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Machinisme, marxisme, humanisme : Georges Friedmann avant et après-guerre

“Machinism”L, Marxism, humanism: Georges Friedmann before and after WW II
François Vatin
p. 205-223

Résumés

Georges Friedmann (1902–1977) est connu comme le fondateur après la Seconde Guerre mondiale d’une sociologie du travail humaniste. Il fut avant la guerre un intellectuel marxiste, proche du parti communiste et admirateur de la jeune Union soviétique. L’incidence de cet itinéraire politique et idéologique sur sa sociologie du travail n’a jamais fait l’objet d’une analyse systématique. Pour aborder cette question, on suit ici à la trace le concept central dans l’œuvre de G. Friedmann de « machinisme ». On montre d’abord que ce concept ne provient pas de Karl Marx mais de l’histoire romantique de Jules Michelet que G. Friedmann connaissait bien. On montre ensuite que ce concept clé de la première partie de l’œuvre de G. Friedmann est abandonné après-guerre au profit du couple « milieu naturel/milieu technique ». On montre enfin que ce changement terminologique s’accompagne d’une modification radicale du point de vue de G. Friedmann.

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Texte intégral

  • 1 Je remercie Michel Lallement, Marie-France Piguet et Philippe Steiner pour leur lecture d’une premi (...)
  • 2 On se référera notamment à Georges Ribeill (Ribeill, 1999) dont le point de vue est largement conve (...)

1Pour Georges Friedmann, comme pour de nombreux autres intellectuels de sa génération, la Seconde Guerre mondiale fut à l’origine d’une grave crise idéologique et morale1. C’est dans ce contexte que le jeune philosophe compagnon de route du Parti communiste français devint le fondateur d’une sociologie humaniste du travail. Si cette histoire est connue dans ces grandes lignes2, on ne s’est pas beaucoup attaché à en saisir l’incidence sur les catégories de pensée de G. Friedmann. C’est ce travail que nous proposons ici autour de la notion de « machinisme ». Ce concept se révèle en effet plus complexe qu’on ne pourrait le croire. Sa connotation marxiste résulte d’une maladresse de traduction dans la première édition française du Capital. En revanche, il est enraciné dans une tradition intellectuelle plus ancienne : celle de l’histoire romantique de Jules Michelet, que G. Friedmann connaissait bien. Chez G. Friedmann lui-même, il s’agit en fait d’une catégorie de sa première œuvre, celle d’avant-guerre ; après-guerre, ce concept est remplacé par celui de « milieu technique ». En suivant les avatars de la notion de machinisme et de son usage par G. Friedmann, on peut saisir la tension théorique et idéologique qui traverse une œuvre qui a durablement marqué la sociologie du travail française.

1. Le machinisme : Karl Marx et Jules Michelet

  • 3 La nouvelle traduction française du Capital dirigée par Jean-Pierre Lefebvre (Marx, 1993) restitue (...)

2Dans la représentation commune, celle du lecteur français en tous cas, la notion de « machinisme » évoque irrésistiblement Karl Marx. Un célèbre chapitre du Capital porte en effet sur « le machinisme et la grande industrie ». Or, il s’agit là d’un effet de traduction dû à la première édition française du livre 1 du Capital, traduite par Joseph Roy et revue par K. Marx lui-même, qui parut en livraisons de 1872 à 1875 (Marx, 1975)3. En effet, J. Roy a traduit par « machinisme » le terme allemand « Maschinerie », transposition en allemand du terme anglais « machinery » utilisé par Charles Babbage (Babbage, 1833) et Andrew Ure (Ure, 1836), auteurs que K. Marx reprend et commente abondamment dans ce chapitre. Or « machinery » a le sens strictement technologique de machine composite ou « complexe de machines » et se traduit donc aisément en français par « machinerie ».

  • 4 G. Friedmann cite cet ouvrage, dès la première note de la Crise du progrès (Friedmann, 1936, p. 255 (...)

3Autrement dit, c’est le traducteur français de K. Marx qui a, volontairement ou involontairement, « sociologisé » un concept technologique. Peut-être J. Roy n’a-t-il pas cherché cet effet sémantique, mais, au contraire a-t-il voulu simplement éviter la connotation morale de l’expression « machinerie » ? Toujours est-il qu’il a ainsi, peut-être malgré lui, créé un concept central de l’historiographie et de la sociologie françaises marxisantes du xxe siècle. C’est probablement Paul Mantoux, qui a « donné le la » dans sa célèbre thèse de 1906 sur La révolution industrielle du xviiie siècle, en discutant ainsi les catégories de K. Marx : « Comment distinguer la manufacture, qui correspond à un degré déjà si avancé de l’évolution économique, de la grande industrie moderne ? Pour Marx, comme pour la plupart de ceux qui ont examiné cette question, le caractère distinctif de la grande industrie, c’est l’usage des machines. Après son chapitre sur la Division du travail et la manufacture, il intitule le suivant : Machinisme et grande industrie. Il se livre à de longues considérations sur les machines et leur rôle économique » (Mantoux, 1906, p. 15)4.

4Cette référence, apocryphe comme on l’a vu, au titre de ce chapitre conduit donc P. Mantoux à défendre la notion de « machinisme » comme centrale pour l’histoire de la révolution industrielle : « Les mots mêmes semblent témoigner de cette identité fondamentale entre la grande industrie et le machinisme. L’expression qui traduit le mieux en anglais, notre terme de grande industrie est celle de factory system [...] Si l’usage des machines est essentiellement ce qui distingue la fabrique de la manufacture, ce qui caractérise la forme nouvelle de la production par rapport à toutes les précédentes, ne devrait-on pas employer, de préférence au terme de grande industrie, celui de machinisme ? Il a l’avantage d’être court et significatif, propre à prévenir les confusions, dont l’origine est si souvent dans les mots plutôt que dans les choses » (Mantoux, 1906, pp. 16–17). Il poursuit toutefois par une réserve : « Mais peut être introduirait-il dans la variété confuse des faits une simplicité trompeuse. Et d’abord, l’avènement des machines ne se fait pas d’un seul coup. Où commence la machine, où finit l’outil ? » (pp. 16–17). Pourtant, il n’en affirme pas moins dans le corps de l’ouvrage : « Le machinisme, s’il ne suffit pas à définir ou à expliquer la révolution industrielle, n’en est pas moins le phénomène capital, autour duquel tous les autres se groupent, et qui a fini par les dominer tous et imposer sa loi » (p. 179). Enfin, quelques pages plus loin, il se livre au rapprochement sémantique entre « machinisme » et « capitalisme » : « Le développement du capitalisme industriel accompagne celui du machinisme » (p. 186).

  • 5 Voir sur le concept de « survaleur » l’introduction de J.‑P. Lefebvre à sa traduction française de (...)
  • 6 On trouve ce terme employé dans l’expression « aveugle machinisme » dans deux articles de l’Encyclo (...)
  • 7 L’expression d’« homme-machine » renvoie au célèbre ouvrage de J.O. de La Mettrie (La Mettrie, 1981 (...)
  • 8 Comme bon nombre d’observateurs français, J. Michelet était convaincu que le système de la manufact (...)

5Ce rapprochement sémantique est probablement à l’origine du succès de la notion de machinisme dans le marxisme français. Comme on l’a dit, il n’est pas sûr pourtant que J. Roy ait lui-même souhaité ce rapprochement. Il a peut-être simplement puisé sans y réfléchir dans le vocabulaire social de son temps, comme il l’a fait, dans le vocabulaire financier, pour la notion de « plus-value », dont Jean-Pierre Lefebvre a souligné qu’elle constituait une traduction problématique de Mehrwer5. J. Roy n’est en effet, ni l’inventeur du néologisme de « machinisme » qu’on peut trouver au xviiie siècle dans un sens philosophique6, ni son introducteur dans le langage des sciences sociales. Celui-ci est probablement J. Michelet qui consacre tout un chapitre du Peuple, publié en 1846, à décrire la « servitude de l’ouvrier dépendant des machines », c’est-à-dire le « petit peuple d’hommes-machines » des manufactures de textiles rouennaises qu’il avait visité en 1842 (Michelet, 1992, pp. 93–105)7. Dans une note, il évoque « l’extension du machinisme » pour, selon ses termes, « désigner ce système [la manufacture à l’anglaise] d’un mot » (Michelet, 1992, p. 96)8.

  • 9 La « 1re leçon » de cet ouvrage s’intitule : « Machinisme moderne. Du machinisme moral ». Pierre-Jo (...)
  • 10 Voir aussi : « Les machines (je n’excepte pas les plus belles, industrielles, administratives) ont (...)

6J. Michelet avait déjà utilisé cette expression en 1843 dans un ouvrage contre les jésuites écrit avec Edgar Quinet (Michelet et Quinet, 1843)9. Elle a pour lui un sens très fort et très général. Elle désigne un mode de socialisation moderne, qui éloigne moralement les hommes en les unissant mécaniquement : « La machine roule immense, majestueuse, indifférente, sans savoir seulement que ses petits rouages, si durement froissés, ce sont des hommes vivants. Ces roues animées qui fonctionnent sous une même impulsion, se connaissent-elles au moins les unes les autres ? Leur rapport nécessaire de coopération produit-il un rapport moral ? [...] Nullement. C’est le mystère étrange de cet âge ; le temps où l’on agit le plus ensemble, est peut-être celui où les cœurs sont le moins unis. Les moyens collectifs qui mettent en commun la pensée, la font circuler, la répandent, n’ont jamais été plus grands, jamais l’isolement plus profond. Le mystère reste inexplicable, pour qui n’observe pas historiquement le progrès du système dont il résulte. Ce système, je l’appelle d’un mot le Machinisme... » (Michelet, 1992, p. 143)10.

  • 11 J. Michelet cite-t-il implicitement A. Ure qui ouvrait en 1835 sa Philosophie des manufactures par (...)

7Dans ce cadre, J. Michelet décrit le machinisme appliqué à l’industrie avec des accents analogues à ceux de K. Marx qui s’inspirait lui-même des descriptions des manufactures anglaises par A. Ure : « La merveille du Machinisme, ce serait de se passer d’hommes. Cherchons des forces qui, une fois mues par nous, puissent agir sans nous, comme les roues de l’horlogerie. Mues par nous ? c’est encore de l’homme, c’est un défaut. Que la nature fournisse, non seulement les éléments de la machine, mais le moteur... C’est alors qu’on créa ces ouvriers de fer, qui, de cent milles bras, cent mille dents, peignent, filent, tissent, œuvrent de toutes façons ; la force, ils la prennent ; la force, ils la prennent, comme Antée, au sein de leur mère, la nature, aux éléments, à l’eau qui tombe, ou qui, captive, distendue en vapeur, les anime, les soulève, de son puissant soupir11. »

  • 12 Voir aussi la formule suivante : « Admirable mécanique où l’homme n’est plus qu’un ressort qu’on fa (...)

8Mais pour J. Michelet, l’usine n’est qu’une des manifestations du machinisme, concept qui a pour lui d’abord une valeur morale. C’est de ce « machinisme moral » qu’il avait traité avec E. Quinet dans leur ouvrage contre les jésuites. Le machinisme désigne ici une réduction mécanique de l’esprit que J. Michelet voit à l’œuvre dans la « mécanisation de la foi » promue par les Jésuites contre la chatoyante religiosité médiévale (Michelet, 1992, p. 34)12, comme, de son temps, dans les « machines intellectuelles » que constituent les dictionnaires, encyclopédies et autres abrégés, « qui viennent à notre secours pour nous dispenser d’étudier et de réfléchir » (Michelet et Quinet, 1843, p. 31). C’est cette analyse qu’il reprend en 1846 quand il impute l’origine du « machinisme » à l’instauration de la bureaucratie monarchique de l’Âge classique. Une telle conception technique de l’ordre social correspond pour lui au renoncement à l’espérance de mille ans de christianisme pendant lesquels on aurait cherché, pour le meilleur et pour le pire, à fonder la société sur l’amour :» Eh bien ! n’aimons pas ; c’est assez d’une expérience de mille ans. Cherchons l’ordre et la force dans l’union des forces ; nous trouverons des machines qui les tiendront assemblées sans amour, qui encadreront, serreront si bien les hommes, cloués, rivés, vissés, que tout en se détestant ils agiront ensemble » (Michelet, 1992, p. 144).

  • 13 Le peuple de J. Michelet était déjà cité en 1929 par Hyacinthe Dubreuil (Dubreuil, 1929, pp. 182 sq (...)

9Bien avant la traduction française du Capital de K. Marx, la tradition sociale française connaissait donc un concept de « machinisme » qui s’inscrivait dans une critique romantique de la civilisation industrielle. Il y a tout lieu de croire que c’est à J. Michelet qu’a pensé J. Roy, surtout si l’on note que le Peuple avait été réédité en 1866 et que J. Roy était féru de la pensée sociale française (Lefebvre, 1993, pp. XIV–XV). Or, G. Friedmann connaissait très bien lui aussi ce texte de J. Michelet qu’il analyse longuement en 1936 dans son appendice « sur quelques avatars des idées de progrès du xviiie à la fin du xixe siècle » de La crise du progrès (Friedmann, 1936, pp. 239–250 : 244–245)13. Et G. Friedmann tient sur cet auteur un discours contrasté, dans lequel nous pouvons lire la tension interne qui traverse sa propre œuvre : « Michelet a écrit des pages magnifiques sur ceux qu’il appelle les « ouvriers-machines ». [...] Il forme une description, pleine d’intelligence et de pitié, de la condition, vers 1840, des premiers manœuvres spécialisés. [...] Souvent les remarques de Michelet (par exemple sur la rêverie et les rythmes des métiers) devancent intuitivement les analyses expérimentales des psychologues modernes. Mais il est aussi des cas où l’intuition échoue à remplacer des enquêtes patientes. La vue à vol d’oiseau sur les origines historiques de ce que Michelet appelle Machinisme (et qui comprend aussi bien les « machines administratives », les « machines industrielles », que les « machines à penser » ou philosophies d’État), est d’une étourdissante fantaisie. Mais là encore, quel cœur on sent battre ! » (p. 244).

10Ne nous y trompons pas. Si G. Friedmann est sensible en 1936 au lyrisme de J. Michelet, à sa sensibilité aux misères de la classe ouvrière « servante des machines », celui-ci n’est pas pour autant un allié théorique dans le combat qu’il mène alors contre les critiques régressives du progrès qui dominent selon lui l’intelligentsia bourgeoise décadente de l’Europe d’après-guerre. Si J. Michelet est présenté, c’est pour souligner que les modernes contempteurs du progrès ne font que répéter maladroitement des thèses déjà anciennes : « On glanerait, dans les pages indignées du Peuple, bien des traits analogues à ceux que les écrivains spiritualistes, au lendemain de la guerre mondiale, ont lancés contre l’américanisme. L’Amérique, dès le milieu du siècle, commençait d’être le bouc émissaire de l’ère progressiste » (p. 145). Ce n’est que quinze ans plus tard, après le désastre de la guerre et les désillusions qu’elle provoqua, que G. Friedmann, adoptant une nouvelle posture philosophique résolument « humaniste » se rapprocha finalement de J. Michelet.

  • 14 G. Friedmann se livre à ce bilan idéologique dans La puissance et la sagesse (Friedmann, 1970). Voi (...)
  • 15 Ajoutons à cela qu’on peut faire en s’appuyant sur les œuvres du « jeune » Marx une interprétation (...)

11C’est cette seconde figure de G. Friedmann, non plus le critique marxiste des philosophes de la « crise du progrès », mais le critique humaniste du « travail en miettes » que l’histoire a retenu. Le passage du « premier » au « second » Friedmann a exigé une véritable « conversion » que nous allons maintenant relater. Pourtant, si G. Friedmann a, au soir de sa vie, exprimé des regrets sur la naïveté des engagements politiques de sa jeunesse, il n’a jamais véritablement renié ses premières œuvres, ni explicité son parcours théorique, rendant ainsi son œuvre moins transparente qu’on ne pourrait le croire quand on se laisse porter par la facilité heureuse de son écriture14. Cette relative opacité de la pensée de G. Friedmann et de son évolution a rendu son héritage ambigu. Sans doute le premier Friedmann, « marxiste », a été très largement occulté par le second, « humaniste ». Mais la question est plus complexe : le « jeune » Friedmann était moins « marxiste » qu’il ne le croyait sans doute lui-même ; le « vieux », moins « humaniste » qu’on ne l’a souvent présenté15.

2. Georges Friedmann, du machinisme à l’humanisme

  • 16 Les Éditions sociales internationales (ESI) étaient une maison d’éditions liée au Parti communiste  (...)
  • 17 C’est le titre d’un article que G. Friedmann publie dans Europe le 15 juillet 1935, où il résume l’ (...)
  • 18 G. Friedmann évoque ce point de façon ambiguë dans l’avant-propos de La puissance et la sagesse (Fr (...)
  • 19 Voir notamment : Pour l’unité de l’enseignement : Humanisme du travail et humanités (Friedmann, 195 (...)
  • 20 Chacun de ces ouvrages demande à être regardé avec attention si l’on veut suivre l’évolution de la (...)
  • 21 La notion de « milieu » est inaugurée par G. Friedmann en 1945 dans l’hommage qu’il rend alors à Ma (...)

12Le terme de « machinisme » est à l’évidence essentiel dans l’œuvre de G. Friedmann. Il apparaît déjà dans le titre de son premier ouvrage publié en 1934 : Problèmes du machinisme en URSS et dans les pays capitalistes (Friedmann, 1934)16. On le retrouve dans le titre de sa thèse publiée en 1946 : Problèmes humains du machinisme industriel (Friedmann, 1946), présenté sur la page de garde comme la clé de voûte d’une trilogie intitulée « Machine et humanisme »17. Celle-ci comprenait en amont : La crise du progrès, publiée en 1936, et en aval un « Essai sur la civilisation technicienne », signalé comme « en préparation » dès 1946 et dans toutes les œuvres ultérieures de G. Friedmann et qui pourtant ne verra jamais le jour18. Le concept de « machinisme » apparaît donc dans l’analyse du travail moderne de G. Friedmann comme le pendant de celui d’« humanisme ». Pourtant, si l’idée d’« humanisme » demeure au cœur de tous ses ouvrages publiés après 194619, celui de « machinisme » disparaît. Dans Où va le travail humain ? (Friedmann, 1950a), dans Le travail en miettes (Friedmann, 1956), dans les 7 études sur l’homme et la technique (Friedmann, 1966)20, cette expression n’apparaît plus, ni dans les titres des ouvrages, ni dans ceux des chapitres qui les composent ; elle devient rare dans les textes eux-mêmes. G. Friedmann substitue alors au terme de « machinisme », celui plus neutre de « technique », notamment via le concept de « milieu technique », inauguré en 195021.

  • 22 Ce texte est repris transformé in (Friedmann, 1966, pp. 96–119 : 96–98).

13Le concept de « milieu technique » devient central dans Où va le travail humain ? Dans cet ouvrage, ce terme prend la place de celui de « machinisme », comme dans le titre de la deuxième partie : « Aspect du milieu technique aux États-Unis ». Mais c’est en 1951 dans sa communication à la deuxième « semaine sociologique », organisée sous sa direction par le Centre d’études sociologiques, que G. Friedmann définit le plus clairement ce concept, ou plutôt le couple conceptuel « milieu naturel/milieu technique » :» Nous appelons milieu naturel, le milieu des civilisations ou des communautés pré-machinistes dans lequel l’homme réagit à des stimulations venues pour la plupart d’éléments naturels, la terre, l’eau, les plantes, les saisons, ou venues d’êtres vivants, animaux ou hommes. [...] Par ailleurs nous appelons milieu technique, celui qui se développe dans les sociétés et communautés industrialisées depuis le début de l’ère des révolutions industrielles, c’est-à-dire depuis la fin du xviiie siècle pour l’Angleterre et le début du xixe siècle pour le continent » (Friedmann, 1953, pp. 401–403)22.

  • 23 Idem, voir la reprise différemment rédigée de cette idée in (Friedmann, 1966, p. 98).

14Le couple « milieu naturel/milieu technique » semble donc s’être substitué au couple « machinisme/humanisme » comme dispositif structurant de l’analyse du travail de G. Friedmann. Pourtant, comme il le souligne lui-même, cette opposition est éminemment problématique : « Il est clair que l’homme des milieux naturels, et cela dès le début du paléolithique, est un homo faber, comme on le voit dans les travaux d’archéologie préhistorique et d’ethnologie, ceux d’André Leroi-Gourhan par exemple. Je souligne donc, et très fortement afin de prévenir tout malentendu, qu’il ne peut être question de milieu naturel « pur », tout milieu naturel étant déjà plus ou moins humanisé et relativement technique23. » Pourquoi alors avoir abandonné l’expression à cet égard moins problématique de « machinisme » ? C’est ici qu’il nous faut revenir au parcours idéologico-politique de G. Friedmann et à l’histoire complexe de son usage de la notion de « machinisme ».

  • 24 Cet ouvrage a en effet alors connu un grand succès de librairie. G. Friedmann en fera d’ailleurs un (...)
  • 25 Voir la critique de cet ouvrage in (Friedmann, 1934, pp. 93–99 ; Friedmann, 1936, pp. 183–184). G.  (...)
  • 26 G. Friedmann réalisa trois voyages en URSS dans l’entre-deux-guerres. Les deux premiers réalisés en (...)

15Quand, en 1934, G. Friedmann met pour la première fois en scène l’expression de « machinisme », il ne la conceptualise pas. On ne trouvera dans ce premier ouvrage aucune définition de cette expression. Deux ouvrages, respectivement parus en 1929 et 1931, ont pu lui servir de source en la matière. Le premier est Standards, récit de l’expérience des usines américaines de l’ancien syndicaliste Hyacinthe Dubreuil (Dubreuil, 1929), dont le chapitre trois s’intitule « En face du machinisme ». Curieusement pourtant, G. Friedmann ne cite pas avant 1946 ce plaidoyer en faveur du taylorisme préfacé par Henry Le Chatelier, qu’il avait pourtant très probablement lu24. Il cite en revanche, pour le critiquer vertement, La rançon du machinisme de Gina Lombroso (1872–1944), fille du criminologue Cesare Lombroso et femme de l’historien antifasciste Gugliemo Ferrero (1871–1943). Cet ouvrage, préfacé par G. Ferrero, constitue un pamphlet philosophique anti-techniciste dans le contexte déprimé de la grande crise et de la montée du totalitarisme (Lombroso, 1931)25. Adoptant une posture marxiste, G. Friedmann entend a contrario démontrer en s’appuyant sur l’expérience soviétique que les « problèmes du machinisme » sont en fait ceux du « capitalisme »26. Dans cet esprit, la critique du progrès techno-économique serait le fait d’une bourgeoisie décadente, qui aurait renié ce qui avait constitué sa force et sa mission historique : « Ainsi, devant ses armées de chômeurs, ses usines fermées, la faillite de son progrès, la bourgeoisie, par la voix de ses penseurs les plus glorieux, en arrive à renier ce qu’elle avait elle-même créé et construit, ce qui avait été au centre de sa force et de sa grandeur, dans sa période ascendante ; ce qui demeurait son principal actif au bilan de l’histoire : le développement de la science et de ses applications à l’industrie, le développement des forces productives » (Friedmann, 1934, pp. 9–10).

  • 27 Voir in (Friedmann, 1934, pp. 103–114) le commentaire, daté de janvier 1931, du dernier ouvrage d’H (...)

16Selon une dialectique marxiste assez sommaire, G. Friedmann présente l’expérience soviétique comme le nouveau cadre où peut se poursuivre ce progrès séculaire, entravé, dans les pays capitalistes, par les « contractions » de leur organisation économique et sociale :» Il nous a paru nécessaire de parler dès maintenant de l’effort qui s’accomplit en Union soviétique, grâce aux formes socialistes de la société et du travail — effort immense vers le contrôle de la technique, qui va beaucoup plus loin que nous ne pouvons encore le voir et le dire, en tous cas déjà bien au-delà des contradictions où se débat le capitalisme dans ce domaine comme en tant d’autres » (Friedmann, 1934, p. 13). On comprend alors l’affection paradoxale qu’il voue à ce grand capitaine d’industrie qu’est Henry Ford, celui-là même qui, dans les années 1930, commerce abondamment avec l’Union soviétique : « Ford est un des derniers grands doctrinaires bourgeois du progrès fondé sur les applications de la science à l’industrie. Il y a chez lui, à ce point de vue, un dynamisme intense, une confiance lyrique dans la machine, et dans la nécessité d’un perfectionnement technique incessant. Certaines idées de Ford sur l’automatisme, sur les changements de travaux dans les ateliers, sur la polyspécialisation de l’ouvrier qualité annoncent les conceptions des techniciens soviétiques. Le capitalisme contient, nous le savons, à l’intérieur de ses irrémédiables contradictions, les premiers linéaments des formes socialistes du travail » (Friedmann, 1934, p. 15)27.

  • 28 Voir (Friedmann, 1934, pp. 15–16) et surtout (Friedmann, 1936, pp. 45–51) (« critique de la science (...)

17Dans cette première approche de G. Friedmann, le « machinisme » est ainsi opposé à l’humanisme, tout au moins à sa forme spiritualiste et romantique des critiques du progrès, incarnés par Gina Lombroso, Georges Duhamel et Henri Bergson28. Il s’agit de dénoncer une critique sociale réactionnaire qui, en se leurrant sur l’ennemi, c’est-à-dire en s’en prenant au « productivisme », à « cette civilisation matérielle et machinique », et non, au capitalisme, ferait le lit du fascisme :» La critique de la Russie révolutionnaire (dont on ne peut plus nier maintenant les réalisations sur le plan du « quantitatif ») a fait une retraite, qui se voudrait habile sur le plan du « qualitatif », à la fois dans la grande presse bourgeoise et dans les cénacles d’intellectuels où « mijote la « théorie » du national-socialisme français sous les couvercles de la primauté de l’Humain et du Spirituel » (Friedmann, 1934, p. 11). On voit que le jeune G. Friedmann, convaincu qu’il était alors de la prophétie marxiste, était pour le moins rétif à l’humanisme de la philosophie « bourgeoise » de son temps. Sans doute, les Problèmes du machinisme sont-ils un ouvrage pamphlétaire, écrit pour une maison d’édition liée au Parti communiste français. Mais, la Crise du progrès, parue deux ans plus tard chez Gallimard, reprend de façon développée cet argumentaire en l’enrichissant de multiples références.

18Pourtant, dès 1934, la question apparaît plus complexe. Comme celui de 1936, l’ouvrage est d’abord écrit contre la critique romantique du progrès que G. Friedmann voit fleurir avec la grande crise : « Négligeons les attitudes moyenâgeuses ou romantiques envers la machine qui n’ont évidemment aucun intérêt concret. À travers ces efforts de la science se dessinent les seules solutions possibles, solutions révolutionnaires des problèmes de la mécanisation. La machine, cette aventure où le progrès de la technique a jeté l’homme, est maintenant une donnée définitive de toute civilisation. C’est-à-dire que dans le domaine de la production, une certaine forme de rationalisation s’imposera désormais à toute société » (Friedmann, 1934, p. 11). La solution repose pour G. Friedmann sur l’appropriation collective des moyens de production, seule capable de restaurer les « valeurs humaines » dans la production : « À une rationalisation capitaliste gaspillant sans compter les forces de travail uniquement utilitaires, respectueuses des choses et broyeuses des vies, opposons une rationalisation socialiste pour qui les valeurs humaines demeurent primordiales, leur soumettant la technique et la machine bâtissant une usine qui au lieu de détruire les travailleurs pourra devenir en même temps qu’un centre de production, grâce au rapprochement du laboratoire et de l’atelier, un foyer de recherches et de cultures » (Friedmann, 1934, p. 131).

  • 29 Dans « la grande aventure » (Friedmann, 1962a) repris in (Friedmann, 1966, pp. 174–202), G. Friedma (...)
  • 30 G. Friedmann vient de citer la célèbre formule de Lénine selon laquelle « le marxisme est le succes (...)
  • 31 Ce passage est extrait d’un sous-chapitre intitulé :» Le marxisme et l’héritage humaniste » (pp. 21 (...)

19Ce dernier extrait est étonnant, car, si on veut bien oublier l’apologie naïve de l’URSS qui l’anime, on y trouve la conception générale du travail dans la société industrielle que G. Friedmann développa dans toute son œuvre, jusqu’à, en tous cas, La puissance et la sagesse : la « rationalisation » est une nécessité, elle peut être une source essentielle de progrès matériel pour l’Humanité ; il faut toutefois l’encadrer par une attention soutenue aux valeurs humaines ; le « machinisme » doit ainsi être tempéré par l’« humanisme »29. Mais, comme il le précisera en 1936, il s’agit d’un humanisme renouvelé, débarrassé des oripeaux de l’hellénisme et du christianisme médiéval et incarné par le marxisme : « À travers ces legs30, beaucoup de précieux apports humanistes se retrouvent dans le marxisme. Non pas que toutes leurs traditions y soient intégrées. Ou qu’il n’ait à son tour pris une attitude de combat vis-à-vis de plusieurs d’entre elles : ainsi l’opposition entre l’économique (technique) et le spirituel, si manifeste dans la pensée hellénique et retraduite à travers la théologie médiévale, exprime précisément un aspect de la société divisée en classes, où le travail manuel demeure servile, où l’exercice de la pensée se pratique dans et pour une mince frange lumineuse de la société, où l’immense majorité des hommes est maintenue au-dessous de l’humanité » (Friedmann, 1936, pp. 216–217)31.

  • 32 Voir in (Friedmann, 1938, pp. 241–266), les pages consacrées à « André Gide et l’URSS ». Deux ans p (...)
  • 33 Pour une étude approfondie, voir (Melnik-Duhamel, 1985). La réaction du Parti communiste français p (...)

20C’est toutefois quelques années plus tard, et dans des circonstances historiques bien particulières que le thème de l’« humanisme » devient central dans la philosophie du travail de G. Friedmann. En 1938, il publie De la sainte Russie à l’URSS, ouvrage qu’il conçoit comme une défense raisonnée de l’expérience soviétique, ce qui l’amène notamment à polémiquer vivement avec André Gide qui vient de publier son Retour de l’URSS (Gide, 1936 ; Gide, 1937)32. À son grand étonnement, G. Friedmann subit pourtant une critique virulente des auteurs autorisés du Parti, menée par son ami proche Georges Politzer33. Un an plus tard commence la « drôle de guerre ». G. Friedmann, mobilisé dans le service de santé de l’armée, apprend le pacte germano-soviétique, la collaboration des Allemands et des Russes en Finlande, en Pologne... C’est l’occasion d’une grave crise de conscience dont témoigne son Journal de guerre publié de façon posthume (Friedmann, 1987).

  • 34 Cet extrait est daté d’octobre 1939. Le 5 janvier 1940, il note également :» Le marxisme de Marx et (...)
  • 35 Il reprendra ce thème dans La puissance et la sagesse (Friedmann, 1970, pp. 254–259). Les Manuscrit (...)
  • 36 Cet extrait est daté du 16 octobre 1940). Voir aussi (Friedmann, 1970, pp. 254–259).

21La question lancinante qui revient au fil des pages de cet ouvrage est celle des relations du marxisme et de la « morale », entendue de façon très kantienne. En clair, les fins peuvent-elles justifier les moyens dans l’action révolutionnaire. Tout au long de l’ouvrage, G. Friedmann se montre convaincu (ou cherche à se convaincre) de la moralité intrinsèque du marxisme, qui aurait été corrompu par la Real-Politik stalinienne : « Les grands thèmes de cet Examen devraient être : les valeurs morales ont été bafouées dans un mouvement qui, bien que « matérialiste », ne peut se passer de les maintenir et de les exalter. Tous ceux qui ont pris un contact direct et sérieux avec le marxisme savent que ce n’est point une doctrine immoraliste, qu’elle recèle au contraire dans son fond, en même temps qu’une analyse sociale des conditions matérielles de la transformation sociale, un élan moral vers un avenir plus juste, plus digne, plus heureux. Même si cet élan moral a été parfois recouvert par les nécessités de la lutte quotidienne, chez Marx et Engels, il faut le sortir de sa gangue, le maintenir au premier plan de toute action » (Friedmann, 1987, p. 65)34. G. Friedmann trouve alors, comme de nombreux autres auteurs de sa génération, un appui dans les œuvres de jeunesse de K. Marx qui venaient d’être éditées (Friedmann, 1987, p. 74)35 : « Or voilà pourtant le centre du socialisme marxiste : le souci de l’homme, de sa libération physique et morale, de son épanouissement dans une société où le bien-être de tous soit au niveau des techniques. On ne dira jamais assez — car cela est vrai, je fais appel à tous ceux qui ont lu l’Idéologie allemande, les Manuscrits de 1844, les Thèses sur Feuerbach — que le souci humaniste est le ressort fondamental de la pensée, de l’action de Karl Marx et Friedrich Engels » (Friedmann, 1987, p. 73)36.

  • 37 Idem, pp. 182–183 (29 février 1940). L’article de J. Benda était paru dans la NRF en février 1940, (...)

22C’est dans la discussion d’un article de Julien Benda qu’il développe le plus clairement ce thème : « Pour Julien Benda, la question est tranchée. Le marxisme ne conserve aucun principe absolu de morale. Il caractérise la morale qui respecte certaines valeurs transcendantes aux intérêts particuliers de temps et de lieu, comme « hellénico-chrétienne » ou, plus exactement « socratico-chrétienne ». Ce sont là des vues bien générales d’histoire des idées, trop vastes pour être ici examinées. Je doute fort que tout humanisme soit nécessairement de source hellénique ou chrétienne. L’humanisme socialiste, produit d’une grande partie de la pensée politique d’Occident depuis le xvie siècle n’implique-t-il pas des valeurs transcendantes aux intérêts particuliers ? Reprendre sous cet angle, sans aucun parti pris, l’œuvre de K. Marx et de F. Engels : l’élan des œuvres de jeunesse, la critique de l’« aliénation » de l’homme, la dénonciation du rôle démoralisateur de l’argent, du capital, du commerce n’exige-t-il pas les premières bases d’un nouvel humanisme, transcendant aux intérêts de tel ou tel groupe social ? N’impliquent-elles pas un type et une conduite d’homme libéré, désaliéné, supérieur ? Une morale dans une société entièrement refondue ? N’est-ce pas sur cet idéal que les véritables communistes marxistes doivent avoir les yeux fixés, en fonction de lui, qu’ils doivent s’efforcer d’agir ? Dès le Manifeste de 1848, la lutte des classes est posée comme principal « moteur de l’histoire », mais on nous laisse prévoir, avec le début d’une société sans classe, le « passage de la nécessité à la liberté ». N’est-ce pas déjà la morale de cette période qui, au-delà des contradictions et des nécessités de la société capitaliste, inspire le réformateur et l’authentique révolutionnaire ? Là est, ce me semble, le joint à trouver entre le relativisme moral et l’humanisme universel du socialisme marxiste. Il n’est pas douteux qu’on trouverait des affirmations très brutales de relativisme moral dans Marx et Engels. Mais le révolutionnaire, l’homme de progrès est en même temps porteur de principes et de valeurs qui s’épanouiront seulement dans une société d’où les contradictions (donc le relativisme moral) auront disparu37 ».

  • 38 Nous reprenons ici le titre d’un ouvrage du docteur Emmanuel Labat qui eût son heure de gloire : L’ (...)
  • 39 Dans De la sainte Russie à l’URSS, G. Friedmann expliquait pour une bonne part les difficultés renc (...)
  • 40 Cet extrait est daté du 19 avril 1940. Il faut noter l’expression « serfs des machines » qui semble (...)

23C’est dans ce nouveau contexte idéologique que la notion de « machinisme » prend chez G. Friedmann une connotation négative. Insensiblement, il semble adhérer à la critique du progrès qu’il dénonçait naguère avec tant de virulence. Mieux, il fait l’apologie de la sagesse de l’« âme paysanne »38 par laquelle il expliquait deux ans auparavant les difficultés rencontrées dans l’industrialisation soviétique39 ! À le lire, on sent combien une idéologie réactionnaire pouvait émerger spontanément du désastre national, même chez ceux qui y étaient a priori les plus étrangers : « Patience, sens profond du réel, justesse de jugement, sagesse naturelle du paysan français. Ce sera pour moi une des expériences les plus vivaces de cette guerre, lorsqu’elles se décanteront, une de celles qui viennent de nouveau éclairer (même au milieu du cataclysme actuel) les méfaits de la civilisation machiniste qui mue des êtres splendides du terroir, bourrés de sens, riches d’antennes, d’intuition, en employés, en faux savants abstraits, en hybrides des villes d’où la vie s’est enfuie (ni vitaux, ni rationnels), serfs des machines et des plaisirs sans joie, chauffeurs plus que mécaniciens, manœuvres spécialisés de tous les métiers. Problèmes inactuels, problèmes de la paix, mais auxquels ces paysans m’obligent chaque jour à penser » (Friedmann, 1987, p. 204)40.

  • 41 G. Friedmann revient sur ce thème de façon désabusée en 1970 (Friedmann, 1970, p. 27) en évoquant l (...)

24Cette apologie de la paysannerie, expression du vieux fond français, est récurrente dans le Journal de guerre41. Il est difficile de ne pas penser à J. Michelet, qui, dans Le peuple faisait lui aussi l’apologie de la paysannerie, dont il soulignait, a contrario de la myopie des penseurs sociaux obnubilés par la classe ouvrière, qu’elle était numériquement dominante dans le peuple français, mais aussi qu’elle en constituait la partie la plus « saine » : « Et cependant le paysan n’est pas seulement la partie la plus nombreuse de la nation, c’est la plus forte, la plus saine, et, en balançant bien le physique et le moral, au total la meilleure » (Michelet, 1992, p. 89). Et, comme G. Friedmann un siècle plus tard, il est sensible à la valeur militaire des paysans, qui prendrait sa source dans leur attachement à la terre : « Prenez au hasard dans cette foule un petit journalier qui possède un vingtième d’arpent, vous n’y trouverez point les sentiments du journalier, du mercenaire ; c’est un propriétaire, un soldat (il l’a été et le serait demain) ; son père fut de la grande armée » (p. 81).

  • 42 G. Friedmann avait rendu compte de cet ouvrage dans Europe en 1931 (Friedmann, 1931). Il reprend so (...)
  • 43 Idem. En 1949, A. Cournot devient même pour G. Friedmann à certains égards supérieur à K. Marx :» S (...)

25Si la référence à J. Michelet reste conjecturale implicite, G. Friedmann mobilise en revanche explicitement dans l’extrait cité plus haut un autre penseur social français du xixe siècle qu’il commentait, juste après J. Michelet, dans la Crise du progrès. Il s’agit d’Augustin Cournot, dont la philosophie de l’histoire, connue grâce à la thèse de Raymond Ruyer (Ruyer, 1930), l’avait vivement impressionné42. C’est à celle-ci qu’il reprend l’idée d’une évolution de l’humanité, d’une phase « vitale » primitive à une phase « mécanique » ou « rationnelle » finale. Comme J. Michelet, A. Cournot fait partie pour G. Friedmann en 1936 de ces philosophes, marqués par le spiritualisme honni, mais dotés d’une réelle clairvoyance : « En dépit de la neutralité toute scientifique de ses écrits, on sent bien de quel côté allait les préférences de Cournot, qui est dans le fond un spiritualiste, assez lié à une métaphysique semblable à celle du christianisme, dont il prévoit d’ailleurs l’inévitable usure » (Friedmann, 1936, p. 246). En effet, tout spiritualiste qu’il le considère, il lui fait cet honneur suprême : « on doit reconnaître qu’il a été après Marx un des esprits les plus lucides de son temps » (p. 246)43.

  • 44 Voir sur cet auteur (Vatin, 1998).
  • 45 Cet extrait est daté du 9 octobre 1940.

26C’est donc A. Cournot, auteur franc-comtois profondément attaché à la campagne française44, qui aide G. Friedmann à saisir l’« âme paysanne » et, consécutivement, les limites qu’il conviendrait de fixer à la civilisation industrielle. Citons-le encore : « Voici qu’entre dans la chambre où j’écris ces lignes cet excellent A., notre ordonnance, paysan sarthois, un être d’une substance parfaite : équilibré, sain, sensible, dru, bon. Est-ce que cela ne compte pas ? On te répondra non sans raison : c’est un paysan. Là aussi ont joué le milieu, le genre de travail, les conditions de vie. D’accord. Mais il s’agit précisément d’empêcher que ces qualités, accrues et préservées par certains genres de vie, certaines conditions sociales, ne soient dégradées, altérées, ruinées. Cournot a dit des choses profondes sur cette progressive dégradation du « vital » par ce qu’il appelle le rationnel. Il ne s’agit nullement de s’opposer à une rationalisation des institutions économiques et sociales. Mais il faut que le régime nouveau quelles que soient la précision technique de son organisation, la centralisation nécessaire de certains de ses rouages, maintienne la saveur variée, vitale des forces du peuple (ouvrier et paysan) qu’il élèvera à la pleine conscience et à la culture. Ici encore, l’automatisme des institutions totalitaires, leur négation des valeurs morales aboutissent à une sorte de neutralisation des individus, laminés, privés de leurs qualités propres. Je connais, en France, des hommes issus de la paysannerie, évolués, cultivés, qui ont conservé les qualités précieuses de leur origine et de leur terroir. Preuve que cette préservation n’est pas impossible. Le socialisme de demain, instituant une organisation rationnelle de l’économie, dotant les sociétés humaines de la base rationnelle qui leur manque, peut et doit considérer à la fois le cadre et ce qu’il encadre » (Friedmann, 1987, pp. 69–70)45.

  • 46 Ici, le retournement est perceptible dès l’article de 1941 sur le travail à la chaîne (publié en 19 (...)

27C’est finalement l’inversion de valeur de la notion de « machinisme », associée à un regard positif sur la société rurale, qui a induit l’émergence chez G. Friedmann de sa nouvelle problématique opposant « milieu naturel » et « milieu technique ». L’émergence de cette problématique dans les œuvres d’après-guerre est éclairée par les notations personnelles du Journal de guerre. Le « machinisme » est un concept du « premier » Friedmann, observateur admiratif de l’industrialisation soviétique et contempteur des critiques « humanistes » du progrès. Son abandon accompagne la transformation politique, idéologique et morale qu’il accomplit durant la guerre et qui le rapproche de ses anciens ennemis intellectuels. Il n’y a pas d’illustrations plus claires de ce revirement que l’hommage qu’il rend en 1951 à l’écrivain G. Duhamel, et cela pour l’ouvrage même si durement vilipendé en 1934 et 1936 : « D’après un grand écrivain qui est aussi médecin (G. Duhamel, L’humaniste et l’automate, Paris, 1933) la médecine était naguère souvent plus humaine (donc plus efficace), parce que rien ne séparait le médecin de l’homme qui venait chercher auprès de lui rétablissement et réconfort » (Friedmann, 1945, p. 115). De même, la formule bergsonienne de la nécessité d’un « supplément d’âme », qui suscitait naguère ses sarcasmes, est paraphrasée en 1950 par G. Friedmann, qui demande pour la technique un « supplément d’humanité » (Friedmann, 1950b, p. 44)46.

  • 47 Avant-guerre, conformément à la vulgate marxiste, G. Friedmann considérait que les facteurs économi (...)
  • 48 Voir aussi, pp. 406–407, où il oppose les « remèdes extérieurs indiqués par les sciences biologique (...)

28Ainsi, la position centrale de la notion de « machinisme » dans la thèse que soutient G. Friedmann en 1946 apparaît comme un legs du passé. La préface de l’ouvrage est datée de juin 1945 à Toulouse. G. Friedmann y signale que sa documentation a été détruite en mars 1942 à Paris. D’ailleurs, l’ouvrage ne comporte aucune référence postérieure à 1939. Contrairement aux apparences, cet ouvrage, dont on imagine qu’il a dû pour une bonne part être écrit avant la guerre, appartient donc encore au « premier » Friedmann. Il constitue plus précisément une transition entre le « premier » et le « second ». D’où les ambiguïtés, mais aussi la qualité particulière de ce volume, qui se prête à de multiples lectures. Car la pensée de G. Friedmann ne va cesser d’évoluer pendant le quart de siècle qui suivit jusqu’à le conduire à une critique morale de la société industrielle. Selon ses conceptions d’avant-guerre, le machinisme, nocif en régime capitaliste, pourrait accomplir ses promesses libératrices en régime socialiste. Dans ses premiers ouvrages d’après-guerre, désillusionné du « socialisme réel », il se fait de plus en plus critique sur la nocivité intrinsèque du machinisme sur le travail humain47. Mais il attribue toutefois encore aux sciences biologiques, psychologiques et sociales la capacité à fournir des instruments compensatoires pour ré-humaniser le travail. Finalement, dans son dernier ouvrage en 1970, il prend le contre-pied de toute son œuvre antérieure, en dénonçant la confiance en la « science » qui la dominait : « J’accordais aux sciences biologiques et sociales le pouvoir de faire un grand bout de chemin vers l’humanisation du travail en s’attaquant, grâce à des remèdes extérieurs, aux maux issus d’une mécanisation non dominée qui menace l’équilibre physique et psychique de l’homme producteur. Je faisais alors confiance à la science pour venir au secours du corps et de l’esprit de l’homme au travail, le défendre contre les effets d’une industrialisation anarchique et rapace » (Friedmann, 1970, pp. 114–115)48.

  • 49 K. Jaspers est l’auteur le plus cité dans l’ouvrage de 1970.
  • 50 Le chapitre est lui-même intitulé « La révolution spirituelle ».

29La boucle est alors bouclée et G. Friedmann n’hésite pas à se revendiquer d’une forme de « spiritualisme », reconnaissant qu’il est là à l’exact opposé de ses convictions de jeunesse : « Après avoir, durant ma période de marxisme naïf, accordé un privilège quasi exclusif aux dimensions « matérielles », j’ai de plus en plus clairement perçu la dimension « spirituelle » actuellement si méprisée » (Friedmann, 1970, pp. 10–11). Mais, quarante ans plus tard, le terme continue à le gêner et il éprouve le besoin de préciser en note : « Ce terme surprendra, choquera peut-être. Il m’a quelque peu gêné moi-même par ses résonances, son association avec des doctrines ou des dogmes « spiritualistes » qui me sont étrangers » (note, p. 443). Étrange remords, puisque toute une partie de ce livre est consacrée au « ressourcement » spirituel possible pour la société moderne dans le christianisme, le judaïsme, l’hindouisme, que G. Friedmann y regrette son « exécution injuste » en 1936 de Nikolai Berdiaev, d’H. Bergson et de quelques autres (pp. 154 sq.), et qu’il place en exergue une phrase de Karl Jaspers, qui faisait également partie de son « tableau de chasse » de 193649. Finalement, dans une critique explicite de K. Marx, il résume sa philosophie dans la formule suivante :» On ne peut spiritualiser (en fait : sauver) ce monde sans un retour à l’individu, un effort sur soi parti de l’homme intérieur » (p. 355)50.

3. Conclusion

30On présente souvent les auteurs en des blocs homogènes, comme si l’œuvre d’une vie était par elle-même dotée d’une cohérence substantielle, comme si elle n’était pas le produit de l’histoire tourmentée des hommes et des sociétés dans lesquelles ils évoluent. Une telle démarche, qui résulte pour partie, d’une certaine tradition française d’histoire de la philosophie, pour l’autre tout simplement de la pratique de l’enseignement conduit à présenter les auteurs à partir du souvenir qu’ils ont laissé chez leurs disciples immédiats et que ceux-ci ont propagés. La période de formation est en revanche occultée, recouverte qu’elle est par la figure de la maturité, quand elle n’est pas carrément mythifiée. Un temps de recul est sans doute nécessaire pour qu’une œuvre puisse être revisitée dans les méandres de son développement, les hésitations et les ruptures intellectuelles de son auteur.

31Telle est la démarche que nous avons esquissée autour de la notion de machinisme chez G. Friedmann. Elle nous a conduit de surprises en surprises : la notion de machinisme n’est en fait pas issue de la tradition marxiste mais de l’histoire romantique et humaniste de J. Michelet ; G. Friedmann ne l’ignorait pas, car il se saisit de cette tradition dans son œuvre d’avant-guerre, mais de façon critique ; paradoxalement, il renonce après-guerre à cette notion, alors même que, rompant avec le marxisme, il considère de façon bien plus positive cette tradition... L’histoire intellectuelle personnelle de G. Friedmann, marquée de brisures qui sont celles de son siècle, la tension jamais résolue dans son œuvre entre un positivisme marxisant et un humanisme romantique, l’usage parfois ambigu qu’il faisait de notions dont il savait l’ambivalence marquèrent durablement la tradition française de sociologie du travail. La référence permanente, quoique pas toujours explicite, au marxisme y a en effet souvent masqué une critique romantique du progrès, que G. Friedmann a tour à tour critiquée et reprise à son compte.

  • 51 M. Rose fait référence au débat qui opposa G. Friedmann et Pierre Naville sur le métier et la quali (...)

32Michaël Rose (Rose, 1987) en a fourni une riche illustration dans sa pénétrante analyse de la réception en France des analyses du marxiste maoïste américain Harry Braverman dans les années 1970 (Braverman, 1975). Il montre en effet que l’analyse a bien des égards caricaturale d’H. Braverman sur « la dégradation du travail au xxe siècle » (sous-titre de l’ouvrage) pouvait trouver un écho dans la sociologie du travail française nourrie de l’œuvre de G. Friedmann. Elle pouvait passer pour « marxiste », alors qu’elle était emprunte d’une critique réactionnaire, reposant sur une nostalgie du métier équivalente à celle, un siècle plus tôt, de Pierre-Joseph Proudhon51 et qu’elle s’appuyait implicitement sur une troublante théologie de la « chute » : « En anglais certainement, to degrade implique une démotion (sic) sociale, une perte de statut, un abaissement personnel, toujours lié à l’humiliation. Selon H. Braverman, le but principal du Capital serait l’humiliation du Travail. Capital et Travail ne sont pas deux catégories socioéconomiques. [...] Ce sont deux personnages allégoriques dans une histoire moralisante : des personnifications du Bon et du Mal » (Rose, 1987, p. 6). Dernier retournement de cette riche histoire : dans cette critique bravermanienne du travail moderne se trouvent finalement unis, dans une synthèse paradoxale et caricaturale, le sectarisme « marxiste » du « jeune » Friedmann et le moralisme emprunt de théologie judéo-chrétienne du vieux philosophe au soir de sa vie.

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Notes

1 Je remercie Michel Lallement, Marie-France Piguet et Philippe Steiner pour leur lecture d’une première version de ce texte. Celui-ci a par ailleurs bénéficié d’une collaboration étroite avec Gwenaële Rot. Un second article rédigé avec cette dernière poursuit ce travail (Rot et Vatin, 2003).

2 On se référera notamment à Georges Ribeill (Ribeill, 1999) dont le point de vue est largement convergent avec le nôtre.

3 La nouvelle traduction française du Capital dirigée par Jean-Pierre Lefebvre (Marx, 1993) restitue bien « machinerie » comme traduction de « Maschinerie ». Le terme « machinisme » apparaît toutefois à deux reprises dans ce texte, mais pour traduire, non « Maschininerie » mais « Maschinenwesens ». Cette dernière expression, anecdotique chez K. Marx, n’est pas répertoriée dans l’index de l’édition allemande de référence MEGA (MEGA 2, 1975).

4 G. Friedmann cite cet ouvrage, dès la première note de la Crise du progrès (Friedmann, 1936, p. 255). Pour la France, il cite l’ouvrage de Charles Ballot, L’introduction du machinisme dans l’industrie française (Ballot, 1923). Il s’agit en fait d’un ouvrage posthume réalisé à partir de divers articles et notes de l’auteur, mort à Verdun en 1917. C. Ballot n’utilise pas dans son ouvrage le concept de « machinisme » et le titre de l’ouvrage est vraisemblablement apocryphe.

5 Voir sur le concept de « survaleur » l’introduction de J.‑P. Lefebvre à sa traduction française de 1983 du Capital (Marx, 1993, pp. XLIII–XLVI), qui montre que le concept de Mehrwert s’inscrit dans une chaîne sémantique qui comprend notamment Mehrarbeit, justement traduit par J. Roy par « surtravail ».

6 On trouve ce terme employé dans l’expression « aveugle machinisme » dans deux articles de l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert (Diderot et d’Alembert, 1751–1772) : « pouls » et « tenesme » (constipation). Dans les deux cas, l’expression renvoie aux conceptions physiologiques mécanistes, comme la théorie de la circulation du sang de William Harvey, qui inspira en 1748 L’homme-machine de J. Offroy de La Mettrie (La Mettrie, 1981).

7 L’expression d’« homme-machine » renvoie au célèbre ouvrage de J.O. de La Mettrie (La Mettrie, 1981). Mais J. Michelet évoque aussi implicitement le texte alors souvent cité de Pierre-Edouard Lemontey, « Influence morale de la division du travail, considérée sous le rapport de la conservation du gouvernement et de la stabilité des institutions sociales » (1801), où l’on trouve notamment la formule de « l’ouvrier-machine » (Lemontey, 1829, p. 201).

8 Comme bon nombre d’observateurs français, J. Michelet était convaincu que le système de la manufacture à l’anglaise ne pouvait que rester minoritaire en France. Si l’on veut bien éviter l’erreur d’un jugement par trop rétrospectif, il faut admettre que cette analyse était pertinente.

9 La « 1re leçon » de cet ouvrage s’intitule : « Machinisme moderne. Du machinisme moral ». Pierre-Joseph Proudhon signale par ailleurs en 1843 que, « dans le cours qu’il a fait cette année, le savant Michelet, [...] a eu pour objet de séparer l’organisme du mécanisme dans la société » (Proudhon, 2001, tome 2, p. 153). Nous ne savons s’il s’agit du cours sur les jésuites que professe effectivement J. Michelet au Collège de France durant le second semestre 1843 (Viallaneix, 1974, p. 23).

10 Voir aussi : « Les machines (je n’excepte pas les plus belles, industrielles, administratives) ont donné à l’homme, parmi tant d’avantages, une malheureuse faculté, celle d’unir les forces sans avoir besoin d’unir les cœurs, de coopérer sans aimer, d’agir et vivre ensemble sans se connaître ; la puissance morale d’association a perdu tout ce que gagnait la concentration mécanique » (Michelet, 1992, p. 145).

11 J. Michelet cite-t-il implicitement A. Ure qui ouvrait en 1835 sa Philosophie des manufactures par la formule suivante : « La plus parfaite des manufactures est celle qui peut entièrement se passer du travail des mains » (Ure, 1836, pp. 1–2) ? Ce n’est pas impossible mais nullement certain. Soulignons que leurs observations sont à peu près contemporaines et que les mêmes idées ont pu surgir devant ces nouveaux temples de l’industrie que constituaient les grandes filatures de coton, en France comme en Angleterre. Signalons enfin que cette thématique de la manufacture sans hommes comme projet de la bourgeoisie industrielle anglaise était développée dans les Nouveaux principes d’économie politique de J.C. Sismonde de Sismondi (Sismondi, 1819) que cite J. Michelet (Michelet, 1992, p. 80), comme après lui G. Friedmann dans l’appendice de La crise du progrès (Friedmann, 1936, pp. 243–244).

12 Voir aussi la formule suivante : « Admirable mécanique où l’homme n’est plus qu’un ressort qu’on fait jouer à volonté » (Michelet, 1992, p. 32).

13 Le peuple de J. Michelet était déjà cité en 1929 par Hyacinthe Dubreuil (Dubreuil, 1929, pp. 182 sq.). Voir infra sur ce livre.

14 G. Friedmann se livre à ce bilan idéologique dans La puissance et la sagesse (Friedmann, 1970). Voir notamment pp. 153 sq., 271 sq., 361–362 sur son rapport au marxisme et à l’URSS. On trouve, pp. 114–115, quelques éléments de critique plus analytique de sa sociologie du travail. G. Friedmann annonçait alors (p. 275) sa volonté de rééditer ses premières œuvres. Son ancienne assistante, Marie-Thérèse Basse, a confirmé que ce projet était avancé et que des contrats avaient été signés avec Gallimard (Basse, 1987). La mort de G. Friedmann en 1977 empêcha sa réalisation.

15 Ajoutons à cela qu’on peut faire en s’appuyant sur les œuvres du « jeune » Marx une interprétation humaniste du marxisme, ce que ne manquera pas de faire G. Friedmann durant le temps de sa conversion. Ainsi, si l’on veut bien nous permettre cette formule, le passage du « jeune » au « vieux » Friedmann peut s’interpréter comme le mouvement inverse du « vieux » au « jeune » Marx. Voir infra sur ce thème.

16 Les Éditions sociales internationales (ESI) étaient une maison d’éditions liée au Parti communiste ; l’ouvrage est paru dans une collection intitulée « Problèmes. Essais de critique marxiste sur les principales questions contemporaines », à la définition éditoriale de laquelle G. Friedmann contribua jusqu’à sa rupture de 1938 avec le PC (cf. infra).

17 C’est le titre d’un article que G. Friedmann publie dans Europe le 15 juillet 1935, où il résume l’argument de la Crise du progrès qui va bientôt paraître (Friedmann, 1935).

18 G. Friedmann évoque ce point de façon ambiguë dans l’avant-propos de La puissance et la sagesse (Friedmann, 1970, p. 10). Il semble dire en effet qu’une partie des matériaux de cet ouvrage correspondrait à cet ancien projet.

19 Voir notamment : Pour l’unité de l’enseignement : Humanisme du travail et humanités (Friedmann, 1950b), ouvrage dans lequel G. Friedmann réclame pour l’enseignement technique un « supplément d’humanité », dans une référence explicite à la formule d’Henri Bergson (« supplément d’âme » (Bergson, 1932)) :» Il faut que la culture technique soit largement et profondément humaniste » (p. 44) ou encore :» » Humanisme du travail » et « Humanités » peuvent s’harmoniser » (p. 53). Voir aussi sur ce thème dans Où va le travail humain ? (Friedmann, 1950a) publié la même année, le chapitre IV de la troisième partie : « Humanisme du travail et humanités » (pp. 265–311), où on trouve p. 277 la même référence à H. Bergson qui était pourtant l’une de ses principales cibles philosophiques dans les années 1930 (cf. infra). En 1970 en revanche, G. Friedmann considère a contrario que « l’humanisme du travail » est un « rêve dépassé » (Friedmann, 1970, pp. 429–432).

20 Chacun de ces ouvrages demande à être regardé avec attention si l’on veut suivre l’évolution de la pensée de G. Friedmann. D’une part, ils sont composés d’articles, parfois anciens et souvent déjà publiés ailleurs dans une autre version. D’autre part, des modifications ont parfois été faites au cours des éditions successives des livres eux-mêmes.

21 La notion de « milieu » est inaugurée par G. Friedmann en 1945 dans l’hommage qu’il rend alors à Marc Bloch, l’historien des campagnes françaises, avec ses amis des Annales (Friedmann, 1945), repris in (Friedmann, 1950a ; Friedmann, 1966). G. Friedmann date lui-même son texte de 1939 ; mais peut-être a-t-il été repris au moment de sa publication. En fait, en 1945, G. Friedmann oppose à la notion de « milieu naturel » celle de « nouveau milieu ». C’est dans la reprise en 1950 de cet article qu’il remplace l’expression de « nouveau milieu » par celle de « milieu technique ».

22 Ce texte est repris transformé in (Friedmann, 1966, pp. 96–119 : 96–98).

23 Idem, voir la reprise différemment rédigée de cette idée in (Friedmann, 1966, p. 98).

24 Cet ouvrage a en effet alors connu un grand succès de librairie. G. Friedmann en fera d’ailleurs un abondant usage en 1946 (Friedmann, 1946) et continuera à le citer dans ses ouvrages ultérieurs.

25 Voir la critique de cet ouvrage in (Friedmann, 1934, pp. 93–99 ; Friedmann, 1936, pp. 183–184). G. Friedmann reproche par ailleurs à H. Bergson (Bergson, 1932) et à Georges Duhamel (Duhamel, 1933) « d’avoir fait grand cas de cet ouvrage » (Friedmann, 1934, p. 15). Voir aussi (Friedmann, 1936, notes, pp. 276–277).

26 G. Friedmann réalisa trois voyages en URSS dans l’entre-deux-guerres. Les deux premiers réalisés en septembre-octobre 1932 et 1933 étaient officiellement missionnés par la commission scientifique du Cercle de la Russie neuve auquel appartenait G. Friedmann. Ils ont alimenté l’ouvrage de 1934. Le troisième, effectué en 1936, est à l’origine de De la sainte Russie à l’URSS (Friedmann, 1938).

27 Voir in (Friedmann, 1934, pp. 103–114) le commentaire, daté de janvier 1931, du dernier ouvrage d’H. Ford, Le progrès (Ford, 1930). On y trouve la formule suivante : « J’avoue que l’attitude de Ford à l’égard de ces problèmes (les rapports de l’homme et de la machine) me semble infiniment plus intéressante que les anathèmes sentimentaux des intellectuels retour d’Amérique » (p. 108).

28 Voir (Friedmann, 1934, pp. 15–16) et surtout (Friedmann, 1936, pp. 45–51) (« critique de la science et bergsonisme »). Dans ce dernier ouvrage, G. Friedmann analyse la doctrine d’« utopie artisanale » développée par la Confédération générale de l’artisanat français, en soulignant ironiquement la référence faite à H. Bergson lors du ixe congrès de cette organisation : « Jusque dans ce rapport du Congrès artisanal, on retrouve l’inévitable référence à Bergson et aux Deux sources de la morale et de la religion : « il faut humaniser la machine » » (Friedmann, 1936, p. 188). Le courant de pensée anti-techniciste français des années 1930 et sa critique par G. Friedmann ont été étudiés par Michela Nacci (Nacci, 1987) et par G. Ribeill (Ribeill, 1999).

29 Dans « la grande aventure » (Friedmann, 1962a) repris in (Friedmann, 1966, pp. 174–202), G. Friedmann prend le contre-pied des thèses de 1934 et 1936 en soutenant l’idée d’une convergence fondamentale des systèmes socialiste et capitaliste, expression de la même « civilisation technicienne ». Mais, s’il s’inquiète du « malaise » de cette civilisation en raison de « l’absence de buts et de valeurs qui permettraient à l’homme des sociétés d’abondance de combler le vide [...] qu’il ressent dans son nouveau milieu » (p. 202), il reste encore fondamentalement optimiste sur la capacité de la science, tant naturelle que sociale, à résoudre ce malaise :» Or nous savons désormais que cet avenir peut être magnifique, grâce à la science, l’abondance, l’éducation : il est entre nos mains » (ibidem). La puissance et la sagesse (Friedmann, 1970) marque en revanche une rupture radicale sur ce point. Voir infra.

30 G. Friedmann vient de citer la célèbre formule de Lénine selon laquelle « le marxisme est le successeur naturel de tout ce que l’humanité a créé de meilleur au xixe siècle dans la philosophie allemande, dans l’économie politique anglaise et dans le socialisme français » (Lénine, 1933, pp. 53–54), cité par (Friedmann, 1936, p. 216).

31 Ce passage est extrait d’un sous-chapitre intitulé :» Le marxisme et l’héritage humaniste » (pp. 214–219) et nourri de références aux ouvrages du « jeune Marx » : la Sainte famille, déjà traduite en français (Marx, 1928), mais aussi des extraits des Manuscrits de 1844, de l’Idéologie allemande et des Thèses sur Feuerbach, que G. Friedmann cite à partir d’un recueil de morceaux choisis que venaient de publier ses amis Paul Nizan et Jean Duret (Marx, 1934).

32 Voir in (Friedmann, 1938, pp. 241–266), les pages consacrées à « André Gide et l’URSS ». Deux ans plus tôt, G. Friedmann louait A. Gide pour une formule magnifique des Nourritures terrestres, « qui rejoint implicitement la notion marxiste de la plasticité humaine » et qu’il paraphrase dans le titre de son dernier sous-chapitre : « L’homme peut donner d’avantage » (Friedmann, 1936, pp. 224, 229).

33 Pour une étude approfondie, voir (Melnik-Duhamel, 1985). La réaction du Parti communiste français peut étonner tellement l’ouvrage, lu aujourd’hui, apparaît pro-stalinien, par exemple dans le soutien aux procès de Moscou. Ne citons qu’une phrase à cet égard :» Les anti-staliniens à l’étranger (j’ai pris la peine de lire ce qu’ils ont imprimé à ce sujet) n’ont donné, en définitive, aucune explication vraisemblable des déclarations faites par les accusés eux-mêmes » p. 232). Mais G. Friedmann sent confusément s’abattre la « chape de plomb » sur l’intelligentsia russe et, s’il attribue « les défauts de l’URSS actuelle [...] aux survivances d’un monde qui n’a pas disparu (celui de la Sainte Russie) », il s’en inquiète ici et là.

34 Cet extrait est daté d’octobre 1939. Le 5 janvier 1940, il note également :» Le marxisme de Marx et d’Engels n’est pas atteint par la dégradation de l’expérience soviétique. [...] Viendra un temps où l’on retrouvera et respectera — même dans l’action politique, la propagande, la lutte — l’humanisme qui est au cœur de la plus grande doctrine de libération humaine que cerveau d’homme ait jamais conçue » (idem, p. 133). Voir aussi, pp. 194–195 (24 mars 1940).

35 Il reprendra ce thème dans La puissance et la sagesse (Friedmann, 1970, pp. 254–259). Les Manuscrits de 1844, partiellement publiés en allemand en 1932, furent traduits en français en 1937 (Marx, 1937), publication suivie en 1938 par celle de l’Idéologie allemande (Marx, 1938).

36 Cet extrait est daté du 16 octobre 1940). Voir aussi (Friedmann, 1970, pp. 254–259).

37 Idem, pp. 182–183 (29 février 1940). L’article de J. Benda était paru dans la NRF en février 1940, pp. 154–155.

38 Nous reprenons ici le titre d’un ouvrage du docteur Emmanuel Labat qui eût son heure de gloire : L’âme paysanne. La terre, la race, l’école (Labat, 1919). Cette description ethnographique de la paysannerie gasconne se compose d’une série d’articles parus dans la Revue des deux mondes de 1910 à 1918, les derniers portant sur « l’âme paysanne pendant la guerre ».

39 Dans De la sainte Russie à l’URSS, G. Friedmann expliquait pour une bonne part les difficultés rencontrées par la jeune Union soviétique par le poids de l’arriération paysanne.

40 Cet extrait est daté du 19 avril 1940. Il faut noter l’expression « serfs des machines » qui semble bien renvoyer à J. Michelet qui évoquait quant à lui la « population asservie aux machines » (Michelet, 1992, p. 95).

41 G. Friedmann revient sur ce thème de façon désabusée en 1970 (Friedmann, 1970, p. 27) en évoquant le « beau livre » de son disciple Henri Mendras, La fin des paysans (Mendras, 1967).

42 G. Friedmann avait rendu compte de cet ouvrage dans Europe en 1931 (Friedmann, 1931). Il reprend son compte rendu dans le passage qu’il consacre à A. Cournot dans la Crise du progrès (Friedmann, 1936, pp. 245–246). Il se référa régulièrement à cette philosophie de l’histoire d’A. Cournot en s’appuyant sur les Considérations sur la marche des idées et des événements dans les temps modernes (1872) (Cournot, 1973) et sur Matérialisme, vitalisme, rationalisme (1875) (Cournot, 1978). Voir « Le milieu technique. Nouveau mode de sentir et de penser » (texte écrit en 1942) in (Friedmann, 1966, pp. 40–69 : 58) ; « Les technocrates et la civilisation technicienne » in (Gurvitch, 1949, pp. 43–60 : 46–48 ;» La grande aventure » (Friedmann, 1962/1966 : 200). Dans La puissance et la sagesse, G. Friedmann cite abondamment A. Cournot qu’il rapproche de Max Weber. Curieusement pourtant il ne semble pas qu’il ait jamais lu A. Cournot dans le texte ; toutes ses références viennent apparemment de R. Ruyer.

43 Idem. En 1949, A. Cournot devient même pour G. Friedmann à certains égards supérieur à K. Marx :» Sur ce plan (l’analyse de la civilisation technique), la vision de Cournot est même plus large et plus compréhensive que celle de Marx » (Friedmann, 1949, p. 48).

44 Voir sur cet auteur (Vatin, 1998).

45 Cet extrait est daté du 9 octobre 1940.

46 Ici, le retournement est perceptible dès l’article de 1941 sur le travail à la chaîne (publié en 1948), qui se conclut par un hommage au « grand philosophe » qui venait de disparaître : « le corps de l’humanité, démesurément agrandi par les techniques, « attend un supplément d’âme » » (Friedmann, 1948, pp. 127–144 : 144) ; voir sur l’histoire de ce texte (Rot et Vatin, 2003). En 1946, G. Friedmann manifeste toujours sa préférence pour la « psychologie appliquée » (celle de son ami Henri Wallon), qu’il oppose à la « psychologie pure » d’H. Bergson, mais il reconnaît toutefois à ce dernier le mérite d’avoir « prestigieusement renouvelé » les « vieux problèmes métaphysiques » (Friedmann, 1946, p. 40). L’explication de ses revirements à l’égard d’H. Bergson est finalement donnée dans la Puissance et la sagesse. Alors que plus rien ne saurait l’opposer théoriquement au philosophe, il précise en note (Friedmann, 1970, p. 462) le motif caché de son agressivité de 1936 : « Beaucoup d’hommes de mon âge, ayant abordé les études philosophiques peu après la Première Guerre mondiale, ont trouvé choquante l’attitude (belliciste) prise par Bergson au cours de celle-ci. » Ce motif n’avait assurément plus le même sens pour G. Friedmann cinq ans plus tard ; il évoque d’ailleurs dans la suite de la note leur commune origine juive.

47 Avant-guerre, conformément à la vulgate marxiste, G. Friedmann considérait que les facteurs économiques « surdéterminaient » les conditions pratiques du travail dans l’atelier. La thèse de la convergence des systèmes, affirmée dans « la grande aventure » en 1962, mais très largement admise par G. Friedmann depuis 1946, supprimait cet argument, faisant du même coup du machinisme un problème en soi : celui du « milieu technique » opposé au « milieu naturel ».

48 Voir aussi, pp. 406–407, où il oppose les « remèdes extérieurs indiqués par les sciences biologiques et sociales du travail », qui ne peuvent que « limiter les dégâts » aux « remèdes intérieurs », « où se conjuguent l’effort sur soi et les bénéfices de l’éducation ».

49 K. Jaspers est l’auteur le plus cité dans l’ouvrage de 1970.

50 Le chapitre est lui-même intitulé « La révolution spirituelle ».

51 M. Rose fait référence au débat qui opposa G. Friedmann et Pierre Naville sur le métier et la qualification en 1962. P. Naville lança le débat dans un article des Cahiers d’études de l’automation (Naville, 1962), où il reprochait à G. Friedmann et ses disciples (pp. 9 sq.) de répéter les erreurs jadis commises par P.‑J. Proudhon et justement combattues par K. Marx. G. Friedmann répondit par une brève note : « Proudhonien ? Optimiste » (Friedmann, 1962b).

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Pour citer cet article

Référence papier

François Vatin, « Machinisme, marxisme, humanisme : Georges Friedmann avant et après-guerre »Sociologie du travail, Vol. 46 - n° 2 | 2004, 205-223.

Référence électronique

François Vatin, « Machinisme, marxisme, humanisme : Georges Friedmann avant et après-guerre »Sociologie du travail [En ligne], Vol. 46 - n° 2 | Avril-Juin 2004, mis en ligne le 01 juillet 2004, consulté le 09 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/sdt/28911 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sdt.28911

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Auteur

François Vatin

Institutions et dynamiques historiques de l’économie (IDHE), CNRS–université Paris X, Maison Max Weber, 200, avenue de la République, 92000 Nanterre, France
vatin[at]u-paris10.fr

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