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Comptes rendus

Will Atkinson, Class

Polity Press, Cambridge, 2015, 216 p.
Quentin Ravelli
Référence(s) :

Will Atkinson, Class, Polity Press, Cambridge, 2015, 216 p.

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Crédits : Polity Press

1En Grande-Bretagne, la sociologie des classes sociales connaît un important regain d’intérêt ces deux dernières décennies, sous la forme du courant de la cultural class analysis, qui doit beaucoup à l’importation des théories de Pierre Bourdieu. Les concepts de champs, d’habitus et de capital symbolique ont en effet stimulé la renaissance d’une interprétation des classes sociales, en termes prioritairement culturels. Cette approche se distingue à la fois d’une caractérisation inspirée du marxisme, comme celle d’Edward P. Thompson, et de la méthode par grandes catégories quantitatives de la stratification sociale, désormais dominante, comme celle de John Goldthorpe.

2Fidèle représentant de cette cultural class analysis, comme l’est Mike Savage, le sociologue Will Atkinson s’intéresse de longue date aux inégalités qui séparent et distinguent les classes sociales. Son livre Class mène la réflexion sur deux fronts : par des dialogues constructifs entre courants théoriques, plus stimulants qu’une simple juxtaposition, et par la vigoureuse défense d’une analyse de classe néo-bourdieusienne, que les critiques renforcent au lieu d’affaiblir. C’est d’ailleurs sur ce second point qu’on peut reprocher à l’auteur un certain schématisme, car le recours systématique à P. Bourdieu, comme dépassement des contradictions des autres théories, ne porte pas toujours les fruits escomptés et nous laisse avec un modèle théorique trop statique. À cette réserve près, le lecteur ressort convaincu que l’analyse de classes reste un champ intellectuel essentiel, malgré sa mort si souvent proclamée.

3Quelles sont les frontières et la composition des classes ? Quelles sont leurs relations avec d’autres formes de divisions sociales ? La notion de classe est-elle moins utile aujourd’hui qu’il y a quelques décennies ? Pour répondre à ces questions, la première partie s’attelle à trois traditions — Marx, Weber, Bourdieu. Le chapitre sur Karl Marx est centré sur le concept d’exploitation, qui définit les rapports entre bourgeoisie et prolétariat. Contre la société post-industrielle de Daniel Bell, Will Atkinson rappelle les travaux d’Immanuel Wallerstein sur les systèmes-mondes et de Leslie Sklair sur la classe capitaliste transnationale. Il souligne le rôle du Center for Contemporary Cultural Studies (CCCS) de Birmingham, d’inspiration gramscienne, et l’apport d’Erik Olin Wright, dont les notions de « position de classe contradictoire », de « prime de loyauté » (loyalty rent) et de « prime de qualification » (skill rent) permettent de penser les strates sociales intermédiaires. Mais ce « marxisme analytique », en s’éloignant de la philosophie de l’histoire, confirmerait le commentaire sarcastique de Frank Parkin : dans le marxisme d’Erik Olin Wright, « il semble qu’il y ait un wébérien qui se débatte pour sortir » (p. 37).

4Les positions wébériennes s’ancrent, elles, dans le triptyque de la catégorisation sociale à partir du travail, du statut et des partis, au service d’une vision stratifiée de la société. En particulier, l’École de Nuffield — orchestrée pendant de nombreuses décennies par le néowéberien John Goldthorpe qui distingue sept classes sociales en Angleterre — s’efforce de résister à toutes les critiques, notamment celles qui jugent son approche « nominaliste et arbitraire » (p. 57). J. Goldthorpe échafaude une théorie de l’action rationnelle, ou « RAT » (Rational Action Theory), qui intègre toutes sortes de paramètres dans ses statistiques mais manque toujours, selon W. Atkinson, de réalisme : la nouvelle version n’aboutit qu’à « noyer le RAT » (p. 58).

5L’approche de Pierre Bourdieu, celle de la « classe comme méconnaissance », est pour Will Atkinson incomparablement plus résistante. Son mérite serait de montrer comment la classe est « vécue et expérimentée dans la vie de tous les jours » (p. 60), à partir de combinaisons de différents capitaux : économique, culturel, social et bien sûr symbolique. L’avantage de cette théorie serait ses trois dimensions : quantité de capital, composition du capital et trajectoires permettant de penser les cheminements entre capitaux. Pour défendre ce modèle, Will Atkinson répond à quatre grandes oppositions. John Goldthorpe affirme que l’homologie bourdieusienne entre espace social et espace symbolique est intenable, car les statistiques montrent une déconnection entre culture et revenu ? C’est parce qu’il s’appuie sur une vision restrictive des classes, expurgée du capital culturel. Certains marxistes affirment que la dimension symbolique efface la dimension économique ? Peut-être, mais l’accent porté sur la culture n’empêche en rien les bourdieusiens de s’intéresser à l’économie. La transformation sociale est jugée impensable dans le schéma de Pierre Bourdieu, centré sur la reproduction ? Ici, la réponse de Will Atkinson est subtile : en mobilisant, après Loïc Wacquant, la notion de « capital physique » — une arme efficace dans les quartiers populaires et dans le champ sportif —, on voit bien que le concept de capital symbolique permet de penser les résistances. Enfin, à ceux qui critiquent la vision « anhistorique » des classes selon P. Bourdieu, W. Atkinson objecte que l’histoire de l’humanité peut être lue comme une « histoire de la lutte pour la reconnaissance » (p. 79) et que P. Bourdieu « permet d’accommoder de nombreux intérêts wéberiens et marxistes » (p. 80).

6Le chapitre « Intersections » confronte ces courants aux critiques féministes et à celles des rapports sociaux de race. Il est tout simplement « absurde » (p. 83) que la catégorisation de John Goldthorpe range a priori les femmes dans la classe de leurs maris, sans prendre en compte, par exemple, la place des familles inter-classes (class-cross families). Le jugement est plus sévère encore pour les marxistes — « marxisme et féminisme : du mariage de raison au matricide » — qui chercheraient, selon W. Atkinson qui a ici tendance à simplifier les thèses de l’adversaire pour mieux les remettre en cause, à dissoudre le genre dans l’économie et provoquent des défections dans leurs propres rangs, comme Michele Barrett. Pour W. Atkinson, les rapports des études de genre avec la pensée de P. Bourdieu seraient moins houleux — « un mariage plus heureux ? ». Si les féministes attaquent les imperfections du modèle — androgynie, troisième genre et transsexualité sont des impensés —, elles reconnaîtraient aussi son utilité, par exemple celle du « capital de genre ». Pour la domination ethno-raciale, les limites du marxisme sont moins marquées : si certains marxistes réduisent la dimension raciale aux relations de production, d’autres, comme Stuart Hall et Paul Gilroy du CCCS, intègrent son autonomie relative dans leur « vision néomarxiste du racisme débarrassée du réductionnisme économique » (p. 94). Si, du côté wéberien, William Julius Wilson a bien réussi à analyser l’articulation race-classe aux États-Unis, en revanche c’est encore vers Loïc Wacquant qu’il faut se tourner pour une « histoire de la race » bourdieusienne, corrigée par les analyses d’Abdelmalek Sayad sur « la position, la trajectoire et l’habitus » (p. 98) des migrants.

7Curieusement, la seconde partie du livre est intitulée « Luttes de classes » (class struggles) mais ne parle que de mobilité, d’éducation, de santé et de politique. C’est précisément là que l’on touche aux limites du cadre bourdieusien du livre, qui laisse de côté la sociologie des mobilisations et néglige, malgré le titre, toute forme de lutte des classes. L’histoire de l’étude des mobilités sociales est présentée comme un passage de la représentation gradualiste des échelles de mobilité de Donald J. Treiman à une conception discontinue, promue là encore par John Goldthorpe : ce dernier réduit les mobilités à un seul facteur, tandis que l’approche bourdieusienne par combinaison de différentes formes de capital, plus nuancée, permet une démarche qualitative. Notamment, la culpabilité et les sacrifices des « parvenus », qui ont changé de classe sociale, peuvent être analysés. Quant au rôle de l’éducation, si central chez Pierre Bourdieu, il préserverait la rareté des mobilités interclasses, masquée par l’idéologie méritocratique. Pas un mot, cependant, sur les conflits que d’éventuelles classes collectivement mobilisées pourraient faire naître au cœur de cette mécanique bien huilée de la domination.

8À défaut d’aborder les affrontements entre classes, Will Atkinson se concentre sur les inégalités qui les séparent, comme celles de santé : au Royaume-Uni, les travailleurs manuels meurent six ans avant les cadres (p. 143). Les causes de cet écart font l’objet de vifs débats entre les culturalistes, les matérialistes et les « troisièmes voies » de la psychosociologie de Michael Marmot ou du « néo-matérialisme ». Mais c’est Pierre Bourdieu, une fois de plus, qui permettrait la grande réconciliation par l’habitus, en matière de santé comme en politique, auquel l’auteur consacre le dernier chapitre, qui laisse de côté les mobilisations sociales pour se concentrer sur les indices du reflux des rapports de classe dans les théories sociologiques : le post-matérialisme de Ronald Inglehart, les « politiques de la vie » d’Anthony Giddens, les « politiques de l’identité » de Craig Calhoun soulignent la montée en puissance des thèmes de l’environnement, de la famille, des droits des animaux ou de la sexualité. Pierre Bourdieu arrive alors une ultime fois à la rescousse à partir d’un schéma de distinction des idéologies qui, rapporté aux trajectoires personnelles, permettrait de penser les luttes de classes à partir des « luttes symbolique » et du « champ des luttes ouvrières » — que P. Bourdieu ne mentionne pourtant qu’une fois en passant (p. 174).

9La conclusion générale du livre creuse ce sillon difficile. En citant la « fameuse question posée par Lénine il y a un siècle : que faire ? », Will Atkinson esquisse une réponse vague, mais bourdieusienne : « peut-être que la seule solution — celle de P. Bourdieu dans sa dernière période — est d’élever la conscience aussi largement que possible, par tous les moyens disponibles » (p. 184). Cependant, en l’absence de toute analyse des formes organisées de lutte des classes, il est difficile d’imaginer comment cette conscience pourrait se transformer en projet collectif, et permettre de sortir d’une représentation statique des rapports de classe.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Quentin Ravelli, « Will Atkinson, Class », Sociologie du travail [En ligne], Vol. 62 - n° 1-2 | Janvier-Juin 2020, mis en ligne le 01 juin 2020, consulté le 10 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/sdt/30571

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Auteur

Quentin Ravelli

Centre Maurice Halbwachs (CMH)
UMR 8097 CNRS, EHESS, ENS et INRAE
48, boulevard Jourdan, 75014 Paris, France
quentinravelli[at]hotmail.com

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