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AccueilNumérosVol. 44 - n° 3Comptes rendusAlain Caillé, Anthropologie du do...

Comptes rendus

Alain Caillé, Anthropologie du don. Le tiers paradigme | Jacques Godbout, Le don, la dette et l’identité. Homo donator vs homo œconomicus

Desclée de Brouwer, coll. « Sociologie économique », Paris, 2000, 276 p. | La Découverte/MAUSS, Paris, 2000, 190 p.
André Moisan
p. 454-456
Référence(s) :

Alain Caillé, Anthropologie du don. Le tiers paradigme, Desclée de Brouwer, coll. « Sociologie économique », Paris, 2000, 276 p.

Jacques Godbout, Le don, la dette et l’identité. Homo donator vs homo œconomicus. La Découverte/MAUSS, Paris, 2000, 190 p.

Texte intégral

1Deux livres parus récemment attestent à nouveau de la fécondité de l’œuvre de Marcel Mauss et de son fameux « Essai sur le don ». Alain Caillé et Jacques Godbout – figures dominantes du MAUSS (Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales) – prolongent l’œuvre de l’éponyme pour dépasser le paradigme utilitariste dominant (et ses variantes individualistes, conventionnalistes, etc.) comme le holisme jusqu’à formuler (pour A. Caillé) un « tiers paradigme ».

2J. Godbout part d’études empiriques, en étudiant d’abord le don dans le champ des relations familiales. Il fait ressortir la notion de dette, consubstantielle au don. Celle-ci peut être « mutuelle positive » dans des cas de non-réciprocité (la réciprocité n’est pas la règle dans les échanges don/contre-don : il évoque même une « réciprocité limitée »). C’est le cas en particulier des transmissions intergénérationnelles : le receveur se met en situation non pas de rendre, mais de donner de nouveau, en le faisant de façon significative par un don supérieur à ce qu’il a reçu. Ce type d’échanges atteignant rapidement ses limites, il se stabilise par la reconnaissance d’un état de « dettes positives mutuelles ». Mais ce type de dette n’est qu’une de ses formes, une des « panoplies dans les concepts alternatifs au marché ». La dette « agonistique », dans les rapports « horizontaux » de camaraderie ou d’amitié, recherche par contre l’équivalence dans la réciprocité. « On tolère facilement de se rapprocher dans l’agôn, et on tolère facilement de s’éloigner de la réciprocité dans la parenté » (p. 59).

3L’auteur va ainsi étendre ses études empiriques au « don à l’étranger » (étranger inconnu : don du sang ou d’organe, par exemple ; étranger connu : le cas de l’aumône en est un ; étranger familier : le bénévolat, les groupes d’entraide…).

4Ces études vont nourrir sa conclusion finale autour de cette notion de dette, qui permet de séparer le modèle du don (avec ses différentes variantes) du modèle marchand (qui vit sur l’extinction de la dette et dans sa résorption dans l’échange). Elle lui permet aussi de situer ce qui s’échange de ce qui ne s’échange pas, en l’occurrence ce qui touche à l’identité (exemple des dons d’organes). Plus encore, la dette peut menacer l’identité du receveur quand celui-ci se trouve dans l’impossibilité de rendre en donnant de nouveau. Homo n’est pas receveur et constant débiteur, mais donator : dans le modèle du don, « la principale « bonne raison » de ne pas entrer dans le cycle du don […] pourrait bien être la menace que le don fait peser sur l’identité » (p. 171), le donneur traduisant alors une « volonté de dominer l’autre » (p. 175).

5J. Godbout énonce le don comme un « postulat » en s’affranchissant du « privilège paradigmatique » du « postulat de l’intérêt ». Il se garde malgré tout de prétendre englober l’un dans l’autre. Tout juste énonce-t-il que ce dernier postulat, en reprenant les termes de Gérard-Varet et Passeron, s’adresse à « des univers clos, à des mondes n’autorisant ni regrets, ni surprises », autrement dit à des mondes sociaux particulièrement pauvres. Homo donator s’oppose certes à l’homo œconomicus (cf. le sous-titre de son livre), mais le modèle de ce dernier a des « aspects positifs ». Dans un cadre non communautaire, il permet une « liquidation immédiate et permanente de la dette » et permet ainsi à l’individu de s’abstraire de relations sociales et personnelles non voulues. L’auteur s’abstient donc de considérer le modèle marchand utilitariste comme une variante dégradée du premier. Les deux modèles sont positionnés comme alternatifs.

6La position d’A. Caillé sur ce point est différente et plus ambitieuse. Après tous les travaux, regroupés en particulier autour de la revue MAUSS, il veut marquer un « point d’aboutissement », et un nouveau « point de départ » par la formulation d’une « anthropologie ».

7Il prend essentiellement appui sur le texte originel de M. Mauss pour s’en nourrir et le décrypter : intérêt et désintéressement (ou plutôt aimance) sont deux polarités, comme le caractère libre ou obligé (qu’ils reformulent en conditionnel ou inconditionnel) en sont deux autres. Ces polarités constituent comme quatre dimensions irréductibles l’une à l’autre, permettant de fonder une théorie de l’action individuelle et collective.

8Il poursuit en énonçant le symbole comme « coextensif » au don (le symbole est lui-même don), le symbolisme fonctionnant comme ciment social (« donnant une signification commune », selon M. Mauss), aux différents niveaux d’analyse micro, meso et macro : « l’opérateur du premier est le don, celui du second ce qu’on pourrait appeler l’ad-sociation, et le registre propre au troisième est celui du politique » (p. 218).

9Il s’agit donc bien d’un essai qui tend à énoncer des universaux, constituant « paradigme ». Contrairement à J. Godbout, on est là, non pas dans une adjonction, mais dans un paradigme, sinon englobant, au moins explicatif des deux autres. A. Caillé multiplie les précautions, en évitant l’enfermement paradigmatique qu’il attribue aux deux autres : c’est un paradigme « antiparadigmatique » : « il ouvre les questions au lieu d’avoir réponse à tout par avance » (p. 21). Il le situe comme « tiers » (suggérant ainsi de laisser place aux deux autres), tout en prétendant « qu’à de multiples égards il serait en effet plus juste de parler de paradigme premier ou primordial, tant il est juste que ce que nous présentions à l’instant comme le premier et le deuxième paradigme […] ne sont que des moments du cycle général du don, de l’alliance, du symbolisme et du politique en acte » (pp. 21–22). On voit, certes, l’opportunité du mot tiers, pour le situer dans les réflexions politiques autour du tiers secteur. Il n’est pas sûr que ces précautions de langage permettent la clarté sur l’énoncé même du paradigme.

10Il est intéressant, cependant, de situer historiquement cette nouvelle ambition théorique dans les travaux du MAUSS (encore une fois, en nuançant les apports de J. Godbout de ceux d’A. Caillé). M. Mauss ne s’était pas risqué à formuler le don comme paradigme (A. Caillé relève d’ailleurs sa timidité). Dans le dernier paragraphe de son « Essai sur le don », M. Mauss mentionne comment cette « triple obligation » permet d’expliquer « dans certains cas [par le don] le comportement humain total, la vie sociale toute entière ». La proposition « dans certains cas » souligne bien cette prudence de M. Mauss à généraliser la portée de son analyse à toute vie sociale.

11Reprenant cette continuité de M. Mauss, le MAUSS a d’abord été « anti » avant de prétendre se formuler « positivement ». A. Caillé, comme J. Godbout, ont longtemps ferraillé pour faire échapper le « modèle du don » ou la triple obligation de « rendre, donner, recevoir » aux interprétations du postulat (J. Godbout) ou des deux paradigmes (A. Caillé) dominants, tentés d’englober le phénomène dans leur grille « paradigmatique » : les utilitaristes peuvent en effet retrouver l’intérêt bien compris dans l’échange du don ; comme les holistes peuvent prétendre que ce type d’échange ne peut s’inscrire que dans une totalité déjà construite (par des normes, de la confiance, etc.).

12Faut-il voir, dans la nouvelle audace des deux auteurs du MAUSS, l’impasse de pouvoir convaincre ainsi ; et l’ardente obligation de penser le don dans les termes du don, et le considérer comme une « réalité sui generis » (p. 189) ?

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Pour citer cet article

Référence papier

André Moisan, « Alain Caillé, Anthropologie du don. Le tiers paradigme | Jacques Godbout, Le don, la dette et l’identité. Homo donator vs homo œconomicus »Sociologie du travail, Vol. 44 - n° 3 | 2002, 454-456.

Référence électronique

André Moisan, « Alain Caillé, Anthropologie du don. Le tiers paradigme | Jacques Godbout, Le don, la dette et l’identité. Homo donator vs homo œconomicus »Sociologie du travail [En ligne], Vol. 44 - n° 3 | Juillet-Septembre 2002, mis en ligne le 17 octobre 2002, consulté le 13 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/sdt/34084 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sdt.34084

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Auteur

André Moisan

Développement travail et entreprise, DPC–Issam, Cnam, 2, rue Conté, 75003 Paris, France
Moisan[at]cnam.fr

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