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AccueilNumérosVol. 62 - n° 4Comptes rendusLaurence De Cock, Dans la classe ...

Comptes rendus

Laurence De Cock, Dans la classe de l’homme blanc. L’enseignement du fait colonial en France des années 1980 à nos jours

Presses universitaires de Lyon, Lyon, 2018, 320 p.
Véronique Dimier
Référence(s) :

Laurence De Cock, Dans la classe de l’homme blanc. L’enseignement du fait colonial en France des années 1980 à nos jours, Presses universitaires de Lyon, Lyon, 2018, 320 p.

Texte intégral

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Crédits : P.U.Lyon

1Dans ce livre, Laurence De Cock analyse de manière très détaillée la construction du débat concernant les mutations de l’enseignement du fait colonial dans les programmes scolaires en France des années 1980 à nos jours. Elle essaie ainsi de répondre à plusieurs questions. Comment et pourquoi le fait colonial est-il devenu l’un des contenus scolaires les plus mobilisés dans les débats publics à partir des années 1980, accompagnant des débats plus larges sur l’immigration, la citoyenneté, la mémoire de la guerre d’Algérie et la traite négrière ? Dans quelle mesure ce débat est-il emblématique d’un malaise de la République et de son école face à un paradoxe mis en évidence par l’enseignement du fait colonial, à savoir la violation par cette même République des principes et valeurs qu’elle était censée incarner ? Pendant des années en effet, l’enseignement du fait colonial a accompagné la construction du mythe national, décrivant la grandeur de la République dans sa mission civilisatrice. Adopter une approche critique mettant en exergue la violence du projet colonial, la souffrance des peuples colonisés et les conséquences à long terme de cette colonisation sur ces peuples ne pouvait qu’alimenter controverses et débats dans une République ayant du mal à intégrer les couches de populations immigrées issues précisément de la colonisation.

2L’autrice a le mérite de remettre ces débats et controverses dans leur contexte social, politique, institutionnel et culturel, grâce à une approche articulant sociologie de la production et de la transmission des savoirs, sociologie de la construction des débats publics par les médias et sociologie du monde académique et des groupes militants. S’inspirant des analyses de politiques publiques, elle étudie également l’administration en action, ce qui lui permet d’entrer dans les coulisses de la décision et de cerner les enjeux de pouvoir. Croisant histoire, sociologie et science politique, l’ouvrage se distingue par la diversité et la richesse des ressources mobilisées : il repose sur de multiples sources médiatiques (presse nationale ou revues spécialisées) et institutionnelles (rapports de diverses commissions, Bulletins officiels de l’Éducation nationale, archives d’institutions comme le Bureau des Programmes, le Parlement et divers cabinets ministériels), auxquelles s’ajoutent une observation participante (l’autrice ayant elle-même pris part aux nombreux débats publics sur la question) et une quinzaine d’entretiens avec des historiens et responsables ayant contribué aux décisions sur l’enseignement du fait colonial. Afin d’analyser ces débats et décisions, l’autrice a privilégié comme plan d’ouvrage un découpage chronologique qui part de la crise de l’enseignement de l’histoire dans les années 1980, époque charnière où le fait colonial et son inscription dans les programmes scolaires deviennent à la fois enjeu civique et objet de tension. S’ensuit une analyse des années 1990-2000, années où la mémoire de la guerre d’Algérie resurgit dans l’espace public et médiatique et où l’on tente de réécrire le fait colonial dans les programmes. L’ouvrage se termine par les tentatives controversées d’un nouveau récit scolaire post-colonial après 2005.

3Les débats sur l’enseignement du fait colonial apparaissent en effet dans les années 1980, à une époque où la question de la scolarisation des enfants d’immigrés est posée et où le Front National devient électoralement important. Parallèlement, la pensée des droits de l’homme, l’éducation à l’altérité culturelle et la lutte contre le racisme deviennent les lignes directrices de l’UNESCO et les axes centraux du système éducatif français. Porté par ce contexte, l’enseignement de la guerre d’Algérie va faciliter l’intégration dans les programmes d’une approche critique du fait colonial. Il va permettre de poser la question de la responsabilité des colonisateurs et des effets de leur domination sur les peuples colonisés. Les manuels sont alors l’objet d’une première polémique politique, initiée par les anciens combattants de la guerre d’Algérie, relayée par des parlementaires, et contrecarrée par les nouveaux travaux d’historiens, notamment ceux de l’Institut d’histoire du temps présent (IHTP). L’intégration du fait colonial dans les manuels et programmes scolaires relance également les controverses entre les partisans de l’universalisme républicain et ceux qui défendent le droit à la diversité et aux particularismes culturels.

4Ces controverses deviennent plus saillantes encore dans les années 1990-2000, suite aux divers attentats et affaires concernant le port du voile à l’école. Le fait colonial, désormais très présent dans les débats publics, est alors mobilisé et instrumentalisé politiquement par divers groupes militants (parmi lesquels les héritiers du militantisme immigré des années 1980 et les intellectuels impliqués dans les mouvements anti-racistes), hommes politiques et universitaires pour expliquer la condition particulière des populations immigrées. Selon l’autrice, il revient à Jocelyne Cesari, sociologue des religions, d’avoir pour la première fois établi ce lien dans un article paru dans le journal Libération. Défenseurs et opposants du port du voile à l’école s’emparent alors de cet argumentaire dans leur lutte autour de la « commission Stasi », chargée en 2003 par le Président Chirac de discuter de l’opportunité d’une loi sur la question. Tous recourent au fait colonial « comme un analyseur politique », lequel permet ainsi de « soutenir une position et son contraire » (p. 107). « S’impose désormais l’idée que la connaissance du passé colonial contribuerait à pacifier les tensions palpables entre Eux et Nous désormais officialisées » (p. 103). Le fait que la « guerre des banlieues » soit considérée (par certains intellectuels de gauche notamment) comme le prolongement de la guerre d’Algérie, s’il participe d’une vérité historiquement discutable selon l’autrice, relance ainsi le débat sur la torture et la « mémoire » de ce que le parlement français a officiellement labellisé « guerre d’Algérie » en 1999. L’inflation mémorielle autour de cette guerre va dès le début des années 2000 contribuer à faire de l’enseignement de la guerre d’Algérie un problème public, sous haute vigilance académique, médiatique et ministérielle. Elle permet de nouvelles introspections sur les finalités de l’enseignement de l’histoire au regard du civisme et de l’universalisme républicains. S’y ajoutent les débats parlementaires autour de la loi Taubira adoptée en mai 2001 qui reconnaît la traite négrière et l’esclavage comme un crime contre l’humanité. La loi, dans son article 2, encourage en effet les pouvoirs publics à accorder une place conséquente à cette question dans les programmes scolaires. Si elle débouchera effectivement sur une plus grande attention accordée à l’esclavage dans les programmes scolaires au niveau national, elle va également contribuer à poser la question des accommodements des programmes d’histoire des départements d’Outre-mer, ancien lieu par excellence de l’esclavage, au programme national. Elle rend nécessaire l’introduction de contenus locaux dans des programmes jusqu’ici uniformisés. Plus largement, « en acceptant le registre de “descendants d’esclaves” […] et celui de la lutte antiraciste imprégnée des droits de l’homme, la loi Taubira se situe à l’interface entre la logique de la reconnaissance et celle de l’universalisme républicain » (p. 182).

5L’année 2005 voit ces deux logiques s’affronter à nouveau alors que de nouvelles controverses apparaissent sur la scène publique autour du « Manifeste des indigènes de la République » d’une part, et de l’article 4 de la loi « portant reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés » d’autre part. Rendu public le 24 janvier 2005, le manifeste est le fruit de discussions entre divers groupes de la gauche radicale luttant contre le racisme, et vise à dénoncer un continuum de traitement entre les « indigènes » du temps colonial et les populations immigrées des banlieues. Les signataires revendiquent une décolonisation des imaginaires et des pratiques. Cette décolonisation est encore loin d’être acquise en effet au sein de certains groupes politiques. La loi du 23 février 2005 envisage ainsi que les programmes scolaires reconnaissent le rôle positif de la présence française outre-mer. Si le texte ne soulève que peu de débats à l’Assemblée nationale, il rencontre par contre une levée de boucliers parmi les enseignants-chercheurs, lesquels dénoncent une mise au pas de l’école et une instrumentalisation politique de l’histoire.

6En résumé, c’est bien la vulnérabilité des programmes scolaires aux commandes et pressions politiques à une époque où la question de l’immigration est au cœur des politiques scolaires que met en exergue cet ouvrage excellent, qui a le mérite d’aborder tous les aspects du débat sur l’enseignement du fait colonial en France. On peut certes regretter quelques longueurs dans l’analyse de ces débats qui, bien entendu, dépassent les limites de l’enseignement pour englober les enjeux de mémoire et de citoyenneté. Une mise en perspective internationale et une comparaison avec les débats similaires ayant eu lieu en Angleterre ou en Belgique auraient également été les bienvenues. On peut en effet se demander quels ont été les liens des groupes militants français avec des réseaux similaires dans ces pays et quelles ont été les influences réciproques. On pense ici aux actions menées depuis les années 2010 par les groupes d’afro-descendants en Belgique (comme le collectif Mémoire coloniale) concernant la décolonisation des espaces publics et l’intégration de l’histoire coloniale belge dans les programmes scolaires. Ces limites mises à part, l’ouvrage ne manquera pas d’intéresser politologues, historiens et spécialistes de l’éducation.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Véronique Dimier, « Laurence De Cock, Dans la classe de l’homme blanc. L’enseignement du fait colonial en France des années 1980 à nos jours »Sociologie du travail [En ligne], Vol. 62 - n° 4 | Octobre-Décembre 2020, mis en ligne le 12 décembre 2020, consulté le 19 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/sdt/35827 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sdt.35827

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Auteur

Véronique Dimier

Université libre de Bruxelles
50, avenue Franklin D. Roosevelt - CP 172/01
1050 Bruxelles, Belgique
veronique.dimier[at]ulb.ac.be

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