Michel Lallement, Un désir d’égalité. Vivre et travailler dans des communautés utopiques
Michel Lallement, Un désir d’égalité. Vivre et travailler dans des communautés utopiques, Le Seuil, Paris, 2019, 560 p.
Texte intégral
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1Depuis la fin des années 1960, aux États-Unis, des individus font le choix de vivre en communauté et de mettre quotidiennement en pratique des principes de vie et de travail égalitaires, en se positionnant plus ou moins à l’écart de la société conventionnelle. C’est sur ces « utopies concrètes », définies comme des expériences « réelles », « collectives », « situées » et « morales », leurs logiques sous-jacentes, leurs permanences, leurs recompositions et donc plus généralement sur les mondes communautaires américains que porte la nouvelle enquête menée pendant plusieurs années par Michel Lallement.
2L’analyse multi-scalaire est fondée sur un robuste dispositif d’enquête mobilisant plusieurs types de matériaux. Un tableau macroscopique dynamique des mondes communautaires, spatialement et culturellement contextualisé, est dressé à l’issue d’un travail d’analyse statistique et qualitative de sources primaires telles que des magazines, des annuaires, des témoignages, des ouvrages de psychologie sociale ou des œuvres littéraires. Le mode d’organisation actuel de trois communautés (Twin Oaks, communauté sociétaire et terrain principal, Acorn, petite communauté anarcho-libertaire et The Farm, communauté d’abord identitaire puis sociétaire) est donné à voir par des observations ethnographiques. Enfin, des entretiens avec des habitants et habitantes, des anciennes et anciens « communards » et l’analyse d’archives éclairent les destins communautaires et apportent un éclairage précis sur l’évolution des pratiques et des représentations.
3L’ouvrage est construit en quatre parties. La première, « Bâtir », contextualise le renouveau communautaire des années 1960 en l’inscrivant dans une histoire plus longue. Sans surprise, des groupements religieux et politico-économiques, déjà structurés par une volonté de rejet de l’ordre social dominant, par une conviction de perfectibilité et de possibilité de changement hic et nunc et par un intérêt porté à la nature comme lieu d’expérimentation, préexistent aux communautés d’aujourd’hui. Les années Nixon, période de croissance d’après-guerre et de recomposition structurelle de la société américaine, ont été le théâtre d’un sentiment croissant d’aliénation et de solitude qui suscite la remise en cause des valeurs bourgeoises et des règles traditionnelles. L’engagement communautaire apparaît alors à la fois comme une incarnation possible des revendications culturelles pacifistes, féministes, antiracistes et environnementales, et comme un élément d’un répertoire d’action permettant une expression sécularisée de la morale puritaine qui sert encore de réservoir de sens aux jeunes voulant lutter contre les inégalités (chapitre 1).
4Par une analyse des correspondances multiples portant sur le positionnement géographique, l’ouverture sur le monde et la régulation des relations amoureuses au sein de 91 communautés répertoriées en 1978 dans un magazine spécialisé, Michel Lallement distingue trois familles de communautés : libertaire, identitaire et sociétaire (chapitre 2). La fondation et l’organisation de certaines communautés sont directement influencées par des références culturelles et littéraires : le psychologue Burrhus Frederic Skinner, par exemple, s’inspire de l’ouvrage emblématique de Henry David Thoreau, Walden, pour proposer une réflexion utopique autour du rapport à la nature et de l’organisation du travail et imaginer, sur le papier, le fonctionnement d’une communauté expérimentale (chapitre 3). En 1966, ce récit fictionnel sert de base au rassemblement de quatre-vingt-trois personnes cherchant à réfléchir aux modalités concrètes d’implantation de communautés. Les behavioristes voulant mettre la science et les modèles au service du perfectionnement moral se distinguent de celleux voulant rapidement fonder des communautés. Les deux courants aboutiront à des expériences concrètes mais différentes dont certaines existent encore aujourd’hui — parmi lesquelles Twin Oaks, faire-valoir de B. F. Skinner et terrain privilégié de M. Lallement (chapitre 4).
5La seconde partie porte sur le choix de la vie communautaire et les mécanismes du maintien de l’engagement. Ce dernier semble prédisposé par certaines conditions : être blanc, avoir entre 20 et 25 ans, avoir fait quelques années d’études supérieures et travailler dans le domaine du care, de l’enseignement et du travail social. Les candidats et candidates à l’intégration de Twin Oaks témoignent généralement d’une désillusion vis-à-vis du système conventionnel, dénoncent les conditions de vie urbaine, romantisent la vie rurale, et témoignent d’un intérêt pour le système twin-oakien où le travail est varié et dynamique (chapitre 5). Le maintien de l’engagement repose sur un équilibre entre un sentiment d’appartenance à un « nous communautaire », construit par des rituels, des pratiques, des rhétoriques spécifiques et des normes régulatrices (chapitre 6), et celui de l’investissement individuel requis pour en bénéficier (chapitre 8).
6L’emprunt à la sociologie des religions du concept de « secte » permet d’articuler l’étude de ces mécanismes internalistes, et celle du positionnement des communautés au sein du monde conventionnel et des accommodements qui en résultent. Les communautés peuvent être contraintes de subir passivement les normes imposées par la « domination sociétaire » (par exemple, payer des impôts) ou, au contraire, les négocier activement en faisant des compromis (comme épargner à la banque pour obtenir des intérêts). Mais l’ordre conventionnel peut également être contesté : le repli témoigne d’un engagement passif tandis que la participation à des manifestations politiques témoignent d’une volonté de participation active à la transformation de la société conventionnelle. Cette approche concrète des relations entretenues avec l’extérieur permet de réfuter le présupposé autarcique qui sous-tend de nombreux travaux sur les utopies concrètes.
7L’angle du travail et de sa sociologie est régulièrement mobilisé pour aborder les utopies de papier (Thomas More, Aldous Huxley, Edward Bellamy, William Morris et Burrhus Frederic Skinner) et les expérimentations collectives concrètes. C’est en effet par le travail que les communautés se dotent des ressources nécessaires à leurs projets et qu’elles se prémunissent contre la variabilité du monde extérieur, tout en inventant de nouvelles manières de coopérer et de mettre en forme la matière, les symboles et le monde, c’est-à-dire en « faisant » utopie. La troisième partie décrit, à partir de là, le fonctionnement et les évolutions du système de travail à Twin Oaks, les crédits de travail dont la valeur change en fonction de la valeur sociale des tâches effectuées, les crédits de vacances, les mécanismes de régulation de la production de hamacs et de tofu et de la vie communautaire par des planners et des managers (chapitre 9). L’auteur montre que, dans une telle organisation, la double exigence de productivité et d’égalité requiert la formalisation de règles qui peuvent venir entraver la liberté individuelle (chapitre 11). Le stéréotype des communautés sans conflit et celui des communautés en proie à des querelles intestines sont ainsi mis à mal. Par ailleurs, la fonction économique du travail comme source de profit au sein du marché néolibéral matérialise les compromis que les communautés peuvent passer avec la société conventionnelle (chapitre 10).
8La dernière partie de l’ouvrage, intitulée « Recomposer », aborde le travail culturel effectué par les communautés intentionnelles. Les communards et communardes y déconstruisent les normes qui régissent la vie conventionnelle telles que les rapports de genre, la parentalité, la sexualité, l’éducation des enfants (chapitre 13), et réinventent d’autres pratiques. Après avoir quitté Twin Oaks, généralement au bout de cinq à neuf ans, par sentiment de manque de radicalité ou de désillusion face à la rudesse du mode de vie, iels poursuivent des trajectoires professionnelles qui révèlent a posteriori la cohérence de l’épisode communautaire (chapitre 14). Iels disséminent ainsi les compétences et connaissances acquises, en retournant dans la société conventionnelle ou en fondant de nouvelles communautés.
9Contrairement à Rosabeth Moss Kanter et à Benjamin Zablocki qui liaient la pérennité de ces expérimentations à des choix organisationnels en affirmant que les communautés repliées sur elles-mêmes avaient une espérance de vie inférieure ou qu’elles avaient une probabilité supérieure de perdurer si les liens unissant les membres étaient faibles, Michel Lallement montre, en se basant sur des analyses statistiques, que la survie et la pérennité des communautés n’est pas conditionnée par leur forme idéal-typique mais par la cohérence globale de l’ensemble de leurs pratiques.
10Le monde communautaire américain s’est doté d’organisations qui fédèrent et visibilisent les expériences, de plus en plus protéiformes selon l’étude statistique réalisée en 2017 sur 544 communautés intentionnelles, de recomposition du monde. La distinction de familles de communautés au sein du monde communautaire semble dépendre de deux nouvelles variables : la temporalité prévue des expériences (partage temporaire d’espaces de vie communs ou construction d’une pérennité organisationnelle de long terme) et la présence ou non d’une orientation spirituelle (chapitre 15).
11L’un des aspects les plus séduisants de cette vaste enquête, qui s’impose comme la recherche la plus complète et la plus aboutie conduite à ce jour en langue française, tient à la richesse et à la diversité du matériau d’enquête mobilisé et à sa restitution vivante grâce aux extraits de carnets de terrain et aux nombreux graphiques présentés. Une analyse de la réception locale des communautés dans leurs alentours aurait certainement pu venir enrichir la compréhension des mécanismes de recomposition tout en dépassant la perspective internaliste des analyses ethnographiques, récurrente dans la littérature sur les utopies communautaires et sans doute sur les autres formes d’expérimentations collectives. L’analyse de la quasi-absence, constatée par l’auteur, des personnes non-blanches au sein de communautés intentionnelles resterait aussi à approfondir dans une perspective socio-historique.
Pour citer cet article
Référence électronique
Romane Rozencwajg, « Michel Lallement, Un désir d’égalité. Vivre et travailler dans des communautés utopiques », Sociologie du travail [En ligne], Vol. 63 - n° 2 | Avril-Juin 2021, mis en ligne le 07 juin 2021, consulté le 09 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/sdt/39143 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sdt.39143
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