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Travail et reconnaissance au prisme de l’utilité sociale

La théorie de la reconnaissance d’Axel Honneth à l’épreuve de la crise sanitaire : travail, labeur et contribution sociale

Axel Honneth’s theory of recognition confronted with the health crisis: work, labour and social contribution
Katia Genel

Résumés

La philosophie sociale d’Axel Honneth accorde une place importante au travail, à la fois modèle de coopération et lieu de réalisation de soi. Parce qu’elle relie estime sociale et estime de soi, et qu’elle rapporte plus généralement l’activité de travail à l’organisation sociale dans son ensemble, sa théorie de la reconnaissance permet d’éclairer les demandes de reconnaissance des professions « essentielles » tout comme elle donne des éléments pour comprendre la crise du sens du travail qui s’est fait jour pendant l’épidémie de Covid-19. Toutefois, en liant l’utilité sociale à la notion de performance et en se concentrant sur la reproduction des valeurs et des idéaux plutôt que sur la reproduction matérielle, la théorie de la reconnaissance ne passe-t-elle pas à côté d’une réflexion plus profonde sur le caractère « essentiel » de certaines formes de contribution à la société, qui relèvent d’un travail laborieux et nécessaire ? Le but de cet article est de réinterroger la théorie de la reconnaissance à la lumière de ces questionnements.

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Notes de la rédaction

Premier manuscrit reçu le 30 août 2021 ; article accepté le 1er février 2022.
 

Texte intégral

1La crise sanitaire liée au Covid-19 a apporté un nouvel éclairage sur le sens et l’utilité sociale du travail. Certaines professions de « première » ou de « deuxième ligne », habituellement invisibilisées, ont été particulièrement reconnues et valorisées pour leur « essentialité » ; d’autres, évaluées au prisme de leur caractère « indispensable », ont été mises à l’épreuve du télétravail ; les travailleuses et travailleurs ont pu faire l’expérience d’un décalage entre la manière dont elles et ils interprétaient leur activité, leur sentiment d’utilité ou d’inutilité, et la reconnaissance sociale de la valeur de ce travail. Tous ces phénomènes ont remis sur le devant de la scène la question de la reconnaissance du travail comme celle de la reconnaissance par le travail, théorisée en philosophie sociale par Axel Honneth (2000 [1992]) il y a presque trente ans. Si Jürgen Habermas, avec le concept de communication, avait largement écarté le travail en le réduisant à un agir instrumental, Axel Honneth l’a replacé au centre de sa réflexion dès ses premiers travaux (Honneth, 2013a [1980], 2013b, 2017 [1985]). Sa théorie de la reconnaissance, en particulier, a paru fournir des outils pour mieux appréhender le travail. Elle a été largement discutée, appropriée et critiquée : elle a suscité différents dialogues entre philosophie et sociologie du travail (Caillé, 2007a, 2007b ; Lallement, 2007 ; Battegay et Payet, 2008) ou psychodynamique du travail (Renault, 2007 ; Gernet et Dejours, 2009 ; Molinier, 2010 ; Dejours et al., 2018).

2La théorie de la reconnaissance d’Axel Honneth envisage la place du travail dans le contexte d’une théorie sociale d’ensemble selon laquelle l’estime sociale reçue par les participants au processus de travail est la condition de possibilité de l’estime de soi ou sentiment de sa propre valeur. C’est précisément cette articulation que la crise a remise sur le devant de la scène, appelant en particulier à une réflexion plus approfondie sur les contributions au fonctionnement de base de la société qui relèvent d’un travail laborieux et nécessaire, mais peu gratifiant. On peut se demander si l’angle sous lequel Axel Honneth appréhende le travail — celui de la coopération dans le cadre d’une théorie de la reproduction sociale « seconde », la reproduction des principes et des valeurs — est à même de saisir cet aspect important de l’utilité sociale. Quelle place la théorie de la reconnaissance fait-elle à cette activité de labeur qui, comme le dirait Hannah Arendt, sert à maintenir le monde et à en « prendre soin » (Arendt, 2012b, p. 775) ? Après avoir reconstruit l’approche du travail proposée par Axel Honneth (partie 1), nous interrogerons la capacité de la théorie de la reconnaissance à saisir et à mettre en valeur les métiers indispensables (partie 2).

1. Éléments de reconstruction de l’approche du travail par Axel Honneth

1.1. Préalables critiques de la théorie habermassienne

3Pour développer sa théorie et son idée-force sur l’estime sociale, Axel Honneth a remis le travail au cœur de la philosophie sociale. L’expérience du travail est, selon lui, centrale pour l’intégration sociale des individus, et notamment pour ce qu’il appelle l’intégration « normative » plutôt que systémique. Le point départ de son approche est en effet la critique de la célèbre distinction habermassienne entre système (dispositifs anonymes de pouvoir et de régulation) et monde vécu (formes sociales et culturelles partagées, ancrées dans l’expérience quotidienne). Le travail ne relève pas selon Axel Honneth du « système », mais il est une sphère normative permettant l’intégration sociale. Le travail n’est pas, comme le croit Jürgen Habermas, opposé à l’interaction (Habermas, 1993 [1967], p. 163-211) ; il est plutôt à penser en termes communicationnels. Telle est du moins la promesse qu’il renferme, de même que la sphère normative du marché contient la promesse de la liberté sociale selon Le droit de la liberté (Honneth, 2015) — ouvrage dont on peut dire qu’il prolonge en un sens la théorie de la reconnaissance. Axel Honneth arrache donc le travail (et avec lui le marché et la sphère économique) aux catégories systémiques, et entend le penser comme activité et ressource normative, irréductible à toute question « technique » et à toute question de domination. C’est sur cette même base qu’il fonde quelques années plus tard sa théorie de la reconnaissance, en reconstruisant la grammaire morale des motivations normatives qui commandent les luttes sociales.

4Axel Honneth ambitionne de forger un concept de travail normativement « assez exigeant » pour « intégrer le besoin de voir reconnues ses propres prestations et qualités » (Honneth, 2006, p. 200), ce qu’il tente dans la Lutte pour la reconnaissance. En 2010, dans « Travail et reconnaissance », son projet demeure d’inscrire la catégorie du travail social, redéfinie, dans la théorie de la société (Honneth, 2013b, p. 259) pour refonder une critique « immanente » des rapports sociaux à partir de l’idée d’un travail stable et gratifiant.

1.2. La lutte pour la reconnaissance

5La reconnaissance se déploie dans trois sphères considérées de façon dynamique par Axel Honneth, celles de l’amour, du droit et de la solidarité ; le travail est au cœur de cette troisième sphère. Si c’est à travers les relations affectives que l’enfant acquiert la confiance en soi qui lui permet de se considérer comme un être de besoins, et à travers les relations juridiques que la personne acquiert le respect de soi qui lui permet de se considérer comme responsable de ses actes, c’est dans les relations de solidarité et au sein de la division sociale du travail que l’individu parvient à l’estime de soi qui lui permet de se concevoir comme un individu utile socialement.

6Axel Honneth montre que l’exigence d’autoréalisation ne s’épuise pas dans l’égalité mais que le sujet attend aussi d’être considéré, au sein de cette sphère du travail, dans sa spécificité d’individu. La relation de reconnaissance, telle que la conçoit Georg Wilhelm Friedrich Hegel et « dans laquelle la particularité individuelle du sujet devait se trouver confirmée » (Honneth, 2000, p. 104), possède son pendant dans la psychologie sociale de George Herbert Mead quand celui-ci prend en considération les pulsions de l’homme visant à le différencier de tous ses partenaires d’interaction et à lui donner conscience de sa singularité. Il s’agit alors de se comprendre non comme un moi moralement responsable, mais comme une personnalité unique et irremplaçable (Honneth, 2000, p. 105). Cette autoréalisation individuelle est liée à l’expérience d’un travail socialement utile :

« Si l’on possède une supériorité réelle, c’est qu’elle est fondée sur la réalisation de fonctions déterminées. On est bon chirurgien ou bon avocat, et l’on peut être fier de cette supériorité dont on fait usage. Quand un individu se sert de sa supériorité dans la communauté même dont il fait partie, il perd cet égoïsme propre à celui qui ne fait que s’en vanter » (Honneth, 2000, p. 107).

7Un sujet qui remplit « bien » la fonction qui lui est assignée dans le cadre de la division sociale du travail trouve un degré de reconnaissance qui suffit à lui donner conscience de sa particularité. Ce qu’Axel Honneth reprend à George Herbert Mead, c’est l’idée que la relation de reconnaissance mutuelle confirmant l’individualité n’est pas à trouver dans des exigences morales communes, mais dans un système transparent de division fonctionnelle du travail.

8Axel Honneth postule l’existence d’un surcroît de validité des normes et des principes — les principes déjà valides possèdent un « excédent constitutif de signification normative » (Fraser et Honneth, 2003, p. 258) — révélé progressivement par des interprétations innovantes de ces normes et principes et permettant aux sociétés de progresser vers davantage d’intégration. La lutte pour la reconnaissance ne reconduit pas les normes existantes, elle est le moteur de transformations sociales.

9La perspective ouverte par cette théorie est donc à la fois descriptive et critique. On a pu lui faire des objections concernant son concept de travail (Renault, 2007), insuffisamment lié à l’expérience concrète, à la reconnaissance de la réalité de la contribution de l’individu à l’organisation du travail ainsi qu’à la gratitude à l’égard de cette contribution (Dejours, 2009, p. 104-105 ; Cukier et Rolo, 2022), ou encore concernant l’abandon de sa critique du travail au profit d’une description idéalisée du fonctionnement de la sphère du marché supposée réaliser elle-même la liberté sociale (Jütten, 2015). Nous voudrions pour notre part porter notre attention sur cette notion de « contribution », souvent traduite par « performance », qui renvoie à ce que les individus veulent voir reconnaître et que la crise récente nous invite à réinterroger. Ne faut-il pas considérer, au-delà de la contribution individuelle par des aptitudes spécifiques, l’utilité par rapport fonctionnement social ? Ceci nous conduit à nous pencher sur la façon dont la théorie de la reconnaissance conçoit le fonctionnement social et la reproduction sociale qui la sous-tend. Nous poserons la question de savoir si la mise en avant de ce critère de « performance », dont la signification demeure flottante selon les textes, n’empêche pas une réflexion différente sur l’utilité sociale.

2. Réflexions sur la reconnaissance à la lumière des enjeux de la crise sanitaire

2.1. Retour sur le principe de « performance »

10La théorie de la reconnaissance contient un certain nombre de présupposés qui appellent une clarification, et en particulier le présupposé selon lequel le champ de la solidarité est régi par le « principe de performance » (Leistungsprinzip). Selon Axel Honneth, le principe de performance permet de déterminer le niveau de rémunération en fonction de la valeur de la contribution de chacun — tout comme le principe de l’attention aux besoins spécifiques de l’individu dans son unicité régit le champ affectif ou la « sphère de l’amour », et le principe du respect égal de l’autonomie des personnes régit les rapports juridiques ou la « sphère du droit ». Avant d’entrer dans les difficultés liées aux différentes interprétations possibles de ce principe de performance, soulignons que celui-ci n’est pas le seul à régir le champ du travail : la légitimité des processus de marché doit être mesurée également par leur conformité à certaines normes juridiques (Fraser et Honneth, 2003, p. 251). La contextualisation historique de ce principe conduit Axel Honneth à mettre d’emblée en lumière les ambivalences et jusqu’au caractère idéologique de la catégorie de performance. Il écrit dans son dialogue avec Nancy Fraser :

« Cette troisième sphère de reconnaissance […] est organisée dès le départ selon une hiérarchie d’une manière indubitablement idéologique. En effet, la mesure dans laquelle quelque chose est considéré comme une performance, comme une contribution coopérative, est définie par rapport à une norme de valeur dont le point de référence normatif est l’activité économique de l’homme bourgeois indépendant de la classe moyenne. Ce qui est défini comme travail, avec une certaine utilité quantifiable pour la société est donc le résultat d’une détermination de valeur spécifique au groupe — dont sont victimes des secteurs entiers d’activités, également nécessaires à la reproduction sociale (comme le travail domestique) » (Fraser et Honneth, 2003, p. 141).

11Axel Honneth évoque aussi une « violence matérielle » (Fraser et Honneth, 2003, p. 141) dans la mesure où la valorisation unilatérale de certains acquis peut déterminer la part et la nature des ressources dont les individus peuvent légitimement disposer. Dans « Paradoxes du capitalisme », Axel Honneth insiste sur le fait que le contenu émancipateur initial du principe de performance, notamment lié au fait qu’il permet aux individus de faire valoir la valeur effective de leur contribution selon des critères universalistes et non des attributs comme la naissance ou l’origine, est mis en cause, comme l’ont montré les féministes, par une interprétation strictement industrielle et masculine de ce principe qui ne considère pas les contributions à la reproduction sociale que sont l’éducation des enfants ou les travaux ménagers comme des performances pouvant prétendre à une reconnaissance matérielle (Honneth et Hartmann, 2006, p. 281).

12Mais « [ce principe] est aussi, pour l’instant, la seule ressource normative que la société capitaliste bourgeoise fournit pour justifier moralement la distribution extrêmement inégale des chances de vie et des biens. [Il] constitue la toile de fond de la légitimation normative qui doit fournir des motifs rationnels pour justifier publiquement l’appropriation privilégiée de ressources particulières comme l’argent ou les titres de compétences » (Fraser et Honneth, 2003, p. 147-148). Les critiques que l’on peut lui faire n’ont donc pas miné son « pouvoir de légitimation » et il « sert encore d’attente normative et de critère d’évaluation dans l’appréciation de structures sociales de distribution et de récompense ». Selon Axel Honneth, une partie des critiques doivent être comprises comme « le signe d’une application insuffisante ou réductrice des critères universalistes qui lui sont liés », ces critiques demeurant une manière de se rattacher à son contenu émancipateur (Honneth et Hartmann, 2006, p. 299). Ce qui met toutefois en danger ce principe, c’est bien plutôt la réduction de l’évaluation en termes de performance à la sanction du marché, dans le cadre d’un processus de marchandisation accru. Ainsi la valeur et le statut des performances des sujets semblent largement déstabilisées, et ceux-ci s’interrogent sur la « “vraie” valeur de leurs contributions et performances » (Honneth et Hartmann, 2006, p. 300). De « noyau d’émancipation potentielle », le principe de performance devient « un moyen servant non seulement à saper des éléments de bien-être social libérés de l’efficacité, comme on le voit dans le discours sur la responsabilité personnelle, mais aussi à suggérer la possibilité d’une participation statutaire là où de fait elle n’existe pas » (Honneth et Hartmann, 2006, p. 301).

  • 1 Cette reconnaissance est mesurée à l’aune des « interprétations hégémoniques et historiquement impl (...)

13Axel Honneth continue pourtant, dans Le Droit de la liberté, à se référer au principe de performance, où il est traduit par « principe de mérite » : il demeure un prisme normatif à travers lequel les transformations historiques sont interprétées (il explique par exemple la faible reconnaissance sociale de certains groupes comme les ouvriers1). Axel Honneth évoque l’érosion de son contenu émancipateur et le renforcement de son caractère idéologique.

14Les difficultés liées au principe de performance dans la théorie de la reconnaissance tiennent en partie au fait qu’Axel Honneth en fait un usage à la fois historique, descriptif et normatif. En outre, il y a un flottement dans l’interprétation que l’on peut faire de ce principe, et donc de la compréhension honnéthienne de la contribution sociale, l’une étant centrée sur la singularité individuelle, l’unicité et la spécificité des qualités révélées par la performance, l’autre mettant l’accent sur l’utilité à la société. La Lutte pour la reconnaissance déploie, comme on l’a vu, la première interprétation, en insistant, à la suite de George Herbert Mead, sur l’unicité des aptitudes et talents de l’individu qui se trouvent reconnus dans l’estime sociale, et sur leur caractère irremplaçable ; on retrouve cette interprétation dans le dialogue avec Nancy Fraser quand Axel Honneth souligne que les conditions sociales de la réalisation de soi pour les individus ne sont garanties que lorsque les sujets « peuvent faire l’expérience de la reconnaissance intersubjective de leurs besoins spécifiques, de leur autonomie personnelle et de leurs capacités particulières » (Fraser et Honneth, 2003, p. 189, nous soulignons). Mais la présentation du dialogue avec Nancy Fraser implique un deuxième aspect, celui de l’utilité sociale. Selon Axel Honneth, l’estime sociale renvoie aux « aptitudes et talents qui ont une valeur pour la société [valuable for society] » (Fraser et Honneth, 2003, p. 142). Si les individus ou les groupes sociaux mettent en avant des activités et des capacités qui sont négligées ou sous-estimées, en faisant appel au principe de performance, c’est pour « revendiquer une plus grande estime sociale et en même temps une redistribution des ressources (matérielles) » (Fraser et Honneth, 2003, p. 144-145).

15Ces différentes interprétations du principe de performance ont fait l’objet de nombreuses critiques, à commencer par celle de Nancy Fraser qui porte avant tout sur le présupposé selon lequel les sociétés bourgeoises capitalistes sont des ordres de reconnaissance institutionnalisés. Selon elle, on ne peut considérer le marché en termes de reconnaissance, il faut en saisir la dimension systémique pour pouvoir le critiquer. Plus spécifiquement, la rémunération du travail n’est pas déterminée selon elle par le principe de performance, mais des facteurs politico-économiques entrent en jeu. Les idéologies de la performance ne sont « en aucun cas primordiales » ; ce qui joue est plutôt un ensemble de mécanismes systémiques impersonnels « qui donnent la priorité à la maximisation des profits des entreprises », et que le monisme de la reconnaissance ne permet pas d’apercevoir (Fraser et Honneth, 2003, p. 215). Nancy Fraser prend l’exemple de la non-reconnaissance du travail de care effectué par les femmes, que seul un cadre bidimensionnel qui englobe la dynamique du système et celle du statut du capitalisme mondialisé permet de saisir.

16Mais le critique qui a précisément pointé l’ambivalence de l’interprétation de la performance est le philosophe Hans-Christoph Schmidt am Busch (2015, p. 63) : il distingue entre l’estime sociale que l’individu reçoit en tant que détenteur d’aptitudes spécifiques et l’estime sociale qu’il reçoit en tant que producteur de prestations utiles à la société, cette dernière estime étant qualifiée de « méritocratique » puisqu’on obtient un revenu en fonction de l’activité sociale exercée. Hans-Christoph Schmidt am Busch met en doute la pertinence de l’estime sociale méritocratique comme principe normatif central dans le cadre d’une théorie normative de la reconnaissance, d’une part parce que l’utilité pour la société ne repose pas forcément sur le déploiement d’aptitudes spécifiques, et d’autre part en raison des effets potentiels sur le rapport à soi des travailleurs, puisque les personnes dont le travail n’est que de peu d’utilité pour la société pourraient croire n’avoir que des compétences presque sans valeur. Ce faisant, Hans-Christoph Schmidt am Busch souligne une difficulté de la théorie d’Axel Honneth : le caractère contingent de la relation conceptuelle entre « un travail utile pour la société et un travail fondé sur des aptitudes » (Schmidt am Busch, 2015, p. 77). À la suite de Nancy Fraser, il évoque la tension entre cette conception de l’estime sociale et le principe de reconnaissance fondé sur le respect juridique (qui est un principe d’égalité), ainsi que la défense des institutions et mesures de l’État social. Il note que la théorie honnéthienne de l’idéologie ne spécifie aucune autre échelle de mesure de l’utilité sociale des prestations de travail que celle proposée par la théorie des marchés. Certes, Axel Honneth mentionne, dans « Les paradoxes du capitalisme », que c’est là une forme pathologique du principe de performance qui en mine le contenu émancipateur. Mais le philosophe ne veut pas s’engager pas dans une réflexion sur les valeurs, alors même que la valorisation sociale et économique des professions s’enracine dans des interprétations culturelles.

17Il nous semble ainsi que l’interprétation de la façon dont les individus « contribuent » à la société demeure ouverte dans la théorie de la reconnaissance (à travers l’ambiguïté même de la notion de performance), et que l’idée d’une utilité sociale n’est pas véritablement explorée dans toutes ses dimensions : elle ne permet pas de saisir la contribution apportée par les métiers « indispensables » que la crise sanitaire a rendus visibles. Cela tient selon nous à la conception honnéthienne de la reproduction sociale.

2.2. La question de la reproduction sociale

18Axel Honneth définit le principe de performance comme « la mesure dans laquelle chacun contribue individuellement à la reproduction sociale » (Fraser et Honneth, 2003, p. 263), mais il entend par là une reproduction sociale normative plutôt que matérielle. À la suite d’Émile Durkheim et de Talcott Parsons, le primat est conféré à la reproduction des valeurs plutôt qu’à la seule contrainte matérielle.

Émile Durkheim et Talcott Parsons « n’analysent pas simplement le matériau qu’ils tirent de leurs études des sociétés modernes en termes de contraintes matérielles ou techniques de reproduction sociale ; ils focalisent plutôt leur attention sur ces sphères ou sous-systèmes qui contribuent de façon spécialement significative à la sécurisation et à la concrétisation des valeurs dominantes institutionnalisées de la modernité. [Ils] explorent le métabolisme de la reproduction sociale afin de déterminer sa manière de préserver des valeurs et des idéaux bien déterminés, déjà acceptés socialement » (Honneth, 2015, p. 23).

19Comme Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ces auteurs envisagent les sphères sociales selon leur importance dans « la stabilisation et la concrétisation de la hiérarchie des valeurs modernes ». C’est l’analyse des processus de « l’intégration normative », et des menaces potentielles qui pèsent sur celle-ci, qui fonde la critique des conditions sociales.

  • 2 Chez André Gorz, la sphère de la nécessité ou de l’hétéronomie englobe aussi une dimension producti (...)

20Dans un article récent, Axel Honneth évoque pourtant ceux (infirmières, soignants, pompiers, éboueurs, conducteurs de bus et de métro, médecins hospitaliers, caissières de supermarché) qui « ont continué ou dû continuer leur travail malgré le danger accru d’infection, afin de subvenir à nos besoins les plus élémentaires » (Honneth, 2021). Cette dimension fondamentale du travail, liée au fonctionnement de la société, devrait replacer au cœur de la théorie la question de la contribution des individus à la reproduction matérielle. Comment Axel Honneth intègre-t-il cette autre dimension du travail, orientée vers la conservation vitale de la société, plus proche du « labeur » tel que Hannah Arendt le définit que du travail à proprement parler, ou de ce qu’André Gorz appelle la sphère de la nécessité (Gorz, 1980, p. 134-169)2 ?

  • 3 Jean-Philippe Deranty, spécialiste de philosophie sociale et politique, et notamment de philosophie (...)

21Dans sa pensée de la reconnaissance, Axel Honneth analyse la contribution des individus à la société sous l’angle de la valorisation de la spécificité des individus, mais aussi au prisme d’une conception spécifique du social en général — et de la sphère de la solidarité en particulier — comme puissance normative d’intégration sociale, du côté du monde vécu et non du système ou de la contrainte matérielle. Ce dernier aspect, remis en lumière par la crise sanitaire récente avec l’idée d’un fonctionnement « essentiel », au sens de fondamentalement lié à la survie et de matériel, ordonné aux besoins primaires, demeure au second plan. Dans La lutte pour la reconnaissance, la question des besoins est réservée à la première sphère de reconnaissance : c’est au sein des relations affectives que l’individu est pris en compte comme être de besoins. Certes, au cœur de la troisième sphère, celle de la solidarité, la satisfaction des besoins sociaux rend nécessaire la coopération sociale ; mais comme on l’a vu, la contribution à la société est pensée en termes de « Leistung », de performance ou de prestation accomplie par le travailleur. On peut dès lors s’interroger sur la compatibilité du principe de performance avec une vision plus égalitaire du monde du travail (peut-être liée à l’idée d’une contribution équitablement répartie à la reproduction sociale de base)3. Par ailleurs, dans la théorie de la reconnaissance, la question de l’égalité est assignée à la sphère juridique plutôt qu’à la sphère du travail. Le dialogue entre Axel Honneth et Nancy Fraser illustre l’irréductibilité de la sphère du travail au principe de respect juridique (qui la régit toutefois également), puisqu’Axel Honneth s’y efforce de subsumer ce que Nancy Fraser appréhende comme justice redistributive (et qui correspond chez elle à une forme d’égalité matérielle) sous un paradigme différencié de reconnaissance, à la fois comme reconnaissance juridique et comme reconnaissance du statut du travailleur. Or contribuer au fonctionnement de base, comme le font les travailleuses et les travailleurs cités par Axel Honneth, c’est bouleverser la hiérarchie des valeurs, et faire valoir a minima un principe d’égalité — qui est loin d’être effectif — dans l’appréhension des contributions réordonnées aux besoins fondamentaux. Cela aurait pu être le moteur d’un infléchissement de la théorie de la reconnaissance.

2.3. La théorie de la reconnaissance à la lumière de l’utilité sociale

22Une relecture de la théorie de la reconnaissance au prisme d’une conception matérielle de la reproduction sociale ne manque pas de soulever des difficultés : la distinction entre besoins primaires et secondaires, tâches vitales et tâches superflues ou différables, est tout à fait périlleuse, comme on le sait depuis les réflexions des prédécesseurs d’Axel Honneth sur les besoins (Adorno, 2011 [1942], p. 125-130 ; Marcuse, 1968), en raison de la présupposition d’un concept problématique de nature ou de nature humaine. Le fait de circonscrire une sphère sociale ou un domaine de la nécessité et une autre sphère de la liberté est aussi une difficulté déjà problématisée par Karl Marx au Livre III du Capital et largement commentée aussi bien par Hannah Arendt que par André Gorz ou Ivan Illich. Hannah Arendt voit chez Karl Marx une contradiction en ceci qu’il penserait la liberté comme une sortie hors de la sphère de la nécessité, tout en tenant le travail pour essentiel à la réalisation de soi de l’homme (même s’il s’agit plutôt chez Karl Marx de l’abolition du travail aliéné dans le cadre de la division sociale du travail, et de la possibilité de se réaliser au sein d’une autre organisation du travail). Hannah Arendt oppose à Karl Marx une distinction entre la « libération » de la misère, et finalement du travail dans le cadre de l’automatisation, et la véritable liberté, qui ne se déploie que dans le champ politique et suppose les questions sociales réglées. Davantage que cette conception problématique du politique détachée du social, ce qui est intéressant chez Hannah Arendt est la place irréductible qu’elle donne au travail pris au sens du labour, et qui renvoie à la reproduction matérielle de la vie : il est de l’ordre de la nécessité et se distingue de l’œuvre [work] comme de l’action (Arendt 2012a [1958], chapitre 3). C’est ce type de travail au fondement de la reproduction sociale que la crise a remis en lumière. Il relève de ce qu’André Gorz appelle la sphère de la nécessité (qui englobe notamment la production d’objets utilitaires et les soins) et qu’il tient pour un élément irréductible d’hétéronomie. Selon lui, on ne peut supprimer le travail hétéronome, on ne peut que subordonner cette sphère à celle de l’autonomie et réduire la durée du travail hétéronome que chacun doit accomplir.

  • 4 Il avait développé cette idée dans Honneth, 2008, p. 45-58.

23La philosophie sociale d’Axel Honneth — très éloignée de la perspective de Hannah Arendt — tente précisément de surmonter tout dualisme — celui entre système et monde vécu, mais aussi entre social et politique. Axel Honneth n’entend pas maintenir de séparation entre nécessité et liberté ; il a une compréhension politique de la sphère du travail qui justifie par exemple sa méfiance vis-à-vis du revenu de base qui risque d’échouer à inclure les individus faute de les inclure par l’expérience du travail et de la coopération. Il appréhende les enjeux politiques du travail, avec l’idée que la qualité de la prise de décision démocratique dépend de l’état de la division sociale du travail, et notamment de la possibilité pour les individus de se considérer comme membres dotés de valeur dans ce contexte de coopération. En faisant cela, il entend bien redonner une place à des types d’activités que l’on dirait « essentielles » : il critique la réduction du champ du travail au « travail salarié industriel, physiquement pénible, à l’aide duquel la matière première est transformée en produits finis avec l’aide de la force des machines », qui exclut le travail de service et des professions agricoles, sous leurs différentes formes d’organisation, ainsi que les vestiges du travail des esclaves, dont l’exploitation a créé les conditions préalables à l’industrialisation capitaliste, les emplois de bureau qui augmentent rapidement, et enfin tout le travail physique et psychologique au sein du foyer et de la famille (Honneth, 2020, p. 208-233). Axel Honneth entend réintégrer ces domaines d’activité largement exclus jusqu’à présent (travail domestique, services)4, sans pour autant dissoudre le concept de travail en l’étendant à toute forme d’activité privée. Il définit ainsi le travail social comme l’activité nécessaire à la reproduction matérielle et culturelle d’une société à un moment donné et qui contribue donc à la création de valeur au sens large. Il veut montrer que ces activités nécessaires offrent aussi bien plus de possibilités « de transformation, de réorganisation et de couplage que ce qui est traditionnellement supposé ». Mais ce souci des activités essentielles n’a pas donné lieu à une reformulation de la théorie de la reconnaissance fondée sur un concept de reproduction sociale qui leur donnerait une place prépondérante (Bhattacharya, 2017), ni à une clarification de ce que peut être l’utilité sociale en dehors de la sanction du marché. Car il semble clair que la position dans l’échelle sociale joue effectivement un rôle dans la participation ou la non-participation politique.

24La théorie honnéthienne a largement mis de côté la question de la contribution sociale à cette reproduction sociale de base, liée à la nécessité, d’une part parce que la contribution sociale est envisagée comme une prestation reposant sur le déploiement d’une aptitude singulière — et non comme proprement « utile » ni « essentielle » — et d’autre part parce qu’elle est axée sur les processus de reproduction seconde. Mais prenant acte, avec Axel Honneth, du fait que la participation démocratique des individus dépend de leur implication dans la division sociale du travail, on peut se demander comment expliquer alors le renversement qui conduit à ce que ceux qui occupent pourtant des positions essentielles au fonctionnement social et exercent ce travail laborieux, nécessaire, puissent se sentir exclus de la vie démocratique. Les analyses féministes complètent la théorie de la reconnaissance en intégrant le travail de care et le travail des femmes dans le concept de travail (Molinier, 2006 ; Kergoat, 2012), mais permettent aussi de subvertir cette théorie pour saisir la logique au principe de la reproduction sociale, qui n’est pas toujours une logique d’intégration mais peut être une logique d’exploitation et de domination qui ébranle la fonction de la reconnaissance et pire, qui peut être masquée par la reconnaissance.

25La théorie de la reconnaissance élaborée par Axel Honneth représente un cadre très utile pour saisir les transformations récentes du travail, et pour éclairer en particulier les demandes de reconnaissance de l’essentialité ou de l’utilité sociale qui se sont fait jour lors de la crise liée au Covid-19 ou encore les questionnements à propos du sens du travail. Mais ces questionnements conduisent en retour à identifier deux points aveugles de la théorie de la reconnaissance. D’une part, le fait de penser en termes de « performance » (Leistung) la participation de chacun à ce que Georg Wilhelm Friedrich Hegel appelle le « système des besoins » conduit finalement à laisser de côté d’autres manières plus égalitaires d’approcher la contribution sociale. Cet oubli est redoublé par une conception de la reproduction sociale comme reproduction des valeurs, dont la dimension de nécessité, pour le dire en termes arendtiens, ne reçoit pas de traitement spécifique. L’accent est mis sur les normes de la coopération plutôt que sur la dimension de contrainte liée au système, de sorte que tout ce qui concerne la reproduction matérielle du social passe au second plan. La crise révèle une difficulté de la philosophie sociale à interroger le caractère contingent et irrationnel de la répartition des occupations sociales. Procéder à une critique de cette répartition doit conduire à faire une place plus grande à un type de tâches peu gratifiantes mais indispensables, et qui demandent à être reconnues, rémunérées et réparties d’une manière nouvelle. C’est sur ce point — celui de la place faite au labeur dans une société libre — que la théorie de la reconnaissance est interpellée.

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Notes

1 Cette reconnaissance est mesurée à l’aune des « interprétations hégémoniques et historiquement implantées du principe de mérite, selon lesquelles la valeur sociale d’une activité professionnelle augmentait à mesure qu’elle semblait comporter une part plus importante d’initiative intellectuelle et de capacité de planification, de sorte que les professions liées à la direction d’entreprise et à l’enseignement supérieur continuèrent à l’emporter, en termes de reconnaissance sociale, sur les métiers de service, et ceux-ci sur toutes les professions manuelles de l’industrie » (Honneth, 2015, p. 374).

2 Chez André Gorz, la sphère de la nécessité ou de l’hétéronomie englobe aussi une dimension productive (qui porte sur les biens nécessaires), tandis que la sphère de l’autonomie concerne des biens non nécessaires, produits de façon autonome, hors marché.

3 Jean-Philippe Deranty, spécialiste de philosophie sociale et politique, et notamment de philosophie du travail, examine la compatibilité entre performance et égalité (Deranty, 2021) et soutient que des performances spécifiques ne doivent pas nécessairement se traduire par des rémunérations différenciées.

4 Il avait développé cette idée dans Honneth, 2008, p. 45-58.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Katia Genel, « La théorie de la reconnaissance d’Axel Honneth à l’épreuve de la crise sanitaire : travail, labeur et contribution sociale »Sociologie du travail [En ligne], Vol. 64 - n° 1-2 | Janvier-Juin 2022, mis en ligne le 02 mai 2022, consulté le 22 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/sdt/40763 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sdt.40763

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Auteur

Katia Genel

Centre Marc Bloch / Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
genel[at]cmb.hu-berlin.de

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