1Marc Joly est épistémologue, sociologue et historien des sciences. Depuis ses travaux de thèse sur l’œuvre de Norbert Elias (Joly, 2012), cet auteur mène une entreprise scientifique ambitieuse : éclairer la manière dont la sociologie a « parachevé » un régime conceptuel scientifique affirmant que les êtres humains sont déterminés « historiquement et relationnellement par des processus biologiques, psychologiques et sociologiques objectivables » (Joly, 2017, p. 8). Pour parvenir à cet objectif, Marc Joly s’appuie dans tous ses travaux sur une abondante collecte d’archives de sociologues français et allemands — Gabriel Tarde, Émile Durkheim, Norbert Elias, Pierre Bourdieu, pour ne citer qu’eux. En ce sens, Marc Joly n’entend pas être un « simple » historien de la sociologie et s’affiche volontiers comme un militant de l’autonomie de la discipline. Fidèle au mot d’ordre durkheimien, il plaide pour une « révolution sociologique » qui ne peut se faire, selon lui, sans s’émanciper d’un parent trop regardant — la philosophie — et, dans une moindre mesure, d’une cousine un peu trop proche — la psychologie. Il publie ainsi en 2018 un essai intitulé Pour Bourdieu (Joly, 2018), dans lequel il discute le livre de Jean-Louis Fabiani (2016) sur l’œuvre du sociologue béarnais, en revenant sur ce qu’il considère comme des erreurs interprétatives et des biais scholastiques. L’ouvrage de 2018 poursuit également l’objectif de démontrer une suprématie de la sociologie, cette fois-ci, à la faveur des outils bourdieusiens. Se dessine ainsi une cohérence intellectuelle au gré des travaux de l’auteur : commencée au début du XXe siècle par l’entreprise durkheimienne, prolongée par la suite par l’œuvre d’Elias, cette « révolution sociologique » s’achèverait, selon Marc Joly, par la sociologie réflexive de Pierre Bourdieu.
2Après la philosophie clôt ce parcours. Suivant toujours le même procédé consistant à tenir ensemble analyse historique et plaidoyer épistémologique, ce nouvel ouvrage compile une variété de contributions, telles que des critiques d’ouvrages, des articles, des chapitres, des propos introductifs de traductions inédites et même des communications. Le risque d’un éparpillement est toutefois évité par un agencement convaincant, suivant une trame plus ou moins chronologique de la naissance et du développement de la sociologie française et allemande. L’ouvrage s’ouvre par un avant-propos et une introduction inédites dans lesquelles Marc Joly se livre à un nouvel exposé de sa thèse : à partir d’un travail d’érudition très serré, il rappelle que la révolution sociologique a conduit à une « dé-fonctionnalisation » de la philosophie en prenant sa place de prédilection dans la compréhension de l’humanité. Dans ce texte aux allures de plaidoyer programmatique, Marc Joly explique les raisons épistémologiques de cette substitution : dépassant les fausses ambivalences conceptuelles — individu/société, nature/culture, etc. —, la sociologie propose une nouvelle connaissance de l’agir humain grâce à l’objectivation de phénomènes particuliers permis par une démarche théorico-empirique — la notion de fait sui generis, l’examen sociogénétique et la comparaison de Durkheim. Le consensus autour de la thèse éliasienne selon laquelle les sociétés humaines reposeraient sur des individus interdépendants, différenciés selon des modalités spécifiques — comme le contexte historique —, confère une dimension universelle à cette discipline. Enfin, la pratique de la réflexivité proposée par Pierre Bourdieu permet de s’assurer d’une méthode optimale de production scientifique.
3Mus par le « culte de la philosophia perennis et de la raison scholastique » (p. 55), les philosophes n’auraient toutefois de cesse que de ruser pour maintenir leur utilité, se présentant tantôt comme des concurrents, tantôt comme des alliés des sciences sociales. À l’aide de longs développements, Marc Joly s’efforce de montrer le contraire, affirmant finalement que « ce qui est pré-donné ce ne sont plus des alternatives transcendantes, immuables, auxquelles le philosophe accéderait sur un mode privilégié et qu’il appliquerait aux résultats et aux pratiques des savants. Ce sont des représentations, des schèmes de pensée, des pratiques socialement constituées, situées et datées, c’est-à-dire un ordre des choses […] » (p. 80). Dans une dynamique historique née au XIXe siècle, il entend surtout convaincre que la sociologie constitue l’ultime étape d’un régime de pensée scientifique de l’humanité en lien avec la biologie et la psychologie, visant à montrer « pourquoi et comment notre esprit est capable de comprendre la réalité, et, en particulier, de construire des modèles de connaissance de l’univers, de la vie et des sociétés humaines adéquats à la réalité » (p. 32).
4Dès lors, l’ouvrage se décline en une multitude de réflexions notionnelles, Marc Joly apparaissant comme un infatigable discutant. Ainsi, il n’hésite pas, entre autres, à contester longuement Thomas Hirsch en arguant d’une suprématie des durkheimiens sur les historiens dans la construction sociale du temps au début du XXe siècle ; à interpeller Bernard Lahire sur l’absence de sa propre production onirique dans son enquête sur les rêves — apportant lui-même une auto-analyse étonnante de l’un de ses rêves avec Gérard Jugnot — ; à se lancer dans une analyse des convergences analytiques entre Émile Durkheim et Jean Jaurès, l’un et l’autre visant à « transcender la division sociale tout en la prenant, en tant que fait incontournable et probablement indépassable, pour base de l’analyse de l’action » (p. 290). La dernière partie de son ouvrage le conduit à des périodes plus contemporaines. On y découvre l’originalité du travail sociologique de Pierre Bourdieu par l’analyse des causes de sa rupture avec Raymond Aron : le futur professeur du Collège de France a su articuler excellence scientifique, démarche réflexive et travail collectif. Mais c’est lorsqu’il revient sur la trajectoire et l’œuvre de Norbert Elias qu’on comprend sans doute le mieux le projet intellectuel de Marc Joly. À partir d’archives saisissantes du sociologue allemand, on découvre la manière dont cet intellectuel a bâti son œuvre, faite de souffrance et d’humiliation — la fuite du nazisme et la marginalité prolongée à Londres — que seule la détermination, portée par l’illusio scientifique, conduira à la reconnaissance internationale plusieurs décennies plus tard. Le lecteur appréciera également le combat que Norbert Elias mène contre Karl Popper afin de défendre le caractère processuel de la connaissance ou de la dette que le sociologue allemand porte à l’égard de Sigmund Freud. En ce sens, Marc Joly nous offre des interprétations uniques des modalités de constitution du paradigme sociologique en tant que science.
5Dans un contexte de forte spécialisation des recherches sociologiques et d’attaques croissantes contre la discipline, un tel ouvrage offre un souffle théorique vivifiant : le recours à l’histoire des sciences sociales permet de rappeler que la sociologie s’appuie sur un corpus de théories et de méthodes désormais anciennes, diversifiées et consolidées, réaffirmant ainsi sa robustesse scientifique. Après trente ans de domination passeronnienne d’un postulat relativiste de l’ontologie des sciences sociales, le travail de Marc Joly réussit le tour de force de redonner un nouvel élan positiviste à la démarche sociologique, et ce d’autant plus qu’il évite le piège du suprématisme épistémologique de la philosophie, qu’il dénonce. En appelant de ses vœux un régime bio-psycho-sociologique comme aboutissement d’une compréhension générale de l’humanité, il vise à dépasser un patriotisme disciplinaire au profit d’une science anthropologique unifiée.
6Forcément, l’entreprise théorique de Marc Joly est si vaste qu’elle prête à discussion. À force de vouloir verrouiller son dispositif conceptuel, sa thèse semble prendre le pas sur certaines analyses historiques. Il apparaît par exemple bien plus catégorique que Johan Heilbron (2020) sur les intentions théoriques initiales de l’entreprise durkheimienne, ou omet la traversée du désert du durkheimisme dans l’entre-deux-guerres (Gouarné, 2013). De même, son acception de la sociologie ignore certains paradigmes désormais centraux en Europe et en France, comme l’interactionnisme symbolique, dont les travaux ont permis de matérialiser le lien social et d’affiner les modalités de production du social. Il constitue en outre un pont très fécond entre sociologie et psychologie. Plus globalement, l’énergie qu’il déploie à exclure la philosophie de la démarche sociologique paraît parfois superflue, tant la pratique de l’enquête s’est généralisée et diversifiée. Par certains aspects, le danger semble plutôt venir aujourd’hui d’un positivisme réduit à l’empirisme, où la prouesse technique prend le pas sur la visée heuristique. Il n’en demeure pas moins que, comme l’affirme Jean-Michel Chapoulie (2017, p. 356), « la garantie des résultats d’analyse se trouve, en première analyse, dans le métier » ainsi que dans le travail collectif. En effet, on peut se demander si l’émancipation de la sociologie ne passe pas finalement par l’affirmation de ces deux dimensions, professionnelle et collégiale, de ces pratiques, comme principes de validation scientifique. De sorte que, si la « révolution sociologique » consiste à en finir avec « le transcendantalisme philosophique égocentrique » comme le formule Norbert Elias dans une adresse à Pierre Bourdieu rapportée par Marc Joly (p. 406), son accomplissement réel réside dans une « normalisation » de la discipline au regard des pratiques scientifiques dominantes, impliquant un renoncement définitif à la figure d’intellectuel si souvent solidaire des postures scholastiques.