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AccueilNumérosVol. 65 - n° 4Comptes rendusMichael Burawoy et Erik Olin Wrig...

Comptes rendus

Michael Burawoy et Erik Olin Wright, Pour un marxisme sociologique

Traduit de l’anglais par Juan Sebastian Carbonell, Vincent Heimendinger et Ulysse Lojkine, Les Éditions sociales, Paris, 2021, 150 p.
Paul Bouffartigue
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Michael Burawoy et Erik Olin Wright, Pour un marxisme sociologique, Traduit de l’anglais par Juan Sebastian Carbonell, Vincent Heimendinger et Ulysse Lojkine, Les Éditions sociales, Paris, 2021, 150 p.

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Crédits : Les Éditions sociales

1Ce petit livre est composé de trois textes distincts, mais dont la complémentarité permet de saisir l’essentiel de la pensée en mouvement du premier des deux auteurs, Michael Burawoy. Le sociologue de Berkeley (University of California) s’est fait connaître des sociologues francophones surtout par ses travaux socio-ethnographiques sur la fabrique du consentement au travail (Burawoy, 1979, 2015), plus récemment par ses Conversations avec Bourdieu (Burawoy, 2019). Sa complicité intellectuelle avec Erik Olin Wrigt (décédé en 2019), dont les travaux théoriques comme empiriques ont porté sur les classes sociales, est sans doute moins connue. Il est vrai que tous deux ont convergé vers une préoccupation croissante quant à la contribution de leurs recherches à l’élucidation de perspectives émancipatrices : « sociologie publique » pour le premier, « utopies réelles » et « stratégies anticapitalistes » pour le second.

2Le premier texte, le plus volumineux et dont le titre est aussi celui du recueil, reprend un article signé par les deux auteurs, paru initialement en 2002 dans un manuel de théorie sociologique ; le second texte, « Les trois vagues du marxisme. Penser le capitalisme après Polanyi », est issu d’une conférence donnée par Michael Burawoy en 2020 à Paris ; enfin, dans le troisième texte Michael Burawoy discute les thèses de Karl Polanyi, principalement à propos de ce que le sociologue de Berkeley appelle la « troisième vague de marchandisation » qu’il fait débuter avec la crise de 1973.

3Les deux auteurs définissent quatre grands types d’attitudes généralement adoptées à l’endroit de la théorie sociale marxiste : sa propagation comme idéologie ; son enterrement en tant que doctrine dont la non-pertinence a été confirmée par la disparition des régimes politiques s’en réclamant ; son utilisation sélective et pragmatique, position jugée fréquente en sociologie. La quatrième attitude, qu’ils adoptent, consiste à « construire le marxisme », c’est-à-dire à admettre qu’il est irremplaçable pour appréhender les potentialités de transformation sociale, cette position passant toutefois par la remise en question et l’évolution permanentes du marxisme. C’est l’attitude la plus ambitieuse, car elle suppose de développer le marxisme « en tant que structure théorique cohérente », tout en « en identifiant les lacunes et en reconstruisant ses raisonnements » (p. 14). Et cela suppose « un engagement sérieux au service de la critique radicale des institutions capitalistes et du projet politique d’une alternative égalitaire et émancipatrice » (p. 14). On reconnaît ici la singularité d’une pensée authentiquement marxiste — et non simplement « marxienne » — eu égard aux autres grandes traditions sociologiques : son inscription étroite dans un projet politique.

4Pour les auteurs, trois ensembles composent la théorie du capitalisme dans la tradition marxiste : le premier s’attache à la trajectoire et au devenir de ce système social ; le second vise sa reproduction contradictoire ; le troisième formule une théorie de l’émancipation identifiant le socialisme et le communisme comme alternatives au capitalisme. Ils rejettent le premier et proposent de se tourner principalement vers le second ensemble pour construire un marxisme sociologique : il s’agit alors d’« identifier, au sein des sociétés capitalistes, les processus causaux essentiels qui ont de vastes conséquences sur les perspectives émancipatrices de changement social » (p. 35), mais en renonçant à y rechercher une dynamique interne, laquelle entraînerait ces sociétés vers une fin prédéterminée. Le socle de ce marxisme devient alors la définition des classes sociales par les rapports d’exploitation qui les structurent, accompagnée de la proposition suivante : « la reproduction contradictoire et la transformation des institutions capitalistes s’expliquent largement par les rapports entre les classes » (p. 37) — largement, mais pas uniquement. S’ensuit un effort de clarification d’une série de questions conceptuelles, telles que les « rapports sociaux de production », les « rapports sociaux dans la production », ou encore « la classe en tant que forme spécifique des rapports de production ». C’est ainsi qu’en quelques pages très denses les auteurs s’attachent à clarifier le concept d’« exploitation », comme « processus qui engendre des inégalités de revenu à partir des inégalités de droits et de pouvoirs sur les ressources productives » (p. 43), et ses liens avec le concept de « domination ».

5Les auteurs proposent alors de fonder le marxisme sociologique sur la base de la théorie de la reproduction contradictoire des rapports de classe, et de ses trois thèses : celle de la reproduction des rapports de classe, qui vise les dispositifs institutionnels répondant à l’instabilité structurelle des structures de classe en tant que structures d’exploitation ; celle des contradictions du capitalisme, qui permettent de comprendre les mécanismes au travers desquels s’érodent ces dispositifs institutionnels ; celle enfin des crises et des renouvellements de ces dispositifs.

6Mais ce marxisme sociologique ne saurait se limiter à l’intelligibilité des dynamiques contradictoires du système capitaliste. Si la théorie marxiste traditionnelle, parce qu’elle était étroitement liée à une vision historique déterministe, délaissait la réflexion sur le socialisme, cela ne peut plus être le cas aujourd’hui. Développer une théorie qui « éclaire la nature du projet émancipateur lui-même et les enjeux dans la construction de ses institutions » (p. 64) devient donc une tâche centrale. Cela passe par une meilleure compréhension des sources de la faillite du « socialisme d’État » — tâche à laquelle Michael Burawoy a lui-même contribué — et par la « conception des utopies réelles », ces modèles alternatifs qui tentent de réaliser les idéaux d’émancipation tout en faisant la preuve de leur faisabilité. Est donné en exemple le « revenu de base universel » — développé par ailleurs dans les publications d’Erik Olin Wright, mais avec lequel Michael Burawoy semble plus loin prendre quelque distance. Ce « marxisme sans garanties », qui assume sa dimension idéologique, se doit d’élaborer et de diffuser les alternatives « qui existent déjà sous forme embryonnaire au sein du capitalisme » (p. 81). Sans ce « marxisme émancipateur », le marxisme sociologique se réduirait à son seul versant critique et négatif, à l’image de la pente suivie par l’École de Francfort, et tomberait dans « un utopisme hors sol ».

7Dans le second des trois textes, Michael Burawoy explicite la manière dont il s’est approprié les travaux de Karl Polanyi afin de penser ce qu’il appelle la troisième vague de la marchandisation, intervenue depuis les années 1970. La première vague touchait surtout le travail, la seconde la monnaie. La dernière vague concerne aussi la nature et la connaissance. C’est pourquoi la production n’est plus le fondement — du moins le seul, ou même le principal — de la contestation du capitalisme. Mais l’auteur propose de « reconstruire Polanyi » comme il l’a fait pour le marxisme. Car l’auteur de La Grande transformation (Polanyi, 2009) aurait surestimé la solidité des digues dressées dans les années 1930 face au fondamentalisme du marché et minoré le rôle de la logique du capital dans la résurgence régulière de ce fondamentalisme marchand : « il n’y a pas eu de mouvement unique et homogène vers la marchandisation […] ; celle-ci s’est déroulée en trois vagues au moins » (p. 96). « Ce qui distingue cette troisième période, ce sont les dégradations accrues infligées à l’environnement par l’expansion du capitalisme, avec la catastrophe écologique à l’horizon » (p. 97). Chaque vague de marchandisation, si elle concerne principalement une des marchandises fictives, re-marchandise les précédentes d’une manière nouvelle, comme on le voit actuellement avec les exemples du travail et de la monnaie. Et chaque vague de marchandisation génère son contre-mouvement, réel ou potentiel, y compris au plan des figures du marxisme qui se succèdent : le marxisme classique face à la première vague de marchandisation, celle du travail ; les marxismes soviétique, occidental et tiers-mondiste face à la marchandisation de la monnaie et aux réponses en termes de régulations nationales des économies ; le marxisme sociologique enfin, qui s’efforce de penser la société civile — à la suite d’Antonio Gramsci dans son rapport à l’État, et à la suite de Karl Polanyi dans son rapport au marché. Ce dernier marxisme est ainsi très attentif aux dimensions internationales de la société civile, laquelle « défend l’humanité contre la multiplication des catastrophes écologiques à l’échelle mondiale » (p. 110). Finalement, ce marxisme sociologique rompt avec les relations traditionnelles entre théorie et pratique, son épistémologie est nourrie par l’expérimentation transformatrice : il « abandonne les certitudes théoriques et les impératifs pratiques au profit de la recherche d’un équilibre ou d’un dialogue entre théorie et pratique. Le but n’est pas seulement de changer le monde une fois que nous l’avons compris, mais de le changer afin de mieux le comprendre » (p. 112).

8L’entretien avec Michael Burawoy qui conclut l’ouvrage lui permet de préciser sa pensée sur quelques aspects de la « troisième vague de la marchandisation » et sur les possibilités de résistances et d’alternatives qu’elle contient.

9Le volume limité de ce petit livre pourra susciter des frustrations chez un lectorat curieux du positionnement des deux sociologues sur les controverses qui, plus largement, animent l’espace des sciences sociales critiques, comme celles qui portent sur les relations entre les rapports sociaux de domination ou sur l’épistémologie située. Il reste que, traduit dans un style très clair et pédagogique, complété par une bibliographie substantielle des deux auteurs, il constitue une excellente introduction à leur pensée ainsi qu’à quelques-uns des débats nombreux suscités par la tradition marxiste en sociologie.

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Bibliographie

Burawoy, M., 1979, Manufacturing Consent: Changes in the Labor Process Under Monopoly Capitalism, The Univesity of Chicago Press, Chicago.

Burawoy, M., 2015, Produire le consentement, Traduit de l’anglais (États-Unis) par Quentin Ravelli, La Ville brûle, Paris.

Burawoy, M., 2019, Conversations avec Bourdieu, Éditions Amsterdam, Paris.

Polanyi, K., 2009 [1983], La Grande Transformation. Aux origines politiques et économiques de notre temps, Traduit de l’anglais (États-Unis) par Maurice Angeno et Catherine Malamoud, Préface de Louis Dumont, Gallimard, Paris.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Paul Bouffartigue, « Michael Burawoy et Erik Olin Wright, Pour un marxisme sociologique »Sociologie du travail [En ligne], Vol. 65 - n° 4 | Octobre-Décembre 2023, mis en ligne le 15 novembre 2023, consulté le 13 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/sdt/44220 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sdt.44220

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Auteur

Paul Bouffartigue

Laboratoire d’économie et de sociologie du travail
LEST, CNRS, Aix Marseille Univ, Aix-en-Provence
35, avenue Jules Ferry, 13626 Aix en Provence Cedex 01, France
paul.bouffartigue[at]univ-amu.fr

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