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Comptes rendus

Les sillons de la souffrance. Représentations du travail en pays sénoufo (Côte d’Ivoire), M. Lemaire

CNRS Éditions et Éditions de la Maison des sciences de l’homme, Paris (2009). 254 p.
François Vatin
p. 148-151
Référence(s) :

Marianne Lemaire, Les sillons de la souffrance. Représentations du travail en pays sénoufo (Côte d’Ivoire), CNRS Éditions et Éditions de la Maison des sciences de l’homme, Paris, 2009, 254 p.

Texte intégral

1Dans cet ouvrage, qui porte sur une population d’agriculteurs du Nord de la Côte d’Ivoire, Marianne Lemaire reprend d’une façon originale le débat sur la notion de « travail » (invariant anthropologique ou invention de la civilisation occidentale moderne ?) et sur la multiplicité de ses significations. L’ouvrage se compose de six chapitres. Le premier chapitre fait une synthèse de la littérature ethnographique coloniale et post-coloniale sur les Sénoufo, généralement présentés, de façon laudative ou critique, comme un peuple d’agriculteurs pacifiques et laborieux. Le deuxième chapitre, qui fournit le cœur théorique de l’ouvrage, présente la conception du travail agricole chez les Sénoufo comme fondamentalement agonistique, en se penchant sur l’analyse des concours de travail agricole auxquels se livrait cette population (creusement de sillons à la houe et formation de butte de terre pour la culture des ignames) et sur les « héros » du travail issus de ces compétitions. Le troisième chapitre s’intéresse au rôle de la musique (xylophone et chants) dans le travail, tant masculin (travaux de la terre) que féminin (travail du damage du sol des maisons), ainsi que sur la tradition orale portée par les chants de travail. Le quatrième chapitre se penche sur les rites funéraires en soulignant l’analogie entre le creusement des fosses mortuaires et leur recouvrement et les travaux agricoles (butte de culture des ignames). Le cinquième chapitre est consacré au chômage rituel, c’est-à-dire aux interdits de travail sur certaines journées ou sur certaines personnes édictés par les puissances magiques auxquels se soumettent les agriculteurs sénoufo. Le sixième chapitre, enfin, est consacré au travail rituel, dans une analyse des complexes relations de symétrie entre les activités « productives » (au sens occidental moderne du terme) et les activités magiques, qui sont considérées par les Sénoufo comme participant pleinement à l’opulence agricole.

2Cet ouvrage peut être lu de deux manières :

  • soit comme une anthropologie systématique d’inspiration structuraliste d’une population déterminée, car, autour de la notion de travail, c’est bien l’ensemble des dimensions de cette société qui se déclinent (rapport à la nature, aux ancêtres, entre hommes et femmes, à l’art, etc.) ;

  • soit comme une réflexion comparatiste sur la notion de travail, à laquelle invite l’auteure elle-même dans son introduction et sa conclusion.

3Envisagé sur le premier mode, l’ouvrage se présente comme une monographie très suggestive de cette population d’agriculteurs. On découvre ces étonnantes joutes aratoires, leur relation avec le sacré médiatisé par la présence de petites statuettes, représentant des oiseaux ou des personnages de sexe féminin. On prend connaissance aussi de la tradition de chants de travail, si importante dans les sociétés africaines, comme dans la plupart des sociétés traditionnelles, lesquelles, nous dit l’auteure « enchantent le travail ». Elle montre également de façon convaincante les connexions structurales entre l’organisation du travail agricole, les alliances matrimoniales et les rites funéraires. Elle montre enfin les fonctions symboliques des interdits de travail, qu’ils portent sur des périodes ou sur des personnes.

  • 1 Nicolas Dodier, Les hommes et les machines. La conscience collective dans les sociétés technicisées(...)

4Mais, sur tous ces thèmes, l’enjeu final est comparatiste. C’est sur ce second registre que je développerai mon commentaire. À cet égard, l’intérêt de l’ouvrage est bien de mettre l’accent sur une dimension souvent oubliée du travail qui excède sa dimension utilitariste : son caractère agonistique. L’auteure s’amuse à cet égard du contresens des ethnographes coloniaux quand ils louent cette population pacifique d’agriculteurs africains attachés à leur sol comme de bons paysans européens, sans voir que c’est précisément dans le travail de la terre que ceux-ci expriment leur agon. La description qu’elle donne de cette agonistique du travail n’est à cet égard pas sans évoquer celle, fournie par Nicolas Dodier, des « arènes de la virtuosité » dans un moderne atelier d’ouvriers spécialisés (OS) de la métallurgie.1

5On reste pourtant un peu interrogatif sur la démonstration de Marianne Lemaire, en ce qu’elle convoque à son profit la théorie d’Hannah Arendt, qui, précisément, définit le travail par opposition à l’action, c’est-à-dire à toute forme d’agonistique. L’ouvrage est également un peu frustrant sur un plan plus proprement ethnographique. Dans l’esprit d’une anthropologie structurale, Marianne Lemaire nous décrit en effet une société sénoufo cohérente, dans laquelle la modernité n’aurait pas pénétré. Pourtant, elle insiste bien sur les traces du passé colonial. Mais qu’en est-il du poids, aujourd’hui, de l’économie moderne ? Cette question ne saurait être passée sous silence, au regard du cœur même de la démonstration de Marianne Lemaire. Elle nous dit en effet ne pas avoir observé elle-même ces concours agricoles qui ont disparu, et qu’elle ne décrit donc que par la retranscription d’une mémoire orale. Les autres dimensions de la vie sociale qu’elle décrit (rites funéraires, chômage rituel, etc.) s’inscrivent donc dans le cadre d’un système anthropologique global disparu dans sa cohérence. Peut-on véritablement traiter de façon symétrique les éléments observés et les éléments disparus narrés par les informateurs ? Plus généralement, Marianne Lemaire utilise de façon systématique un présent de l’indicatif pour formuler la culture sénoufo, y compris quand la conscience occidentale exigerait le conditionnel (pratiques magiques). C’est donc bien un modèle anthropologique désincarné qu’elle décrit et non une société réelle présente, prise, comme toute société, dans un ensemble complexe de contradictions.

6La démonstration rencontre ici à mon sens ses limites. Si on en revient en effet à ces suggestifs concours de travail agricole, présentés comme intemporels, alors qu’ils ont disparu et que leur origine n’est peut-être pas immémoriale, on peut en effet s’interroger sur leur finalité en s’appuyant sur la présentation même qu’en fait Marianne Lemaire. Ceux-ci étaient en effet pratiqués, non par les agriculteurs ordinaires, mais par des « héros » (tegbanbele, soit littéralement « ceux qui sont forts à la houe »), pris dans une dynamique de performance contre-productive puisque, nous explique-t-elle, toujours en déplacement de village en village pour conserver leur « titre », ils en venaient à négliger leur propre champ. En ce sens, ces héros du travail évoquent nos modernes sportifs qui, comme eux, sont engagés dans une dynamique d’excès dans l’usage de leurs forces corporelles, d’où dérivent une carrière courte et un risque permanent de « chute ». Cette comparaison me semble significative, car Marianne Lemaire montre bien que, en pays sénoufo, les agriculteurs ordinaires se félicitent de ne pas avoir été de ces héros du travail, qui représentent, comme nos modernes sportifs, une sorte d’exutoire collectif, c’est-à-dire une catégorie symboliquement chargée, dont les excès légitiment, par compensation, la tempérance des autres. On peut alors revenir au point de départ de sa démonstration : les ethnographes coloniaux se trompaient-ils tant en présentant les Sénoufo comme des agriculteurs pacifiques attachés à leur terre ? Pourquoi considérer que la « vérité » du travail serait dans les pratiques excessives et non dans les pratiques ordinaires ?

  • 2 Dominique Méda, Le travail, une valeur en voie de disparition ? Aubier, Paris, 1995.
  • 3 Karl Marx, Le capital, livre 1 (1867–1883), nouvelle traduction de Jean-Pierre Lefebvre, Puf, Paris (...)

7Ces considérations nous ramènent à la signification du travail, tant dans la société sénoufo que dans les sociétés occidentales contemporaines et, in fine, dans le cadre d’une approche anthropologique globale. Marianne Lemaire hésite en effet à mon sens entre deux postures incompatibles. Soit elle admet, conformément à la démarche d’Hannah Arendt, reprise récemment de façon très didactique par Dominique Méda2, le caractère relatif de la notion de travail, inscrite dans une histoire propre de l’Occident. Il est alors infondé d’aller en chercher des équivalents dans d’autres sociétés, comme la société sénoufo. Soit, au contraire, ce qui constitue ma propre perspective, elle admet, dans le sillage de Karl Marx, une définition anthropologique large de la notion de travail comme « un procès qui se passe entre l’homme et la nature, un procès dans lequel l’homme règle et contrôle son métabolisme avec la nature par la médiation de sa propre action ».3 En ce cas, le travail est d’abord défini comme une activité productive, même s’il n’est jamais réductible à sa dimension utilitaire, comme le montre, par exemple, la présence de schèmes agonistiques dans le travail, chez les agriculteurs sénoufo décrits par Marianne Lemaire, comme chez les OS français décrits par Nicolas Dodier. À hésiter entre ces deux postures, Marianne Lemaire est conduite à une démonstration contournée, dans un va-et-vient entre les catégories indigènes sénoufo et les catégories de l’Occident moderne, sans disposer de l’invariant anthropologique qui rendrait cette circulation théorique fructueuse.

8Le fait que les Sénoufo ne disposent pas dans leur langue d’un terme couvrant pleinement le sens moderne de travail n’est pas à mon sens un argument dirimant. Aucun concept, on le sait, ne peut se traduire sans perte d’une langue à l’autre, même entre langues « occidentales », car jamais les champs sémantiques d’un mot d’une langue et de sa « traduction » dans une autre ne se recouvrent pleinement. On oublie à cet égard que la notion française de travail n’a probablement d’équivalent dans aucune autre langue et que, par exemple, l’anglais distingue, à la différence du français, labor et work. Cette remarque souligne à mon sens les limites d’une anthropologie structurale, qui décrit une société à travers les représentations qu’elle se donne d’elle-même dans son système linguistique. Le « travail », en pays sénoufo comme en pays occidental a-t-il jamais correspondu à la catégorie figurant dans les dictionnaires ou dans les traditions orales plus ou moins formalisées ? Le sociologue préfère saisir le travail dans ses pratiques effectives. Mais, Marianne Lemaire nous montre peu les pratiques effectives des paysans sénoufo des années 1990, période de ces enquêtes dans cette région. Elle cherche en effet à saisir, par delà les Sénoufo d’aujourd’hui, une société « idéale », anthropologiquement définie. Une telle démarche a sûrement son utilité d’un point de vue anthropologique qui n’est pas le mien. Elle n’est pas satisfaisante en revanche à mon sens pour traiter la question par ailleurs posée par l’auteur, sur la possible transposition à notre propre société de ses réflexions sur la société sénoufo. Non qu’une telle question soit infondée ou qu’elle ne fournisse pas des matériaux pour la traiter, mais parce que son choix théorique lui-même n’autorise pas une comparaison fructueuse, chaque société étant ramenée à une cohérence interne, dans un bouclage anthropologique. À l’inverse d’une anthropologie structurale, reposant sur l’analyse des systèmes catégoriels par lesquels une société se pense, laquelle tend à opposer les sociétés les unes aux autres, prises comme des monades, une sociographie attentive aux pratiques, notamment technologiques, tend au contraire à les rapprocher, en montrant comment les hommes, partout sur terre, ont dû résoudre pour leur survie, hier comme aujourd’hui, des problèmes fondamentalement similaires, s’ils n’ont pourtant cessé de varier. Tel est l’intérêt précisément d’un concept anthropologique large de travail. À cet égard, l’ethnocentrisme des observateurs coloniaux, heureux de trouver au fin fond de l’Afrique des agriculteurs qui leur rappelaient les paysans européens, manifestait une part de bon sens.

9Les spécialistes d’anthropologie africaine trouveront donc dans cet ouvrage une riche monographie sur une population qui a depuis l’époque coloniale attiré l’œil de l’observateur. Les sociologues et philosophes du travail y trouveront de leur côté matière à prolonger leur réflexion sur cet obscur objet de leur préoccupation : le concept de travail.

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Notes

1 Nicolas Dodier, Les hommes et les machines. La conscience collective dans les sociétés technicisées, Métailié, Paris, 1995.

2 Dominique Méda, Le travail, une valeur en voie de disparition ? Aubier, Paris, 1995.

3 Karl Marx, Le capital, livre 1 (1867–1883), nouvelle traduction de Jean-Pierre Lefebvre, Puf, Paris, 1993, p. 199–200. Voir sur ce débat F. Vatin, « De la définition du travail ou Marx contre Méda », in Christophe Lavialle (Ed.) Repenser le travail et ses régulations, Tours, Presses universitaires Francois Rabelais, sous-presse.

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Pour citer cet article

Référence papier

François Vatin, « Les sillons de la souffrance. Représentations du travail en pays sénoufo (Côte d’Ivoire), M. Lemaire », Sociologie du travail, Vol. 54 - n° 1 | 2012, 148-151.

Référence électronique

François Vatin, « Les sillons de la souffrance. Représentations du travail en pays sénoufo (Côte d’Ivoire), M. Lemaire », Sociologie du travail [En ligne], Vol. 54 - n° 1 | Janvier-Mars 2012, mis en ligne le 25 octobre 2018, consulté le 25 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/sdt/4621 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sdt.4621

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Auteur

François Vatin

IDHE, université Paris X, maison Max-Weber, 200, avenue de la République, 92001 Nanterre cedex 01, France
vatin[at]u-paris10.fr

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