1Tout comme les études sur le genre puis plus tardivement sur la race, la notion d’intersectionnalité constitue un objet controversé, à la fois au sein du débat public français et dans le champ académique. Pourtant, « c’est à l’ampleur des résistances qu’elle suscite qu’on mesure la force d’une idée » (Lépinard et Mazouz, 2021, p. 7). Dans ce contexte, l’ouvrage de Sirma Bilge et Patricia Hill Collins publié en 2016 dans sa version anglaise, réédité en 2020 puis traduit en français en 2023, se lit comme une introduction au concept d’intersectionnalité. En se fondant sur des études de cas variées, les sociologues reviennent sur l’histoire, les postulats épistémologiques et les applications de ce paradigme d’analyse en sciences sociales.
2Le premier chapitre se centre sur la définition de l’intersectionnalité. En effet, si les contours de cette notion sont difficiles à déterminer selon les autrices, elles revendiquent le flou et l’hétérogénéité de la définition et appréhendent l’intersectionnalité comme un outil pour naviguer la complexité du monde social. En outre, l’intersectionnalité comme cadre analytique se centre sur les effets de l’imbrication des rapports de pouvoir sur les conditions matérielles d’existence de différents groupes sociaux. Cet effort définitionnel se poursuit dans le deuxième chapitre, dans lequel les autrices s’attardent à distinguer l’intersectionnalité comme pratique d’enquête et l’intersectionnalité comme praxis. En revenant sur les usages de cette notion à partir des années 1990 dans le champ académique, les autrices dévoilent la visée éminemment critique et politique de ce paradigme. Il s’agit ainsi d’un prisme analytique, mais également d’un véritable cadre pour l’action, la praxis, à l’Université et en dehors. Selon Sirma Bilge et Patricia Hill Collins, ce qui distingue l’intersectionnalité du simple fait de croiser les rapports sociaux, c’est le projet politique que la notion défend : dévoiler les inégalités sociales et remettre en cause les situations d’injustice.
3Dans un troisième temps, les autrices opèrent une historisation de la notion. En effet, sans dire le mot, ce cadre analytique se retrouve dès la fin des années 1960 aux États-Unis, au sein des mouvements de féministes noires et chicanas. L’originalité de ce chapitre réside dans le fait de mettre en avant des textes moins célèbres ayant pu croiser les rapports de domination : les textes de Toni Cade Bambara ou encore Frances Beal proposent une appréhension intersectionnelle de l’expérience des femmes noires dès le début des années 1970. Dans le contexte français, on peut également mentionner Paulette Nardal qui, dès 1932, théorise l’expérience particulière de conscience de race des femmes noires. Sa formalisation, ou sa mise en mot plus tardive par Kimberlé Crenshaw en 1989, va de pair avec son entrée dans le champ scientifique. S’ensuit alors une période d’institutionnalisation difficile de cette notion au sein de l’Université états-unienne, qui n’est pas sans rappeler les résistances en France à l’introduction de ce concept, accusé d’idéologisme ou d’essentialisme. Les autrices concluent cependant sur le risque de neutralisation de la charge critique du terme qui sous-tend son intégration institutionnelle.
4Les chapitres 4 et 5 mettent en évidence l’intérêt de concevoir l’intersectionnalité dans une perspective globale. En effet, ce paradigme circule à cette échelle depuis le début des années 2000 à travers plusieurs mouvements transnationaux : les mobilisations contre le changement climatique, la lutte pour la justice reproductive et le développement des nouvelles technologiques de l’information et de la communication. Ces deux chapitres tentent de situer l’intersectionnalité au sein de contestations sociales d’ordre mondial (l’effondrement du Rana Plaza, les violences policières aux États-Unis ou encore les politiques sécuritaires des États occidentaux).
5Le chapitre 6 permet aux autrices de revenir sur les différents terrains de disqualification du concept d’intersectionnalité ainsi que sur la notion d’identité. Selon les autrices, la disqualification du concept s’appuie sur le risque d’un affaiblissement de l’analyse en termes de classe sociale, d’une focalisation trop faible sur les conditions matérielles d’existence, et finalement sur le fait de favoriser une forme de victimisation. Les sociologues dévoilent qu’au contraire, le concept contribue à complexifier l’analyse des positions sociales. Avant de conclure dans le chapitre 8 par une synthèse des concepts et grandes lignes réflexives de l’ouvrage, les autrices proposent un dernier détour par l’éducation à la pensée critique, qu’elles thématisent comme un projet essentiel de l’émancipation, à l’instar de l’intersectionnalité. La pédagogie, qu’elles mobilisent dans son sens large dans la continuité de Paulo Freire, peut contribuer à renforcer ou diminuer les inégalités sociales.
6Si l’ouvrage, divisé en huit chapitres, offre au lecteur ou à la lectrice des clefs de compréhension de l’intersectionnalité, l’analyse qui en est faite et les exemples étudiés tendent à favoriser une lecture strictement arithmétique des rapports de domination. S’il est fécond d’analyser les différentes contestations sociales mentionnées tout au long des chapitres (le mouvement des femmes noires au Brésil, l’activisme des minorités sexuelles et de genre sans papiers ou encore la politisation des Portoricain·es du Connecticut) à travers une perspective intersectionnelle, cette propension à « trouver » la notion au sein de différents mouvements tend cependant à diluer l’intersectionnalité dans un nombre infini de croisements et d’échelles et à essentialiser son contenu. Pourtant, le cas de la surexposition des hommes noirs par rapport aux femmes noires aux violences policières aux États-Unis démontre la portée heuristique de l’intersectionnalité, qui permet d’appréhender les positions sociales non pas comme un cumul des désavantages ou avantages, mais plutôt comme une articulation de rapports sociaux. La notion d’intersectionnalité, saisie par les autrices comme un prisme analytique mais également en tant que « praxis critique » (p. 65), tend à faire apparaître un groupe social comme étant intersectionnel et d’autres non, s’exposant ainsi aux attaques habituelles du terme. Ce substantialisme tend à essentialiser la notion même, un raccourci analytique qui a pour effet d’identifier l’intersectionnalité « au sein » de certains groupes sociaux. En d’autres termes, selon les autrices, certains groupes « font l’expérience de l’intersectionnalité » (p. 89) et d’autres non. Pourtant, le cadre analytique de l’intersectionnalité appliqué aux groupes dominants s’avère particulièrement éclairant sur les modalités de co-construction et production de la blanchité et de la bourgeoisie, de la masculinité et de l’hétérosexualité, par exemple.
7De plus, si les autrices exposent précisément dans le chapitre 6 les terrains de disqualification du concept d’intersectionnalité, notamment en tant que politique de l’identité, leur argumentation pour se défaire des contempteurs du concept semble cependant insatisfaisante. Il aurait été stimulant (et peut-être plus convaincant) de faire l’examen de ces critiques, de leurs postulats et stratégies de délégitimation (Mazouz et Lépinard, 2021) ou encore de se situer par rapport au débat scientifique portant sur l’usage de la notion d’identité. Dans le premier cas, rendre compte des déformations malhonnêtes faites aux postulats épistémologiques du concept d’intersectionnalité dans l’unique but de le discréditer contribue à renforcer cette notion. Dans le second, prendre au sérieux le risque d’essentialisme encouru par l’usage du concept d’identité participe à sociologiser l’intersectionnalité. En effet, si ce n’est pas l’intention des autrices puisqu’elles le dénoncent, les exemples exposés, parfois abstraits et confus, tendent à favoriser une analyse en termes de catégories identitaires plutôt qu’en termes de rapports sociaux.
8Finalement, si les travaux de Kimberlé Crenshaw sont mentionnés au sein de l’ouvrage, on peut également regretter l’absence du droit et notamment de la place du droit de l’anti-discrimination dans cette socio-histoire de la notion d’intersectionnalité. En effet, l’arène juridique constitue un espace fondateur des théorisations de l’intersectionnalité du fait de l’irréductibilité de l’expérience minoritaire aux catégories du droit de l’anti-discrimination mutuellement exclusives. Se centrer sur les jurisprudences contemporaines américaines ou européennes, ce que Sirma Bilge a déjà fait dans le contexte canadien (Bilge et Roy, 2010), permet d’exemplifier les effets de l’articulation des rapports de domination mais également de la production d’une nouvelle catégorie juridique. De plus, situer le concept dans son rapport aux catégorisations juridiques donne à voir sa visée éminemment désessentialisante, puisqu’il naît d’une critique de l’essentialisme de ces catégories pensées comme exclusives. Cette incursion par le droit permet également d’expliciter les liens entre intersectionnalité et critical race theory, qui sont absents de l’ouvrage.