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Comptes rendus

Accélération. Une critique sociale du temps, H. Rosa

La Découverte, Paris (2010). 474 p. [Traduit de l’allemand par Didier Renault, 1e édition 2005]
Claude Dubar
p. 410-413
Référence(s) :

Harmut Rosa, Accélération. Une critique sociale du temps, La Découverte, Paris, 2010, 474 p. [Traduit de l’allemand par Didier Renault, 1e édition 2005]

Texte intégral

1L’ouvrage de Harmut Rosa est ambitieux. Il s’agit d’une synthèse sur ce qu’est devenu aujourd’hui le rapport au temps de nos contemporains, d’un plaidoyer pour une « approche temporelle » dans les sciences sociales et d’une tentative de « déchiffrer la logique de l’accélération » (p. 7) qui, selon l’auteur, résume le fonctionnement du temps aujourd’hui.

2Harmut Rosa plaide pour une « approche temporelle » en sociologie en faisant le constat de l’échec d’une sociologie du temps entre « monographies solipsistes » et « abstractions théoriques ». Il règne selon lui, dans ce champ de recherche, un « chaos conceptuel » dont il entend nous sortir grâce à un concept-clé, « le plus adéquat pour comprendre les transformations en cours », celui d’accélération. Il défend le principe selon lequel cette perspective temporelle assurerait « la jonction entre perspective du système et perspectives des acteurs ». Cette médiation entre exigences systémiques et projets des individus contribuerait, selon lui, à définir le « rythme d’une époque » selon que domine la logique « occasionnelle » (présent seul), « cyclique » (passé = avenir), « linéaire ascendant » (passé > avenir) ou « linéaire ouvert » (avenir ?).

3Harmut Rosa diagnostique une crise du temps. « L’époque est détraquée, c’est un temps de crise, symptôme d’une crise des temps » écrit-il. Cette crise est définie comme la coexistence d’un « déchaînement de l’histoire événementielle » et d’une « immobilité des structures profondes » dans la ligne des analyses de Max Weber (la « cage d’acier »), de Paul Virilio (« immobilité fulgurante ») et de Walter Benjamin (« indigence temporelle »). C’est aussi la co-occurence d’une synchronisation globale (la mondialisation) et de désynchronisations partielles (des États, territoires et individus). C’est enfin « l’envahissement du post-modernisme comme fin des grands récits et fin du politique ».

4Harmut Rosa distingue trois processus distincts subsumés dans le concept d’accélération : l’accélération technique (Internet atteint la vitesse de la lumière) ; l’accélération du changement social (de plus en plus d’innovations) et l’accélération du rythme de vie (dictature de l’urgence et manque de temps généralisé). Il multiplie les exemples dans de nombreux registres : fastfood, zapping, clips, montage accéléré, musique techno, courriels, textos, contrats à durée déterminés et couples à durée déterminés, etc. Il constate que le seul point commun à ces trois plans que sont la technique, le social et le personnel est que tout va de plus en plus vite. Il en fait un attribut essentiel de la « modernité tardive » caractérisée, depuis le milieu du xxe siècle, par une « seconde vague d’individualisation » et une « préférence généralisée pour le présent » contre un passé d’horreurs (Shoah, Goulag, Hiroshima. . .) et un futur devenu menac¸ant (catastrophes climatiques, nucléaires, terroristes, etc.).

5Harmut Rosa propose la notion d’« identité situative » pour désigner ce que devient la forme identitaire dominante en ces temps post-modernes : un soi ponctuel, soumis à des révisions permanentes, coupé de son passé et sans projet à long terme. Sur le modèle de celle du joueur, cette identité est faite d’enchaînements de vécus, de chocs non reliés entre eux, d’occasions saisies ou perdues. Cette multiplication de soi, résultant du « présentisme » incorporé dans les personnalités, est une composante de ce processus généralisé d’accélération provoquant stress, malaises et dépressions. L’accélération de la vie quotidienne résultant de la combinaison de l’accélération technique et de l’accélération sociale provoque une crise des identités transmises et des identités visées aboutissant à une dictature de l’urgence et à un enfermement dans les situations vécues.

6Harmut Rosa rattache ce processus temporel à la dynamique du capitalisme, telle que l’avaient analysée Karl Marx « bouleversement incessant des forces productives », Max Weber « rationalisation permanente visant la réalisation accélérée d’objectifs quantifiés » ou Joseph Schumpeter « destruction créatrice » grâce à des grappes d’innovations périodiques trouvant de nouveaux marchés. C’est une nouvelle configuration qu’a inaugurée la modernité tardive avec la domination du capital financier, sa circulation accélérée grâce à Internet et l’imposition de sa logique d’optimisation du court terme, contre toute règle morale ou politique.

7Harmut Rosa tente aussi une sorte de synthèse systémique dans la lignée de Talcott E. Parsons, Niklas Luhman et Paul Virilio (inventeur de la dromologie, science de la vitesse) en essayant d’articuler rationalisation culturelle, différenciation structurelle, individualisation identitaire et instrumentalisation écologique en en faisant des composantes de l’accélération sociale. Celle-ci est redéfinie comme une « augmentation systémique du rythme des transformations sociales ». En cumulant, en un siècle, l’accélération de la diffusion des innovations (il a fallu 38 ans pour inventer la radiodiffusion après sa découverte théorique, quatre ans pour Internet), la compression du présent à partir de l’accélération des déplacements (il fallait 15 jours pour aller de Paris à Rio, 11 heures aujourd’hui) et l’instabilité des liens sociaux et la multiplication des relations intimes (le taux de divorce a explosé), on aboutit à un autre « système temporel », c’est-à-dire à une nouvelle configuration des rapports au temps marquée par l’éclatement (« les flux financiers, intellectuels, culturels, politiques s’écoulent dans des sens différents »), la flexibilité, le primat de l’urgence et la panne du futur.

8Harmut Rosa termine en tentant une « redéfinition de la modernité » (p. 307–335). Elle consiste d’abord en une dissociation de « l’espace d’expérience » (le passé incorporé) et de « l’horizon d’attente » (le futur intériorisé) selon les concepts développés par Reinhart Kosselleck. Désormais, « le futur sera différent du passé » et aucun temps mythique, religieux, surplombant n’assure plus le lien entre les deux. Elle renvoie ensuite à la « détemporalisation de l’histoire » qui perd ainsi son sens car, de plus en plus, « les sous-systèmes sont devenus indépendants avec leurs propres structures temporelles ». Le monde du travail n’obéit pas aux mêmes logiques que le monde de la famille ou que le monde politique d’où des conflits, tiraillements, décalages, dérèglements multiples. Enfin, le politique perd de sa légitimité et se réduit partout à la gestion de l’urgence, au bricolage permanent et à la désaffection des citoyens. Harmut Rosa constate une « pétrification des structures profondes » : selon lui, il n’y a plus de (vrais) changements dirigés, orientés, voulus mais seulement des (petits) changements incessants, imprévisibles, incontrôlables, réalisés au nom de « l’adaptation structurelle », aux antipodes de la notion de progrès issue de la philosophie des Lumières. On comprend que l’essai de prospective finale de l’ouvrage débouche sur la thèse, à peine pondérée d’un pâle rayon d’espoir, de la « catastrophe imminente ».

9On peut toutefois reprocher à Harmut Rosa son incapacité à mettre le temps au pluriel. On trouve partout dans son livre une conception essentiellement physique et même newtonienne de ce temps. L’accélération est sa dérivée seconde, la vitesse divisée par le temps. Ce temps « ordinaire », « surplombant », « quantitatif », celui des horloges et des calendriers, s’impose tellement à lui qu’elle ne lui permet pas une vraie distinction des formes temporelles (celles du temps cyclique et linéaire, du temps ascendant ou stationnaire, de l’éternité ou de l’instant). C’est ainsi que le temps subjectif est réduit à une illusion comme lorsqu’il écrit : « le temps libre, “estimé”, est la moitié du temps libre “réel” calculé à partir des agendas ». Faute de le prendre au sérieux (comme Albert Einstein découvrant que tous les rescapés de la catastrophe de Courrières, en 1909, disant avoir passé quatre ou cinq jours au fond de la mine à ramper alors qu’ils avaient passé 11 jours de ce temps physique, déclarait que « le temps vécu n’est pas le temps physique ») et du fait de cette non-relativité du temps, de ce déni de la pluralité des temporalités sociales, Harmut Rosa amalgame, sous l’expression d’accélération, des processus très différents qui ne relèvent pas d’une même analyse : l’accélération des processus de développement et de diffusion des innovations scientifiques et techniques n’est pas du même ordre que « l’accélération » (en fait la densification) de leurs usages sous l’effet de leur marchandisation ni que la pression à suivre la dernière mode...

10Une seconde critique a trait au « systémisme » de l’auteur et à son corrélat, le déterminisme technologique et économique. On assiste, avec cet ouvrage, à un retour en force de l’explication par des lois générales du Système (qu’il soit technique, économique ou social) qui, converties en tendances inéluctables, échappent, progressivement ou brutalement, aux acteurs qui les ont mis en branle. Cumulant les thèses les plus radicales de la pensée critique de l’École de Francfort (Max Horkheimer, Theodor Adorno, Jürgen Habermas) – qui dénonçait la colonisation des mondes vécus par le Système – et celles de Niklas Lühman, radicalisant Talcott E. Parsons en globalisant les dynamiques temporelles de l’économique, du culturel et du personnel, Harmut Rosa aboutit à faire des « tendances immanentes à l’ordre social » (citation de Pierre Bourdieu, p. 372) un destin quasi certain de l’humanité lancée comme un bolide en accélération sur la voie d’une histoire insensée.

11La dernière critique est plus épistémologique et tient dans le doute éprouvé à l’égard des données « empiriques » mobilisées. Reconnaissons que Harmut Rosa a l’art d’illustrer ses thèses par des formules du langage courant ayant une force d’évidence. Tout ne va-t-il pas de plus en plus vite ? Ne sommes-nous pas de plus en plus pressés par le temps ? Ne vivons-nous pas de plus en plus dans l’urgence ? Ne manquons-nous pas cruellement de temps ? Mais, ce ne sont généralement pas les mêmes temporalités qui sont visées par ces « évidences » (le « temps à soi » dont nous manquons n’est pas le « temps managérial ou politique » de l’urgence, ni le « temps physique » qui ne saurait s’accélérer puisqu’il est le paramètre de mesure de l’accélération). En dehors de ces formules, sur quoi repose l’argumentaire de Harmut Rosa ? Les références à des enquêtes de budget-temps, d’opinions ou de comparaisons temporelles ne manquent pas, mais elles n’apparaissent pas toujours convaincantes. En fait, elles sont illustratives et peu susceptibles d’invalider ou de relativiser les thèses avancées. Comme dans le cas des confrontations entre usages du temps à travers les agendas et discours-récits sur les emplois du temps, les temporalités vécues, subjectives et biographiques sont sous-estimées voire invalidées face au temps calculé des calendriers et des horloges. D’où un certain malaise qui prend le lecteur au fur et à mesure de sa lecture : et si ce bel édifice, brillant et percutant, n’était qu’un « essai » de plus sur la catastrophe imminente de la (post-ou néo-) modernité ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Claude Dubar, « Accélération. Une critique sociale du temps, H. Rosa », Sociologie du travail, Vol. 54 - n° 3 | 2012, 410-413.

Référence électronique

Claude Dubar, « Accélération. Une critique sociale du temps, H. Rosa », Sociologie du travail [En ligne], Vol. 54 - n° 3 | Juillet-Septembre 2012, mis en ligne le 15 novembre 2018, consulté le 25 mai 2020. URL : http://journals.openedition.org/sdt/6978

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Auteur

Claude Dubar

Laboratoire Printemps (CNRS/UVSQ), 47, boulevard Vauban, 78047 Guyancourt cedex, France
claude.dubar[at]voila.fr

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