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Reformulation mythémique  et texte poétique

Jean-Michel Monnier

Texte intégral

1Constatons que lorsque le texte poétique devient objet de reformulation, l’opération reformulante le fait autre, irrémédiablement, si infime que soit la variation qui l’affecte. Essentiellement le poème semble ne pouvoir supporter la reformulation ou, plus précisément, la reformulation/variation d’un texte poétique est toujours création d’un objet distinct de lui. Aucune sphère, aucun continuum, du Même ne peut intégrer un texte poétique et celui de sa reformulation, conséquence d’une articulation totale et contrainte du sémantique et du sémiotique. Le texte poétique n’existe que dans l’unique formulation.

2À l’inverse, l’une des caractéristiques essentielles du mythique est de n’exister textuellement que dans/par l’incessante reformulation. Le texte mythique transcende ainsi le texte linguistique, il ne trouve son unité et son existence que dans l’essaimage qui le définit plus comme intertexte que comme texte.

3Or ce double constat ontologique n’induit pas l’étanchéité de ces deux mondes discursifs et textuels que sont le poétique et le mythique, bien au contraire : le texte poétique offre au texte-intertexte mythique un véhicule de prédilection. L’immutabilité du poème est le lieu d’accueil de la reformulation-variation mythique. Les recherches portant sur la présence du mythique dans le cadre du texte poétique et plus généralement littéraire sont nombreuses, mais presque toujours exclusivement le fruit d’approches et de démarches anthropologiques et strictement littéraires, très rarement linguistiques.

4Nous présenterons dans un premier temps un rapide parcours de quelques propositions théoriques qui nous conduiront dans les domaines de l’anthropologie structurale et de l’imaginaire où Claude Lévi-Strauss et Gilbert Durand dialoguent au sujet des relations entre le discours mythique et le discours poétique. Dans un second moment il conviendra de mesurer l’écho de ces propositions dans le domaine de la sémiotique littéraire, plus précisément de l’approche sémiolinguistique du texte poétique. Enfin nous concentrerons notre propos sur le concept de mythème proposé par Lévi-Strauss dans Anthropologie structurale et sur la possibilité méthodologique qu’il nous offre de rendre compte d’un certain nombre de phénomènes de production/construction du sens, ceci en illustrant notre démarche à partir d’exemple de reformulations mythémiques dans l’œuvre poétique de Jules Supervielle. L’enjeu étant de mettre en lumière les enjeux et les implications de ce type de reformulation.

1. Discours mythique et texte poétique

5Dans un article « Mythe et poésie » où il tente de définir les modes de fonctionnement du poétique et du mythique pour finalement les comparer, Durand présente la thèse suivante :

La poésie nous apparaît comme un mode littéraire ayant pour résultat un renforcement du langage soit par des redondances phonétiques et métriques, soit par « désintégration » des groupes de mots usés par l’habitude. Généralement les deux procédés sont utilisés en même temps. Comme le dite excellemment Lévi-Strauss, « la poésie semble se situer entre deux formules : celle de l’intégration linguistique et celle de la désintégration sémantique ».

6Présentant ensuite ce qu’il entend par mythe, Durand poursuit en précisant que

Le mythe, certes, est encore un langage, mais qui arrive à « décoller du fondement linguistique sur lequel il a commencé par rouler » (Lévi-Strauss) ; le mythe est récit symbolique, assemblage discursif de symboles, mais ce qui prime en lui c’est le symbole plutôt que les procédés du récit. Autrement dit, la conscience poétique est avant tout formelle : elle vise, par le primat des procédés prosodiques, la fin secondaire de la révolution sémantique ; au contraire la conscience mythique, par delà le langage donne le primat à l’intuition sémantique, à la matérialité du symbole et vise la compréhension fidéiste du monde des choses et des hommes.

7On voit ainsi se dessiner dans la pensée de Durand une nette opposition entre mythe et poésie. Ceci l’amène à définir ensuite le poétique comme le domaine régi par le mode de la métaphore généralisée (métaphore dont la matière première essentielle est le langage), Ainsi

la poésie sera donc intraduisible, ou difficilement traduisible d’une langue à une autre. Parce que dans la traduction philologique seule la carcasse conceptuelle survit, l’enveloppe charnelle du phonétisme, de la parole vivante, se dissout. Seuls, paradoxalement, subsiste le caractère prosaïque d’une poésie traduite. Car la poésie ne se lit pas avec l’intellect, elle se « réévoque », elle se réanime par une sorte de yoga de la langue. Elle est rite linguistique en quelque sorte. N’oublions pas que la parole est un geste.

8L’intérêt est bien enfin de voir ce que dit Durand du discours mythique par rapport aux conceptions que nous venons de rappeler. Il en va tout autrement du mythe. Levi-Strauss écrit :

On pourrait définir le mythe comme ce mode du discours où la formule traduttore, traditore tend pratiquement à zéro. Métalangage, le mythe est « au-dessus du niveau habituel de l’expression linguistique. » Contrairement à l’inspiration poétique, la conscience mythique ne part pas du jeu linguistique, mais part d’états de fait — naturels ou sociaux — dont il faut intégrer, assimiler davantage, élucider par éclairage répété, le sens.

9Ainsi, si l’on reprend le fil des propos de Durand, on aboutit à la remarque suivante, puisqu’il est question d’intégration ici,

Pour intégrer sémantiquement ces données, le mythe va utiliser le métalangage des symboles. Le rythme, pour lui, va être redondance symbolique plutôt qu’assonance phonétique ou répétition métrique.

10Durant précise enfin ce qui pour lui distingue mythe et poésie en affirmant que

De même que le ressort caché de la poésie était la métaphore, le ressort de cette démonstration non logique que constitue le mythe est l’« analogie qualitative » ou « homologie », c’est  dire l’analogie qui porte sur des contenus sémantiques et non seulement sur des relations. C’est au niveau des images « naturelles », suggérées par la situation psycho-physiologique, et des symboles sociaux que va opérer le mythe. C’est ce qui explique l’universalité du fonds mythologique — et sa traductibilité —, la société ne faisant la plupart du temps que « dériver »(selon le mot de Pareto) les grands schèmes et archétypes naturels qui structurent en son fond le mythe.

11Durand pose donc clairement qu’il y a divorce entre les fonctionnements du discours mythique et du discours poétique mais remarque cependant que ces différences essentielles peuvent être, quand même, relativisées (dans la perspective anthropologique). Il constate évidemment que « si les mythes sont pleins de poésie […] ils ont été avant tout redécouverts par et à travers le poésie » et conclut à une réelle complicité entre conscience mythique et conscience poétique. C’est bien cette complicité qui nous retiendra ici, et dont nous essaierons d’examiner une manifestation possible selon nous : la reformulation mythémique au sein du texte poétique.

12Il convient à présent d’examiner quelques propositions de Lévi-Strauss exposées dans le Chapitre « Structures du mythe » d’Anthropologie structurale, (que d’ailleurs Durand commente et convoque souvent dans l’article évoqué plus haut). Rappelons tout d’abord la citation épigraphique que propose Lévi-Strauss pour ce chapitre :

On dirait que les univers mythologiques sont destinés à être pulvérisés à peine formés, pour que de nouveaux univers naissent de leurs débris.

13Cette citation de Boaz résume l’esprit de notre propos ici-même, qu’en est-il de cette pulvérisation déstructurante et génératrice ? Lévi-Strauss écrit dans ce chapitre (ce que Durant cite par ailleurs) :

On pourrait définir le mythe comme ce mode du discours où la valeur de la formule traduttore, traditore tend pratiquement à zéro. A cet égard, la place du mythe, sur l’échelle des modes d’expressions linguistiques, est à l’opposé de la poésie, quoi qu’on ait pu dire pour les rapprocher. La poésie est une forme de langage extrêmement difficile à traduire dans une langue étrangère, et toute traduction entraîne de multiples déformations. Au contraire, la valeur du mythe comme mythe persiste, en dépit de la pire traduction. Quelle que soit notre ignorance de la langue et de la culture de la population où on l’a recueilli, un mythe est perçu comme mythe par tout lecteur, dans le monde entier. La substance du mythe ne se trouve ni dans le style, ni dans le mode de narration, ni dans la syntaxe, mais dans l’histoire qui y est racontée. Le mythe est langage : mais un langage qui travaille à un niveau très élevé, et où le sens parvient, si l’on peut dire, à décoller du fondement linguistique sur lequel il a commencé par rouler.

14Tentant de rendre compte de la structure du mythe Lévi-Strauss écrit ensuite — proposition essentielle pour nous —

1° comme tout être linguistique, le mythe est formé d’unités constitutives ; 2° ces unités constitutives impliquent la présence de celles qui interviennent normalement dans la structure de la langue, à savoir les phonèmes, les morphèmes et les sémantèmes. mais elles sont, par rapport à ces derniers, comme ils sont eux-mêmes par rapport aux morphèmes, et ceux-ci par rapport aux phonèmes. Chaque forme diffère de celle qui précède par un plus haut degré de complexité. Pour cette raison, nous appellerons les éléments qui relèvent en propre du mythe (et qui sont les plus complexes de tous) : grosses unités constitutives.

Comment procédera-t-on pour reconnaître et isoler ces grosses unités constitutives ou mythèmes ? Nous savons qu’elles ne sont assimilables ni aux phonèmes, ni aux morphèmes, ni aux sémantèmes, mais se situent à un niveau plus élevé : sinon le mythe serait indistinct de n’importe quelle forme de discours. Il faudra donc les chercher au niveau de la phrase.

15Ces grosses unités constitutives, mythèmes, « ont la nature d’une relation » explique ensuite Lévi-Strauss (traduisible phrastiquement si l’on peut dire). Dans une démarche que l’on reconnaîtra comme tout à fait caractéristique de la méthode structurale, Lévi-Strauss étudiera le mythe d’Œdipe et mettra en évidence les mythèmes qui le constituent (pour exemple et puisqu’il s’agit d’unité phrastique : Œdipe tue son père Laios, Œdipe épouse sa mère Jocaste, et ainsi de suite). Nous terminerons ce bref parcours en précisant que si Lévi-Strauss et Durand semblent ici parler d’une même voix, on peut relativiser l’importance de ces convergences en rappelant que dans Les structures anthropologiques de l’imaginaire Durant critique fermement la méthode de Lévi-Strauss et que pour lui le mythe ne se traduit pas :

Et d’abord, nous le répétons, nous rejetons la tentation fréquente qu’a Lévi-Strauss d’assimiler le mythe à un langage et ses composantes symboliques aux phonèmes. […]Quel besoin de faire appel aux « phonèmes » et aux « morphèmes », c’est-à-dire à tout l’appareil linguistique, pour rendre compte des « mythèmes » qui se situent à un « niveau plus élevé »? Ce niveau plus élevé n’est pas exactement « celui de la phrase » comme l’affirme Lévi-Strauss. Il est pour nous le niveau symbolique – ou mieux archétypal – fondé sur l’isomorphisme des symboles au sein de constellations structurales.

16Plus loin Durant écrit : 

Le mythe ne se réduit ni à un langage, ni même comme Lévi-Strauss tente de la faire en une métaphore à une harmonie, fût-elle musicale. Parce que le mythe n’est jamais une notation qui se traduit ou se déchiffre, il est présence sémantique et, formé de symboles, il contient compréhensivement son propre sens. […]Nous le répétons, le mythe ne se traduit pas, même en logique : tout effort de traduction du mythe – comme tout effort pour faire passer du sémantique au sémiologique – est un effort d’appauvrissement. Nous venons d’écrire tout un livre pour, non pas revendiquer un droit d’égalité entre l’imaginaire et la raison, mais un droit d’intégration ou tout au moins d’antécédence de l’imaginaire et de ses modes archétypaux, symboliques et mythiques, sur le sens propre et ses syntaxes . Nous avons voulu montrer que ce qu’il y a d’universel dans l’imaginaire n’est pas forme désaffectée, mais bien le fond. Et c’est en ce point qu’il faut revenir sur la notion de structure que nous avons utilisée et qui ne doit pas se confondre avec une simple forme comme Lévi-Strauss semble avoir tendance à le faire.

17On le voit donc, le dialogue Lévi-Strauss/Durant est plus problématique qu’il n’y paraissait avec les articles cités précédemment. Précisons enfin, pour amorcer la dernière étape de ce parcours, que le notion de mythème n’a été que très peu utilisée dans les travaux de sémiotique littéraire et de linguistique textuelle (pour exemple, à l’entrée « mythique » du Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Courtès et Greimas, tout en renvoyant à Levi-Strauss, ne reprennent pas à leur compte la notion de mythème). Il semble que seul Jean-Michel Adam mobilise cette notion notamment dans Langue et littérature. Dans le chapitre intitulé « Le mot, la lettre : poly-isotopie et intertextualité » Adam reprend à son compte la proposition de Michel Arrivé selon laquelle il « faut admettre le postulat de l’existence possible d’isotopies connotatives » avec l’idée importante que « le lieu de manifestation des isotopies connotées peut être le texte, mais [que] c’est, le plus souvent l’intertexte ». Analysant un passage du Chant du monde de Giono, Adam met très clairement en évidence plusieurs faisceaux isotopiques dont un relevant de l’intertexte légendaire (la figure mythique de Pégase) et précise que

D’un point de vue technique, il semble que la notion de mythème, avancée par C. Lévi-Strauss, puisse être utile. Ce dernier définit les mythèmes comme de « grosses unités constitutives » qui « ne sont assignables ni aux phonèmes, ni aux morphèmes, ni aux sémantèmes mais se situent à un niveau plus élevé : sinon le mythe serait indistinct de n’importe quelle forme de discours. Il faudra donc le chercher au niveau de la phrase ». Assignation d’un prédicat à un sujet, les mythèmes sont de véritables macro-propositions :

18Adam remarque enfin que le texte peut très bien n’actualiser qu’une partie des données d’un mythème.

2. Construction, reconnaissance d’isotopies connotées

19Les 9 fragments suivants sont des cotextes d’occurrence du lexème pierre ou de ses dérivés.

1

Reste immobile et sache attendre que ton cœur

Se détache de toi comme une lourde pierre

Le forçat innocent

2

Ce soir, ses lentes paupières,

Comme un oiseau près de mourir.

Qui lui jeta la grave pierre

Par où coule la nuit ?

Le forçat innocent

3

Voyez-vous comme il rôde et craint de nous toucher

Reviendra-t-il demain décidé à nous tuer.

En attendant il nous lance des pierres sourdes

Qui tombent dans l’étang de notre cœur troublé

Puis s’éloigne, songeant que ce n’est plus le jour.

La Fable du monde

4

Pareils au ciel, à ses pierres

Nous luisons comme la mort.

Débarcadères

5

Elles volent au cimetière,

Se tenant par leurs mains légères,

Pour interroger sur les tombes

Le marbre, les fleurs, les colombes.

Le marbre affirme qu’il est mort,

Les fleurs, les oiseaux disent non,

Hélas on sait que c’est la pierre

Qui finit par avoir raison

Et tout cœur qui s’est arrêté

Ne bat plus que d’avoir été.

1939-1945 Poèmes

6

Tout se relève avec la pierre de la tombe

Les Amis inconnus

7

Quand nous tiendrons notre tête entre nos mains

Dans un geste pierreux, gauchement immortel,

Non pas comme des Saints - comme de pauvres hommes,

Quand notre amour sera divisé par nos ombres,

Les Amis inconnus

8

Ton regard on te l’a coupé, tes yeux on leur a mis des scellés

Et l’on te mit en mouvement pour ton pélerinage de pierre

Oublieuse mémoire

9

Devint en une nuit, sculpture d’elle-même

Sans autre mouvement que celui de la pierre

Et qu’on la retrouva, rêve et sourire obscurs

Tous deux pétrifiés mais simulant toujours

Les Amis inconnus

20Si l’on cherche à rendre compte de la structure du champ sémantique d’un lexème, on constatera qu’il ne se réduit pas à une successions d’emplois-valeurs, à chaque fois différents, mais que l’on peut classifier les cotextes selon l’orientation sémantique donnée par la productivité textuelle. Par exemple, pierre est très souvent à lire sur une isotopie de la mort. On détecte ainsi les champs de variance qui structurent les occurrences.

21On pourrait en rendre compte, comme Greimas, par la notion de focalisation sur le trait sémique /non-vivant/ de pierre. Mais aussi, sur ceux de /pesant, lourd/, images qui vont dans un sens opposé à une relation à la vie. Si le texte et le travail cotextuel permettent de comprendre et générer ces isotopies ou ces champs de variance, force est de constater que c’est le mythème, la reformulation mythémique, qui interviennent.

22Les fragments 10 à 13 présentent quelques occurrences des syntagmes verbaux tourner la tête ou se retourner.

10

Ne tourne pas la tête, un miracle est derrière

Qui guette et te voudrait de lui-même altéré :

Cette douceur pourrait outrepasser la Terre

Le forçat innocent

11

Et l’aube, combien de fois armée comme une ennemie,

Ô poètes de France, vous précéda clandestine

Pour se retourner tout d’un coup et vous fusiller le cœur

Oublieuse mémoire

12

Est-ce donc cela la mort, cette rôdeuse douceur

Qui s’en retourne vers nous par une obscure faveur

Gravitations

13

Ne touchez pas l’épaule

Du cavalier qui passe

Il se retournerait

Et ce serait la nuit,

Une nuit sans étoiles,

Sans courbes ni nuages.

Oublieuse mémoire

23Ici plus que supra, le texte lui-même ne permet pas vraiment d’indexer ces occurrences sur une isotopie de la mort, au sens où se retourner connote mourir, ou tuer.

24C’est l’intertexte mythique qui lève cette difficulté, en nous renvoyant à Orphée (fragment 14).

14
Orphée, le chantre du Rhodope, la reçoit [Eurydice] sous cette condition qu’il ne tournera pas ses regards en arrière jusqu’à ce qu’il soit sorti des vallées de l’Averne ; sinon cette faveur sera rendue vaine […] Ils n’étaient pas éloignés, la limite franchie, de fouler la surface de la terre ; Orphée, tremblant qu’Eurydice ne disparût, et avide de la contempler, tourna, entraîné par l’amour, les yeux vers elle ;  aussitôt elle recula, et la malheureuse, tendant les bras, s’efforçant d’être retenue par lui, de le retenir, ne saisit que l’air inconsistant. Mais, mourant pour la seconde fois, elle ne proféra aucune plainte.

Ovide, Les Métamorphoses (X,40-62)

25 On repère une relation logique d’implication, se retourner, regarder en arrière c’est rendre Euridyce à la mort, c’est tuer. C’est un exemple de reformulation mythémique qui rend compte d’une orientation sémantique particulière. Supervielle, dans le poème précisément intitulé « Eurydice », écrit d’ailleurs :

15
Ne pas pouvoir se retourner
Quand le jour est derrière soi
[…]
Il suffirait d’un mouvement
Pour que s’approche un autre monde
Pour que les ténèbres répondent

26Oublieuse mémoire

27se retourner c’est tuer est peut-être, dans l’ordre de la recomposition, ce que l’on peut désigner comme un mythème du mythe d’Orphée. Quant au statut diasémique de pierre, il convoque aussi un intertexte homérique et ovidien.

16
S’étant lové, soudain le serpent la saisit [une mère de passereaux], piaillante, par l’aile. Quand le monstre eut mangé les petits et leur mère, le dieu qui l’envoya le rend méconnaissable : en pierre il est changé tout à coup par le fils du perfide Cronos.

Homère, L’Iliade (Pléiade, 118)

28Le fragment 13, supra, soulève, à travers la pétrification, la référence aux regards portés sur Méduse et à leurs conséquences.

29Le fragment suivant des Métamorphoses peut rendre compte de l’autre versant du travail sémantique de pierre.

17
Éloignez-vous du temple, voilez votre tête et dénouez la ceinture de vos vêtements ; et, derrière votre dos, lancez à pleines mains les os de votre grande mère […] Notre grande mère, c’est la terre ; les pierres sont, j’en suis sûr, dans le corps de la terre ce qu’il [l’oracle] appelle ses os ; c’est elles qu’on nous ordonne de jeter derrière notre dos […] Les pierres - qui le croirait, si l’antique tradition n’en était garante ? - commencèrent à perdre leur inflexible dureté […] à prendre forme […] on put voir apparaître, bien qu’encore vague, comme une forme humaine […] Cependant, la partie de la pierre qui est comme imprégnée d’humidité et participe de la terre, se convertit en chair. C’est ainsi qu’en un court espace de temps, par volonté des dieux, les pierres lancées par les mains de l’homme prirent la figure d’hommes, et des pierres lancées par la femme naquit de nouveau la femme

Ovide, Les Métamorphoses (I,315-415)

30Les fragments 18 à 20 de Supervielle établissent une relation du même ordre, fréquemment actualisée par lui dans les divers mouvements d’anthropomorphisation.

18

Mes os sont les rochers de ces plaines rétives

La Fable du monde

19

Je rapproche la mort de la vie un moment

Et vous saisis les mains, chers petits ossements.

Le Forçat innocent

20

Pierre, pierre sous ma main

[…]

Bouge enfin, je te regarde

[…]

Montre ce que tu sais faire,

Montre que tu peux me voir,

Tu me caches ton pouvoir,

Faux petits os de la terre

Le Forçat innocent

31La fig.1 tente, pour conclure, de montrer comme l’orientation diasémique de pierre pulvérise en quelque sorte, dans l’intertexte, le jeu du mythe et des mythèmes, pour féconder par reformulation le texte poétique.

32On peut esquisser là un champ de recherche, destiné à préciser les relations entre mythe et texte poétique, avec en son centre la reformulation mythémique.

33Revenons pour conclure à l’épigraphe du chapitre « Structure du mythe » de Levi-Strauss, qui cite Boas :

On dirait que les univers mythologiques sont destinés à être pulvérisés à peine formés, pour que de nouveaux univers naissent de leurs débris.

34La reformulation mythémique est la marque de cette pulvérisation reproductive.

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Légende Fig.1
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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Michel Monnier, « Reformulation mythémique  et texte poétique », Semen [En ligne], 12 | 2000, mis en ligne le 04 mai 2012, consulté le 22 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/semen/1918

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Auteur

Jean-Michel Monnier

Grelis, Université de Franche-Comté

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