1Les luttes contre les violences sexistes et sexuelles (VSS) et les évolutions législatives qui en ont découlé reposent fondamentalement sur des témoignages de victimes. Ces récits ont souvent initié des mouvements importants pour la reconnaissance et les définitions juridiques des VSS. Le procès d’Aix-en-Provence en 1978 a par exemple été un moment clé, menant à une définition plus précise du viol dans le droit français (ouvrant par ailleurs la voie à la reconnaissance du viol des hommes). En 1986, Eva Thomas, victime d’inceste, a témoigné à visage découvert à la télévision, incitant de nombreuses autres victimes à partager leur expérience. Au cours des décennies suivantes, les témoignages publics se sont multipliés, que ce soit dans le cadre de reportages, d’interviews ou de prises de parole diverses. Le mouvement #MeToo, apparu en 2017, et son équivalent français #BalanceTonPorc, se basant sur des témoignages sur le réseau social Twitter, ont marqué un tournant majeur dans la prise de conscience collective de l’étendue des VSS. Les publications de récits de victimes de pédophilie et d’inceste ont également joué un rôle dans la sensibilisation du public, à l’instar du livre de Vanessa Springora (2020) dénonçant les abus de Gabriel Matzneff et du témoignage de Camille Kouchner (2021) concernant les actes de son beau-père Olivier Duhamel. Également, en 2020, la patineuse artistique Sarah Abitbol a témoigné dans les médias des violences sexuelles qu’elle a subies, mettant en lumière les abus réguliers dans le milieu du sport. Ces divers récits ont été déterminants dans la modification du regard porté sur les VSS, renforçant ainsi leur reconnaissance sociétale.
2L’importance accordée de manière générale aux témoignages au cours du xxè siècle, qu’Annette Wieviorka considère comme « l’ère du témoin » (1998), se retrouve en sciences humaines et sociales à partir des années 1950 (Levin Schwartz 2023 : 15). Alors que les travaux en psychologie et sociologie abordent les VSS régulièrement à travers des témoignages et récits (voir, p. ex. Burgess & Holmstrom 1979b ; Kelly 1987 ; Taylor et al. 1983), les travaux en sciences du langage qui font de même, comme par exemple Representing Rape – Language and sexual consent de Susan Ehrlich (2001), restent plus marginaux avant les années 2010. Ce n’est vraiment qu’à partir de la deuxième moitié des années 2010 que les sciences du langage prennent à bras le corps les VSS. La multiplication de ces recherches a été provoquée, d’une part, par la visibilisation croissante des VSS, et d’autre part, par l’avènement des réseaux sociaux numériques qui offrent de nouveaux types de données aux chercheur·e·s. Ainsi, de nombreux travaux analysent des corpus natifs du web, comme par exemple ceux autour du hashtag #MeToo (p. ex. Karlsson 2019 ; Trovato 2023a), où les témoignages sont produits dans une démarche de visibilisation et de qualification des violences.
3Dans cet article, nous étudierons d’un point de vue discursif (1) comment les témoignages peuvent être des actes de langage à travers lesquels les énonciateur·ice·s résistent performativement à un ordre hétéropatriarcal et à une « culture du viol » (Buchwald et al. 1993), (2) comment des stratégies langagières de mise à distance peuvent devenir des stratégies de résistance, et (3) comment le fait de tisser un récit collectif par l’utilisation d’interdiscours peut constituer également une stratégie de résistance.
4Les données utilisées pour cette recherche proviennent du corpus Cartographies linguistiques du féminisme (CaFé) (Abbou & Burnett, 2025). Ce corpus comprend 102 entretiens réalisés avec des personnes se définissant comme féministes et/ou queer provenant de différents milieux sociaux et appartenant à diverses communautés de pratique. Les entretiens ont eu lieu à Paris, Marseille et Montréal, avec une répartition de 42 entretiens à Paris, 20 à Marseille et 40 à Montréal. Comme expliqué par les autrices (Ibid.), « [l]e corpus a pour objectif la réalisation de cartographies qualitatives et quantitatives des positionnements idéologiques féministes et queers francophones, dans une dimension comparative ». Ces cartographies permettent de donner « une image, non-exhaustive mais qualitativement et quantitativement significative, du féminisme contemporain dans les villes concernées ».
5Chaque entretien se compose de trois parties :
61. Présentation personnelle : les participant·e·s se présentent et expliquent leur parcours vers et dans le féminisme.
72. Discussions idéologiques : discussions sur l’idéologie et les politiques féministes.
83. Questions linguistiques : discussions autour des enjeux linguistiques du féminisme.
9Pour cet article, nous avons choisi de nous concentrer sur les entretiens réalisés à Paris et Marseille, soit un total de 62 entretiens. Le matériel des entretiens a été codé à l’aide du système de Text Analysis Markup « TAMS Analyser » : des codes ethnographiques ont été attribués aux passages pertinents. Au total, 99 occurrences de récits concernant des expériences personnelles de violence ont été identifiées. Parmi ces 99 récits de violence – non sollicités directement, mais apparus spontanément durant les entretiens – 40 concernent des VSS (40,4 %). C’est ce nombre d’occurrences important qui a fait que nous avons décidé de nous focaliser sur les VSS.
10Pour préserver l’anonymat des participant·e·s nous avons remplacé leurs noms par des codes de type « Loc + numéro » .
11Les récits personnels relatifs aux VSS que nous avons étudiés n’ont pas été directement sollicités. Ils sont majoritairement apparus durant la deuxième partie des entretiens concernant les discussions sur l’idéologie et les politiques féministes pour illustrer des discours plus larges, comme par exemple pour montrer que le féminisme est nécessaire, ou pour expliquer que les politiques de luttes contre les VSS actuelles sont inefficaces et devraient être changées. S’agissant de séquences souvent très brèves, elles correspondent régulièrement à ce que William Labov a défini comme « récit minimal » , c’est-à-dire une « suite de deux propositions temporellement ordonnées, si bien que l’inversion de cet ordre entraîne une modification de l’enchaînement des faits reconstitué au plan de l’interprétation sémantique » (1978 : 464). Vu l’imbrication de ces séquences narratives dans des séquences plus larges, et leur brièveté, les récits que nous avons observés n’obéissent quasi jamais au schéma canonique proposé par Labov et Waletzky (1968). Leur apparition est même, par moment, si furtive que l’intervieweuse ne les a pas relevées durant l’interaction – ce n’est qu’après écoute de l’enregistrement qu’elle s’est rendu compte qu’il y avait eu mention d’expérience de VSS. Ceci soulève par ailleurs des questions sur l’audibilité de ces récits, notamment quand ceux-ci ne sont pas sollicités ou attendus. D’autre part, on peut se demander comment cette audibilité est impactée par le genre « récit de VSS » au sein d’un échange plus généraliste sur le féminisme. Si les études en Analyse conversationnelle s’intéressent au concept de préférence davantage par rapport au type et à la forme des tours de parole durant l’alternance des tours (p. ex. requête et acception) (voir p. ex. Heritage 1984 ; Levinson 1983), certains genres ou contenus de réponses pourraient également être préférés, ou ne pas l’être, et donc impacter l’audibilité.
12La brièveté des récits de VSS dans le contexte de l’interview pourrait être due à leur dicibilité relative et problématique. Comme l’écrit Rachel Loney-Howes (2018 : 26), le viol est construit dans l’imaginaire public et légal comme un trauma indicible :
[l]’expérience du viol et le traumatisme qui y est associé sont souvent considérés comme « indicibles » , en ce sens qu’ils ne peuvent être exprimés dans un langage compréhensible. Pourtant, l’idée même que le viol est quelque chose d’indicible sert à normaliser les règles régissant l’admissibilité de parler du viol, en renforçant tacitement la honte qui entoure la violence sexuelle et en maintenant le silence des victimes et des survivantes. L’indicibilité du viol est également perpétuée par le système de justice pénale, qui a le pouvoir de définir ce qui est ou n’est pas un viol, refusant ainsi à ceux dont l’expérience échappe aux définitions légales la reconnaissance et la permission de revendiquer leur expérience en tant que viol. (notre traduction)
13C’est en défiant cette indicibilité, en faisant le récit d’expériences de VSS, que les participant·e·s produisent performativement un acte de résistance. Nous utiliserons donc les concepts de performativité et d’acte de langage pour penser le témoignage comme espace discursif de résistance et d’opposition à un ordre hétéropatriarcal.
14Le concept d’acte de langage, issu des travaux fondateurs d’Austin (1962) et de Searle (1969), offre un cadre analytique qui permet de voir les témoignages non pas seulement comme des récits descriptifs d’événements vécus, mais comme des actions qui produisent des effets dans le monde social. Lorsqu’une personne témoigne d’une expérience de VSS, elle accomplit plus qu’une simple transmission d’informations.
15Alors que différents travaux qui se sont intéressés aux témoignages en tant qu’actes de langage (p. ex. Coady 1994 ; Moran 2018) se focalisent sur des questions de véracité, de félicité et d’intentionnalité, nous nous intéressons davantage à l’effet collectif produit par ces narrations. Comme Levin-Schwartz (2023 : 39), nous considérons que le témoignage de violences sexuelles est un « acte de langage individuel ou collectif » qui « partage publiquement une expérience de traumatisme, de violence et d’injustice que la violence sexuelle entraine, afin de répondre à divers besoins personnels et de combattre les conditions sociales et politiques qui sous-tendent ce problème » .
16Noémie Trovato (2023b) emprunte le concept de « performativité insurrectionnelle » à Gérardin-Laverge (2018) pour analyser la visée agissante dans les témoignages relatifs à #MeToo. Trovato (2023b : 4) explique que « [l]a performativité insurrectionnelle de #MeToo va ainsi résider dans le fait que c’est un discours produit par des voix silenciées, peu ou pas écoutées, qui va se déployer dans la sphère publique, et qui ne va pas forcément agir comme il le voudrait sur le réel, mais qui va potentiellement agir au niveau discursif, en modifiant l’ordre du discours de façon disruptive » .
17De même, nous analysons les témoignages dans notre corpus, pris dans leur globalité, et énoncés dans le contexte d’entretiens sur le féminisme, non seulement comme des récits d’événements passés, mais comme participant activement à la contestation des normes sociales et politiques qui facilitent ou perpétuent les VSS. Ces témoignages s’inscrivent dans une logique de performativité insurrectionnelle à travers lesquels ils deviennent des actes de résistance.
18En analysant les 40 récits de VSS, nous avons constaté que les participant·e·s mobilisaient régulièrement des stratégies de mise à distance de l’expérience vécue. Parmi ces stratégies figurent (1) la banalisation de l’expérience par des comparaisons avec d’autres types de violence, (2) la dédramatisation par l’humour, (3) des descriptions de l’expérience comme non traumatisante, ou encore (4) la mobilisation du discours que les VSS sont inhérentes au vécu des femmes.
19Comme montré par Taylor et al. (1983), les comparaisons sont récurrentes dans les discours de victimes, quels que soient les évènements victimants vécus. Alors que ces comparaisons sont habituellement réalisées entre différents vécus d’une même catégorie de VSS (généralement le viol) (Burgess & Holmstrom 1979a ; Taylor et al. 1983 ; Wood & Rennie 1994), nous avons constaté dans notre corpus des comparaisons avec d’autres types de VSS, notamment des comparaisons de violences sexuelles avec des violences sexistes. Ces comparaisons sont mobilisées dans deux buts : minimiser les violences subies et construire sa légitimité de « victime » ou « survivante » .
20Extrait n°1
Loc 12 : plus ou moins parce que moi dans ma vie personnelle j’ai bon j’ai eu des choses euh qui de de de violences enfin euh d’inceste en fait hein clairement étant petite avec un oncle, mais j’ai jamais eu de de de moment dans ma vie où euh j’ai été discriminée en tant que fille je n’en ai pas re- je l’ai pas ressenti j’ai fait été la première à été faire des études euh
21Dans cet extrait, la locutrice utilise une stratégie de comparaison décrite par Taylor et al. (1983 : 29) comme « un focus sélectif sur des attributs qui donnent l’impression d’être avantagé·e » (notre traduction). En effet, l’inceste est souvent proposé comme exemple « extrême » de VSS : afin de relativiser son expérience, Loc12 fait donc appel à une autre dimension des VSS qui est le sexisme, notamment dans l’accès à l’éducation. En affirmant ne jamais avoir été discriminée en raison de son genre, elle oppose l’inceste subi aux discriminations sexistes. Elle se présente ainsi comme privilégiée malgré les violences vécues, mettant en lumière le fait que « tout le monde est en meilleure posture que quelqu’un d’autre, à condition de choisir la bonne dimension » (Ibid. : notre traduction).
22Une autre stratégie que nous avons pu observer est la mise à distance par l’humour ou le rire. De nombreux récits de violences sont produits par les participant·e·s sur un ton léger, voire humoristique et on y observe plusieurs occurrences de rires, de la part des narratrices comme de l’intervieweuse. Ce sont par ailleurs les réactions de l’intervieweuse au tour de parole suivant – souvent un rire – qui nous ont permis de confirmer que les participant·e·s avaient effectivement produit des énoncés humoristiques. S’appuyer sur les tours suivants pour fonder une analyse des tours précédents correspond à la « next turn proof procedure » (Sacks et al. 1974), procédé régulièrement utilisé en Analyse conversationnelle.
23Les énoncés humoristiques et les rires, qui sont des indices de contextualisation (Gumperz 1982 : 131), permettent de constituer l’interaction comme non-problématique afin qu’il ne se produise pas de blocage. Au niveau pragmatique, Chiara Mazzocconi, Ye Tian et Jonathan Ginzburg (2020) désignent ce type de situation comme « social incongruity » (incongruité sociale) : le rire aide à faire face à une situation difficile en donnant l’impression que nous prenons la situation de la meilleure façon possible et que l’interlocuteur devrait faire de même. Ainsi, l’humour permet de produire des récits de violence dédramatisés et « permet à l’indicible d’entrer dans le discours » (Crawford 1995 : 152, notre traduction). La fonction de mise à distance du rire est particulièrement visible lorsque certaines participant·e·s rapportent des discours sexistes qui leur ont été adressés.
24Extrait n°2
Loc 01 : (en riant) un agent euh qui m’a menacé de viol euh euh, mais qui pouvait pas me violer parce que j’étais trop poilue (en riant)
Int : (rire)
25Dans l’extrait n° 2, le rire permet de construire les propos violents de l’agent comme risibles, devenant ainsi « un moyen discursif puissant pour infiltrer et perturber les significations dominantes » (Crawford 1995 : 129 ; notre traduction).
26Par ailleurs, l’humour, et la moquerie plus précisément, apparaissent également comme un moyen de résistance au moment de l’agression-même.
27Extrait n°3
Loc 16 : comme c’était moi la grande je j’avais mes mes petits frères et sœurs euh sous ma surveillance et une fois on était allongés et devant il y avait personne un mec juste un mec et je le voyais se tortiller devant et tout et donc je me penche et là je vois qu’il avait sorti toute son affaire hors de son de sa culotte quoi
Int : Walt Disney quoi putain ouais
Loc 16 : ah Euro Disney voilà que des gamins et là je me penche en avant et je me rappelle lui avoir dit (en riant) « monsieur c’est pas pour la vue c’est pour l’odeur pour les petits si vous pouviez partir ça serait mieux » et le mec s’est rhabillé et il est parti (en riant)
28Dans l’extrait n°3, l’humour intervient à la fois au moment de l’agression, en utilisant la moquerie pour humilier et faire fuir l’agresseur, et au moment du récit, où la réplique humoristique est délivrée à la manière d’une chute de blague, introduite par le rire de la narratrice. Le récit d’une exhibition sexuelle devant un groupe d’enfants est ainsi présenté par la locutrice comme une anecdote drôle, ce qui lui permet de raconter cet évènement en mettant l’emphase sur sa répartie et non sur la violence de l’acte. Dans son article Fighting Bodies, Fighting Words (1992 : 391), Sharon Marcus invite à concevoir le viol « comme une interaction scénarisée dans laquelle une personne auditionne pour le rôle de violeur et s’efforce de manœuvrer une autre personne dans le rôle de victime » (notre traduction) – rôle caractérisé par l’impuissance et la non-agentivité. En répondant ainsi, la locutrice résiste en changeant le paradigme de l’interaction : elle déjoue le script exhibitionniste-victime en ne réagissant pas comme une victime. Au contraire, en répondant par la moquerie, elle trouble performativement le rapport agresseur actif-victime passive.
29Selon le discours dominant, les violences sexuelles aboutissent systématiquement à un traumatisme psychique (Gavey & Schmidt 2011). Notre corpus apporte des données venant renforcer l’idée que le traumatisme est la réaction attendue de la part de victimes. Différentes participant·e·s discutent explicitement de l’impact traumatique supposé du viol pour en réfuter la systématicité. Dans les extraits suivants, l’affirmation du non-traumatisme intervient directement après que les participant·e·s ont mentionné avoir subi des violences sexuelles.
30Extrait n°4
Loc 23 : il y a eu aussi des violences sexuelles, mais j’ai pas été traumatisée
31Extrait n°5
Loc 27 : j’ai été violée […] par contre je suis pas traumatisée
32La prescription d’une réponse spécifique aux violences sexuelles peut donc être réfléchie comme s’inscrivant dans une dynamique de prise de contrôle rappelant celle des violences elles-mêmes. Ainsi, revendiquer l’absence de traumatisme, ou du moins, remettre en cause sa systématicité peut apparaître pour les victimes comme un moyen de reprendre le pouvoir sur le récit de leur vécu.
33En raison de la problématicité, voire du danger, posé par les discours de minimisation, les locutrices se montrent cependant prudentes dans leur formulation du non-traumatisme, en mettant en avant leur ressenti comme personnel, et en reconnaissant que la nuance apportée aux discours sur l’impact du viol ne peut encore avoir lieu auprès du grand public.
34Extrait n°6
Loc 02 : et voilà moi j’ai été violée et en fait je le dis maintenant mais jamais de ma vie j’ai pensé que ce qui m’était arrivé c’était un viol
Int : ah tu l’avais jamais qualifié comme ça
Loc 02 : je l’avais jamais qualifié comme ça
Int : ouais ouais d’accord
Loc 02 : pourtant ce qu’il s’est passé en particulier un enfin c’est typiquement un viol je veux dire après je me sentais sale na na ni na na na j’étais en Inde j’étais en Inde j’avais pas de cadenas pour ma porte donc j’avais rencontré un couple d’Italiens très sympas avec une femme super une elle avait mon âge hein super belle et le mec il est arrivé le soir dans ma chambre il s’est couché sur moi il m’a vio- enfin c’est plus c’était ça quoi
Int : ouais ouais
Loc 02 : c’était ni plus ni moins
Int : c’est clair quoi ouais ouais
Loc 02 : il a fait il est sorti il est reparti
Int : putain
Loc 02 : bon j’ai continué mon voyage
[...]
Loc 02 : et et alors je veux pas me faire je veux pas me faire un exemple hein du tout hein c’est pas du tout le cas, mais c’est vrai que et moi ça m’a ça m’a ça m’a éclairé quand j’ai lu euh Virginie Despentes
Int : ouais ouais
Loc 02 : King Kong théorie quand elle dit « on se fait violer ça fait partie du truc des femmes et on continue parce qu’on veut continuer à vivre » et ça moi je trouve ça génial tu vois
[...]
Loc 02 : voilà donc du coup sur le viol tu vois moi je pense qu’il faut le qualifier que les gens soient dénoncés
Int : mh mh mh mh
Loc 02 : que les mecs soient dénoncés après après je sais pas hein pour la peine moi j’en sais rien hein c’est
Int : ouais ouais ouais ouais ouais
Loc 02 : j– je, mais c’est vrai qu’il faut que soit dit quand même hein il faut que ce soit dit et ce mec il avait pas à faire ça et tu vois euh
Int : eh ouais eh ouais
Loc 02 : tu vois je je je continue à dire, mais en fait c’est rigolo que je l’ai
Int : mh mh mh
Loc 02 : j’ai mis je crois que c’est avec Virginie Despentes que je me suis dit en fait c’était
35On constate ici que la narratrice est prise dans une tension entre l’individualisation de son vécu (« je veux pas me faire un exemple » ; « j’en fais pas un remède pour tout le monde ») et l’ancrage politique de ses propos. Elle externalise ainsi le discours du non-traumatisme en citant King Kong Théorie, essai féministe de Virginie Despentes (2006), et lui attribue l’affirmation collective « on se fait violer ça fait partie du truc des femmes et on continue » , et qualifie cela de « génial » .
36Loc 27, quant à elle, attribue le discours du traumatisme au mouvement féministe :
37Extrait n°7
Loc 27 : je suis pas traumatisée pendant que le mouvement féminisme hurle que le
Int : ouais
Loc 27 : viol est un traumatisme et qu’il faut en parler donc moi j’étais là ok on aura cette conversation plus tard
Int : ouais
Loc 27 : sur le fait que c’est pas forcément traumatisant
38Loc 27 affirme l’absence de traumatisme à la suite du viol qu’elle a subi. Cependant, tout en étant consciente que son discours peut aussi être considéré comme problématique, elle présente la question de l’absence de traumatisme comme une « conversation » qui devrait avoir lieu au sein du mouvement féministe, et questionne le discours du traumatisme systématique comme stratégie militante de visibilisation des violences sexuelles. De plus, elle situe cette conversation dans une temporalité ultérieure, ce qui peut laisser penser que le discours féministe actuel qui insiste sur les impacts systématiquement traumatisants des VSS, doit d’abord être suffisamment accepté pour pouvoir ensuite le nuancer, sans tomber dans le risque de minimisation.
39Une dernière stratégie que nous avons observée est la mobilisation du discours selon lequel les VSS sont inhérentes au vécu des femmes. Cette stratégie fait écho à ce qu’affirme Loc09 dans l’extrait n° 8.
40Extrait n°8
Loc 09 : tous les hommes ne sont pas des violeurs ou n’ont pas violenté des femmes, mais toutes les femmes ont été violées et ou violentées par des hommes
41En visibilisant l’aspect systémique des violences sexistes et sexuelles, les mouvements féministes ont depuis plusieurs décennies construit « un sujet "femme" autour de l’expérience commune des violences de genre » (Delage, Lieber & Chetcuti-Osorovit 2019 :17). On retrouve par conséquent le discours que toutes les femmes vivent des VSS dans plusieurs entretiens de notre corpus.
42Extrait n°9
Loc 23 : j’ai vécu euh des des violences euh sexistes comme beau- beaucoup comme toutes les filles du de de la planète
43Extrait n°10
Loc 27 : j’ai vécu évidemment le harcèlement de rue le harcèlement sexuel sexiste euh comme euh pas plus ni moins que d’autres
Int : ouais comme tout ouais
Loc 27 : euh j’ai eu des vécus de relations toxiques avec des mecs enfin bon la totale enfin la totale non la base en fait de la vie des meufs
44Extrait n°11
Loc 18 : bah justement tout ce qui tournait à l’intime que j’avais pas du tout politisé et notamment la question du harcèlement de rue auquel j’ai été confrontée bah depuis enfin plein de femmes hein euh depuis que j’avais euh mh enfin depuis très jeune depuis la pré adolescence euh et euh mh et je pensais que c’était une malédiction personnelle quoi que j’avais juste pas de chance et euh
45Après avoir commencé par formuler leurs vécus à la première personne, les locutrices relativisent cet aspect individuel et passant au « toutes les femmes/filles/meufs » – elles exposent ainsi la « banalité » de leur expérience. Les vécus de violences sont ainsi construits comme universels et constitutifs de la vie des femmes.
46Ces passages montrent également comment les locutrices négocient le statut de victime. En affirmant avoir vécu le harcèlement de rue pas plus ni moins que d’autres », Loc 27 (extrait n°10) peut reconnaître être victime tout en revendiquant que ce statut n’a rien de spécial, et donc éviter de s’associer à un groupe spécifique et stigmatisé que formeraient les victimes. Loc 18 (extrait n°11) souligne également comment la politisation d’un vécu de violence permet de passer d’une conceptualisation comme « malédiction personnelle » à une expérience partagée par toutes les femmes, et donc comme une expression et une reproduction d’un système sexiste. Ce processus de requalification permet donc de recatégoriser son identité de « maudite » à « femme » , c’est-à-dire à victime du patriarcat.
47Ces différents passages illustrent comment la difficulté à se reconnaître en tant que victime peut être surmontée en banalisant ou dédramatisant les vécus de violences : comprendre les VSS comme une production du système patriarcal permet de mettre à distance ces expériences en les resituant dans une réflexion politique. De plus, si toutes les femmes subissent des violences, le statut de victime devient plus facile à assumer, puisqu’il perd la stigmatisation et l’isolement qui lui sont associées : « aucune distinction claire ne peut être établie entre les "victimes" et les autres femmes » (Kelly 1987). En cela, la visibilisation d’une multitude de témoignages et leur inscription dans un propos politique peuvent être considérées comme un outil puissant dans la lutte contre les VSS.
48Les qualifications des violences sexuelles et sexistes ne vont pas de soi (Marignier 2023). Un même fait peut-être qualifié de différentes manières en fonction de la perspective de l’énonciateur·rice. Par exemple, une agression sexuelle peut initialement être minimisée ou qualifiée de manière vague par la victime, comme une « mauvaise rencontre » ou une « expérience désagréable ». Cette ambiguïté dans la qualification relève souvent d’un mécanisme de protection psychologique, les victimes cherchant à rendre leur expérience dicible tout en évitant la confrontation immédiate avec la gravité des faits (Loney-Howes 2018).
49La complexité de la qualification est également due au fait que les définitions légales ne correspondent pas toujours aux ressentis des victimes. Comme l’indique Marignier (2023) par rapport au viol, la catégorisation
n’a rien d’une procédure simple, et pas uniquement pour des raisons psychosociales. Notamment, peuvent survenir des difficultés à s’accorder sur la définition du viol (et donc les situations dans lesquelles le terme peut catégoriser) : d’un point de vue féministe, d’un point de vue juridique, ou encore du point de vue des victimes elles-mêmes, ce qui est qualifié de viol peut varier.
50Ainsi, certaines qualifications plus englobantes peuvent être formulées dans une visée militante et politique, comme par exemple, désigner de « viol » des faits qui relèvent légalement de l’agression sexuelle.
51Par ailleurs, comme l’explique Vittorio Bufacci (2013), les violences peuvent se produire sans que la victime n’en soit consciente, et ne les reconnaisse. Pour lui, une explication possible est que ces violences soient perçues comme répandues, attendues, culturellement acceptées, et donc comme « normales » . C’est ce qu’illustrent les extraits n° 12 et n° 13, dans lesquels Loc 09 et Loc 27 expliquent toutes les deux qu’elles ont subi le viol conjugal, mais qu’au moment des faits, elles n’ont pas compris qu’il s’agissait d’un viol – elles ne l’ont compris que rétrospectivement.
52Extrait n° 12
Loc 09 : moi j’ai subi le viol conjugal quand j’ai
Int : d’accord
Loc : j’ai eu une première histoire de quinze à vingt-deux ans euh j’ai subi le viol conjugal et
Int : sans le s- le savoir comme c’est souvent le cas
Loc 09 : oui c’est rétrospectivement où j’ai compris ce que j’avais vécu
Int : ouais ouais
Loc 09 : parce qu’en fait quatre-vingt-dix pour cent des nanas vivent le viol conjugal, mais ne
Int : ben oui, mais tu le qualifies jamais comme ça au moment où ça se passe euh oui
Loc 09 : ne le le qualifient pas et puis elles veulent surtout pas + parce que
Int : bah oui
Loc 09 : ça veut dire que t’as été victime
Int : eh ouais ouais
Loc 09 : c’est quelque chose qui est pas facile à admettre et puis tu culpabilises du te dis oui, mais je l’ai laissé faire donc c’est que quelque part
Int : eh oui bien sûr * oui oui oui
53Extrait n° 13
Loc 27 : comme beaucoup de femmes euh je me suis rendu compte que j’ai été violée euh des années après parce que je savais pas que c’était un viol
54En entendant d’autres récits de VSS, les victimes peuvent reconnaître des similitudes avec leur propre expérience, et ce processus de comparaison peut les amener à reconsidérer et à requalifier ce qu’elles ont vécu. C’est dans ce sens que le militantisme féministe et sa sensibilisation aux questions de VSS, ainsi que des mouvements sociaux comme #MeToo ou #BalanceTonPorc, peuvent jouer un rôle important pour les victimes : en apprenant davantage sur les VSS, leur fréquence et les dynamiques de coercition, elles peuvent trouver les mots pour décrire leur propre expérience. Par exemple, elles peuvent passer de « je n’avais pas envie et il a insisté » , ou « il m’a forcée » à « c’était un viol » .
55Un exemple de cette dynamique de requalification est le témoignage de Loc 02 (extrait n° 8). Loc 02 explique que la lecture de l’essai féministe King Kong Théorie (Despentes 2006) a modifié son regard sur ce qu’elle avait vécu. Elle a pris conscience des dimensions systémiques et partagées de la violence qu’elle avait subie, ce qui lui a permis de reformuler son expérience dans un cadre plus large. Cela illustre comment l’exposition à des récits et à des analyses féministes peut transformer la perception qu’une victime a de son expérience.
56De la même manière que Loc 02, plusieurs autres participant·e·s ont expliqué que c’était le féminisme qui leur avait permis de penser les violences vécues d’une manière différente – qu’elles ne sont pas simplement une mauvaise expérience, qui relève du hasard ou de circonstances fortuites, mais qu’elles s’inscrivent dans une réalité sociale marquée par des violences de genre. Elles expliquent que non seulement le féminisme leur a permis de penser ces violences, mais aussi de les nommer.
57Ainsi, le féminisme ne se contente pas d’offrir un cadre interprétatif pour comprendre les VSS, mais fournit également un langage, une terminologie précise qui permet de les nommer. Pour Karen Boyle, il est crucial de trouver un langage pour exprimer les expériences de violence subies par les femmes, qui avaient été auparavant normalisées ou rendues invisibles. Elle explique que « la prise de conscience féministe a permis aux femmes d’identifier et de comprendre la nature sexuée et structurelle de leurs expériences individuelles de la violence masculine. Ceci a permis aux femmes de nommer pour la première fois certaines formes de violence et d’abus masculins » (2019 : 21, notre traduction). Nommer les violences, c’est non seulement les reconnaître pour ce qu’elles sont, mais aussi les inscrire par des stratégies discursives dans un contexte plus large, celui des violences qui touchent les femmes en tant que groupe social.
58La requalification a des conséquences profondes sur les trajectoires individuelles des victimes. En reconnaissant que leur expérience relève de VSS et en la nommant comme telle, les victimes peuvent reprendre le contrôle de leur récit. Le fait de pouvoir articuler leur expérience avec des mots plus précis et une terminologie partagée leur permet non seulement de valider leur propre vécu, mais aussi de le partager avec d’autres.
59Dans ce sens, nous analysons l’utilisation d’une terminologie spécifique relative aux VSS comme relevant d’un interdiscours, c’est-à-dire « l’ensemble des unités discursives (relevant de discours antérieurs du même genre, de discours contemporains d’autres genres, etc.) avec lesquelles un discours particulier entre en relation implicite ou explicite » (Charaudeau & Maingueneau 2002 : 324). Et cet interdiscours permet précisément de transcender les récits individuels de VSS en les replaçant dans un cadre collectif, reconnaissant les expériences personnelles comme faisant partie d’un phénomène systémique plus large. La collectivisation des voix des victimes par l’interdiscours, et ainsi leur amplification a le potentiel d’influencer les perceptions sociales en matière de VSS afin d’aboutir à un changement social.
60La question de la dicibilité des VSS met en lumière les barrières narratives et sociales qui entourent les témoignages. Loin d’être de simples récits d’expériences passées, ces témoignages apparaissent comme des actes performatifs de résistance, où chaque parole prononcée devient un geste de réappropriation et de contestation.
61Les stratégies de mise à distance que nous avons identifiées révèlent comment les victimes renégocient leur position et se réapproprient leur propre histoire. À travers cette mise à distance narrative, les victimes parviennent à transformer une position de vulnérabilité en une position d’agentivité.
62Finalement, l’utilisation d’une terminologie partagée, que nous analysons comme interdiscours, permet de passer d’un récit individuel à un récit collectif dans lequel un vécu personnel est transformé en une condition partagée. En intégrant leur expérience dans un cadre collectif, les victimes trouvent non seulement une voix, mais aussi un moyen commun pour dénoncer et combattre les VSS.
63Les récits de VSS apparaissent désormais comme des instruments de résistance, de contestation et de transformation sociale.
64Ce travail a reçu un financement du programme « Investissements d’Avenir » sous la supervision de l’Agence Nationale de la Recherche (ANR) française, ANR-10-LABX-0083 (Labex EFL), ainsi que du Conseil européen de la recherche (ERC) dans le cadre du programme de recherche et d’innovation Horizon 2020 de l’Union européenne (accord de subvention n° 850539).