- 1 Rapport de Reporters sans frontières, publié en juillet 2018, intitulé Harcèlement en ligne des jou (...)
- 2 Baromètre de la confiance des Français dans les médias, 2025, La Croix-Vérian-LaPoste, URL : https (...)
1« Faire taire ces journalistes dont les propos dérangent, quitte à user de méthodes d’une rare violence »1, c’est ainsi qu’en 2018, Reporters sans frontières identifie l’enjeu principal du cyberharcèlement des journalistes. Peu à peu, individuellement et collectivement, les témoignages se multiplient. La menace est d’autant plus forte que les réseaux sociaux numériques (RSN) sont devenus une partie intégrante de la sphère publique (Cardon 2010). Comme espace de sociabilité, de promotion de soi, de recherche de sources, ils constituent le lieu où, plus l’on devient visible, plus on s’expose à la menace du cyberharcèlement. Incontournables de la fabrique de l’information, ils peuvent véhiculer violence, menaces et exclusion, laissant une place substantielle aux discours dits de haine (Monnier, Boursier & Seoane 2022) et au « cyberharcèlement » (Stassin 2019). La défiance qui s’exprime à l’égard des journalistes – 62 % des Français affirment qu’il « faut se méfier de ce que disent les médias sur les grands sujets d’actualité »2 – peut se transformer sur les RSN en attaque agressive, des désignations disqualifiantes telles que « merdias » (Mercier & Amigo 2021) surgissent. Les RSN peuvent alors représenter un pharmakon car « si Internet permet aux voix dissonantes de se faire entendre, il se fait aussi écho des discours de haine » (Salmona & Mutombo 2023 : 14).
2C’est cette focale qui nous intéresse ici pour explorer la manière dont ces agressions incitent les journalistes à quitter la position de celui qui informe vers celle de celui qui est attaqué et ensuite vers celui qui témoigne. Nous étudierons les leviers qui font basculer ces locuteurs d’une posture à l’autre, puis la façon dont, par la parole témoignante, il ne s’agit plus seulement de dénoncer une atteinte individuelle, mais bien d’élaborer un discours collectif de résistance. Le témoignage, dans une logique de visibilisation de la victime en position contre-offensive, devient un évènement discursif et une forme de résistance : le témoin se transforme en porte-parole d’une profession et participe à l’éveil d’une conscientisation politique face à un problème public.
- 3 Communiqué de presse Intersyndicale SNJ - SNJ-CGT - CFDT-Journalistes - FO, « Tous et toutes aux cô (...)
3À l’interface des sciences du langage et des sciences de la communication, la réflexion proposée s’attache à articuler expérience du moi et dimension collective dans des témoignages de journalistes circulant dans l’espace médiatique entre 2017 et 2024. Ces bornes temporelles ont été choisies parce qu’elles représentent deux moments importants dans l’histoire des cyberharcèlements de journalistes français. En 2017, Nadia Daam, chroniqueuse sur Europe 1, subit une vague de cyberharcèlement après sa chronique à l’encontre du forum < Jeuxvideos.com >. Ce témoignage génère une mobilisation de plusieurs collectifs : en 2018, par exemple, RSF publie son rapport Harcèlement en ligne contre les journalistes, dans lequel ce harcèlement est dénoncé. En 2024, à l’occasion de la campagne des législatives françaises, un grand nombre de journalistes se font harceler en ligne et le 13 juillet l’intersyndicale SNJ, SNJ-CGT, CFDT Journalistes et FO publie une déclaration commune3 pour réagir au cyberharcèlement que subit la profession. Notre propos sera de montrer en quoi ces témoignages permettent de porter un discours de résilience individuelle articulé à un discours de résistance collective envers une violence subie dans l’espace public.
- 4 Pour une analyse des formes que prennent les cyberharcèlements contre les journalistes voir notamm (...)
4Ces témoignages sont ensuite force d’attraction en suscitant des commentaires et des échos médiatiques interdiscursifs nombreux. Bien que le cyberharcèlement puisse prendre de nombreuses formes4, nous choisissons de maintenir cette catégorie globale, car l’objet consiste ici à comprendre non tant les diverses formes d’agressions que la façon dont les journalistes agressés répondent publiquement à ces violences et les enjeux sociétaux (plus qu’individuels) que ces prises de parole enclenchent ; c’est pourquoi l’analyse porte uniquement sur les déclarations publiques des victimes et, de ce fait, ne prend en compte qu’une partie des réponses possibles aux agressions. Cette réduction de la focale vise à dépasser le cadre de la démarche résiliente (Cyrulnik 2010, 2024, entre autres) du locuteur dans sa reconstruction individuelle pour mener une réflexion qui porte davantage sur la double utilisation du genre du témoignage et du statut de journaliste pour faire de la multiplicité des cyberagressions avant tout une préoccupation collective.
5Le témoignage « remplit une mission mémorielle en empêchant la violence vécue de tomber dans l’oubli. Il tend à faire évoluer les représentations, qui sont causes d’exclusion et de négation de l’autre » (Hugonnier & Moïse, 2023 : 504). C’est donc dans une parole témoignante à mission que s’articulent le singulier et le commun. En témoignant, la victime parvient à se réapproprier son agression, à reprendre le pouvoir de la parole face au silence exigé par les agresseurs. Ces témoignages profitent de la circulation médiatique et d’une mobilisation de la corporation pour se transcender en voix d’une communauté professionnelle qui tend à s’élargir à mesure de l’itération de ces violences.
6L’analyse du discours déployée porte ainsi un intérêt particulier aux altérations de l’ethos journalistique lorsqu’il se fait témoin, s’exprimant sur son statut de victime et, de fait, se constituant lui-même sujet de l’actualité. Il opère la transformation dialogisante de la parole du journaliste médiatrice d’informations vers une parole véhiculant un engagement social : à partir de la notion de victime (Erner 2006 ; Romano & Cyrulnik 2015 ; Grinsphun 2019) et celle de témoignage (Velcic-Canivez 2006), une bascule s’opère entre moi et nous, de la parole médiatisée d’un journaliste vers une parole citoyenne, voire politique, au-delà de la charge pathétique d’une expérience individuelle.
7Le corpus est composé de témoignages d’agressions en ligne subies du fait de leur identité (comme Nadia Daam, Salomé Saqué) ou de leur sujet d’enquête (comme Samuel Laurent, Julia Montfort). Une nethnographie (Kozinets 2015 ; Sayarh 2015) a été réalisée afin d’isoler les témoignages ayant généré le plus de visibilité sur la période, puis ont été conservés ceux ayant suscité le plus fort écho médiatique.
8La première forme que prend le témoignage se situe sur la plateforme où a eu lieu l’agression (YouTube, Twitter/X, etc.) : le journaliste expose, commente la parole délictuelle pour s’y opposer. La seconde forme est celle d’articles de presse dans lesquels le journaliste revient sur l’attaque dont il est victime. La troisième peut se présenter comme une réalisation plus longue et étoffée : le film documentaire (#salesputes) ou le livre d’enquête-témoignage (Condomines 2019). La construction du corpus s’est donc centrée sur les témoignages, et non les agressions, afin de mettre en évidence les enjeux de ce cyberharcèlement. De 240 caractères à plusieurs milliers, sur des supports et selon des cadres génériques différents, la diversité de ces prises de parole renforce l’acte de dénonciation porté collectivement contre le cyberharcèlement.
- 5 Nous évoquons ici trois sources de cyberharcèlement, non exhaustives. Les points d’attention mis en (...)
- 6 La diversité des facteurs qui expliquent le cyberharcèlement à l’encontre des journalistes est abon (...)
9Si le cyberharcèlement a d’abord été analysé en se concentrant surtout sur le sociotype des adolescents (Stassin, Lallet et Delias 2025), il ne s’y limite cependant pas et le nombre croissant de cas montre que l’ensemble des catégories socioprofessionnelles est touché. Ces agressions prennent des formes plurielles et ciblent des personnes considérées souvent comme minoritaires au sein de l’espace public (personnes dites racisées, membres de la communauté LGBTQIA+, …). Plusieurs études s’accordent ainsi sur le fait que les cyberviolences ont un ancrage prégnant dans les stéréotypes de genre et le sexisme (Stoll et Block 2015 ; Angoff et Barhart 2021, cités par Stassin, Lallet et Delias 2025), et plusieurs prétextes aux cyberharcèlements des journalistes émergent : le genre, la communauté ethnique d’origine, l’orientation sexuelle et l’orientation politique, l’appartenance à un média particulier, posé comme idéologisé, ou encore des perceptions de censure ou de manipulation de l’information6. Ces paramètres étant réels ou attribués, les harceleurs s’en emparent comme d’un motif à l’attaque verbale.
- 7 Commission de la Carte d’Identité des Journalistes Professionnels, Les chiffres clés du millésime 2 (...)
- 8 Marion Séclin, « Championne de France de cyber-harcèlement », conférence TEDxChamps Elysées Women, (...)
10Alors que les femmes représentent 48 % des titulaires de la carte de presse en 20237, elles sont les premières victimes de cyberagressions. L’étude menée en 2018 par Michelle Ferrier, indique que 63 % des femmes journalistes ont été soit menacées soit harcelées en ligne. En France, en 2019, l’affaire de la Ligue du Lol (LDL) entraîne une forte couverture médiatique de ce sujet (Ghorbanzadeh 2021 ; Raymond & Verquere 2022 ; Beaulieu 2023). La forme la plus typique des agressions consiste en une objectification et une sexualisation, comme pour Nadia Daam ou Marion Séclin laquelle se déclare en 2018 « championne de France de cyberharcèlement »8, et caractérise ouvertement sa parole comme une parole de résistance, une « prise de conscience » collective :
- 9 Justine Briquet Moreno, 2023, « Marion Séclin sur son cyberharcèlement : "Il suffisait que j’éternu (...)
J’ai toujours voulu prendre la parole sur le sujet pour permettre une prise de conscience. Quand on me l’a proposé, j’ai d’abord pensé que je n’avais aucune envie que mon métier soit d’être une victime de cyberharcèlement. Mais je n’avais pas non plus envie d’avoir vécu tout ça pour rien.9
- 10 #SALEPUTE, écrit et réalisé par Florence Hainaut et Myriam Leroy, Kwassa Films, Belgique, 2021.
- 11 Je vous salue Salope, réalisé par Lea Clermont-Dion et Guylaine Maroix, La Ruelle Films, Canada, 20 (...)
11Ces témoignages de journalistes agressées en tant que femmes donnent par la suite également lieu à des documentaires sur la question, citons #salesputes10 ou Je vous salue Salope11.
12Comme forme d’altérophobie (Lebourg 2011), le cyberharcèlement peut également se nourrir de racisme. Plusieurs journalistes témoignent sur les RSN des attaques qu’ils subissent en fonction de leur identité d’origine présumée, telle que la journaliste Linh-Lan Dao : elle met en évidence le racisme anti-asiatique dont elle est victime, dans un premier temps sur les RSN, puis par des vidéos et dans un ouvrage en mars 2025, Vous les Asiates. Enquête sur le racisme anti-asiatique en France (Denoël). Citons aussi Mohammed Bouhafsi qui témoigne d’agressions racistes sur le plateau de C à vous (France 5, 26/06/2024) :
Qu’on n’accepte pas mes propos, mes sujets peut-être, mais qu’on arrête de me ramener à ce côté rebeu, musulman, arabe. Je suis un Français, journaliste, citoyen, c’est tout et rien d’autre.
13Le sujet d’enquête est un autre prétexte à harcèlement, ce motif dépend d’une politisation de l’espace public numérique dans lequel une guerre de l’information se déroule. Le cyberharcèlement laisse entrevoir une mobilisation idéologique en vue de faire taire le journaliste selon les sujets qu’il choisit de couvrir. L’intentionnalité de silenciation chez les agresseurs ouvre alors la voie à une parole résistante non plus seulement individuelle, mais se présentant comme la défense d’une profession.
14En 2021, Samuel Laurent (fondateur de la section Les décodeurs du Monde) publie ainsi J’ai vu naître le monstre et expose le cyberharcèlement subi en sa qualité de journaliste fact-checker. D’autres journalistes identifiés comme contre l’extrême-droite reçoivent de nombreuses attaques, notamment après la dissolution de l’Assemblée nationale décidée le 15 juin 2024 par Emmanuel Macron, très polarisante, comme en témoigne le 19 juin, Marie Allenou, journaliste à Rue 89 Lyon, dans un message posté sur X :
"C’est dommage que tu trahisse ta race", "si je te vois dans la rue te faire violer par une gros negre ou un bougnoule, je te laisse dans ta merde". Voilà ce qu’on peut.12
15Le cyberharcèlement devient par conséquent une arme au sein de la guerre d’information (Zelenkauskaite & Balduccini 2017). Waisbord (2020) le définit, lui, comme l’expression d’un « mob-censorship » qui profite de la facilité d’envoi de messages en ligne pour agresser les journalistes qui enquêtent sur des sujets polarisants. La pression exercée sur ceux-ci fait progressivement émerger un contre-discours, en résistance, renforcé par le constat que le journalisme de qualité est indispensable au bon fonctionnement d’une démocratie.
16L’une des possibilités pour le journaliste cyberagressé est de réagir publiquement aux agressions afin de rendre publique la menace et permettre une prise de conscience partagée.
17Le cyberharcèlement (Stassin, Lallet et Delias 2025) s’entend comme un phénomène à dimension polyphonique tant par la multitude des discours des harceleurs que par la pluralité des métadiscours qu’il provoque. À l’intérieur de cette polyphonie hétéroclite, le discours de la victime agit en pivot entre les niveaux avant et après, et entre les discours premiers, violents, et le discours secondaire, métaréflexif. Parce qu’il peut s’inscrire dans des cadres génériques variés, des médiums ou des supports différents, ce témoignage transversal reste mû par une composante autobiographique et expérientielle (Branca-Rosoff 1998), fondatrice de la prise de parole, et par une dynamique de verbalisation d’une relation référentielle authentique avec un « extérieur » (Velcic-Canivez 2006), un double énonciataire : l’allocutaire direct, mais aussi – et surtout – le public indirect à qui s’adresse l’acte de témoigner (la communauté des journalistes, la société civile, les pouvoirs publics).
18L’enjeu est d’intervenir comme une rupture discursive au sein de la chaîne des agressions. Néanmoins, le choix de l’exposition ouvre le risque de subir une nouvelle vague de harcèlement du fait de la montée en visibilité de l’affaire, comme le montre l’exemple de Nassira El Moaddem, victime d’une agression le 01 mai 2024 qu’elle choisit de visibiliser le 07 mai dans une lettre ouverte sur X.
Figure 1. Reproduction du message de la journaliste Nassira El Moaddem posté sur X le 7 mai 2024 (URL : < https://x.com/NassiraELM/status/1787795756704846222 >, consulté le 05/08/2025)
19Si la publication participe à la résistance, elle est aussi l’occasion pour les harceleurs de relancer leur campagne d’attaques, soutenue par des figures médiatiques qui participent à la logique de dénégation du délit. Ce message génère ainsi plus d’un millier de commentaires, dont beaucoup prolongent l’attaque initiale (« Si t’avais fermé ta grande bouche il n’y aurait pas de soucis ! » ; « Reste dans ta merde, le pire est à venir🙏 »), et la renforcent en appelant au silence et au repentir. Le premier palier de résistance repose donc sur le refus de céder à la pression exogène (dernier énoncé du post). En s’exposant à nouveau à la menace ces témoignages se décentrent du locuteur pour souligner le péril pour la démocratie en elle-même.
20La spécificité de ces discours posés ainsi en actes de résistance s’établit sur le constat qu’ils s’appréhendent « comme transmission sociale et émancipation individuelle » (Moise & Hugonnier 2019) : équilibre entre logos et pathos, recherche de faits concrets à partir de l’expérience vécue, émergence de certaines formes d’objectivation des émotions, … ils engagent une « mise en tension narrative » et se posent « face au/contre le discours de haine » (Ibid.).
21Témoigner incite alors à la prise de conscience, à la mobilisation, à la dénonciation : il s’agit d’enjoindre à l’action en réaction.
Le témoignage dès lors n’est pas l’affaire d’un sujet isolé : il engage les croyances collectives. Les auditeurs sont des partenaires du témoin dont l’attitude influence le témoignage et la vérité qui s’élabore se situe toujours par rapport à un socle de convictions communes produites dans l’espace public. Elle ne saurait être une simple relation de ce qui est advenu. Inséparable de la construction d’un sens commun, elle contribue de façon décisive au fonctionnement social. (Branca-Rosoff 1998 : 175)
- 13 Deshayes Marie, 2025, « Cyberharcèlement d’une journaliste : "Je ne m’attendais pas à ces assauts u (...)
22Le témoignage de la journaliste Julia Monfort publié le 27 janvier 2025 sur La revue des médias13 est éclairant :
En 2019, je mets en ligne le premier épisode d’une websérie documentaire, « Carnets de Solidarité », consacrée à l’hospitalité citoyenne à l’égard des personnes exilées en France. […] Résultat immédiat : torrent de haine sur ma chaine. Insultes sexistes, menaces de mort, insultes racistes à l’égard du protagoniste exilé présent dans le documentaire. Il y a eu 300 messages le premier soir et le lendemain, c’était plus de 1 000. […] Sur YouTube, leurs » pouces en bas » ont eu pour effet de rendre invisibles ma chaîne et mon épisode 1. Plus personne ne découvrait par hasard mon travail, ce qui va à l’encontre du fonctionnement algorithmique de la plateforme. En parallèle, la boîte mail du projet a été piratée. J’ai été inscrite sur un site de rencontres entre musulmans… […]
J’ai été très stressée. Ça va mieux, mais j’ai quand même développé une espèce de crainte, d’anxiété vis-à-vis de ces réseaux. En allumant mon téléphone, je savais que j’allais recevoir des messages, des insultes. Je m’en sers beaucoup de mon téléphone, je suis journaliste. Je me disais que c’était quand même dingue que je sois obligée de me retirer de ces plateformes pour m’en protéger. Il y a un côté injuste : ce sont les harceleurs qui gagnent, ils m’empêchent d’accéder à des réseaux sur lesquels je m’informe et dont je me sers. Et ils sont dans l’impunité totale.
Il faudrait que ces harcèlements puissent être reconnus comme des accidents du travail. […] Il faut continuer de résister aux thèmes et au narratif de l’extrême droite qui entraînent la haine et déstabilisent la démocratie, comme le dit le dernier livre de Salomé Saqué, Résister.
23Le témoignage est paramétré selon différents registres discursifs :
– Celui du discours lui-même dans son acception pragma-énonciative : parler pour témoigner et alerter.
– Celui de l’expérience vécue, avec les repères linguistiques typiques d’une prise de parole témoignante (déictiques, verbes de perception) et l’assise modale de qualifications des violences subies par le locuteur-témoignant en violence de genre (des termes injurieux comme « journalopes » circulent), en violence d’idéologie politique, l’acte de discrédit ou d’intimidation s’accompagne de certains paradigmes désignationnels axiologiques péjorants.
– Celui des soubassements pré-discursifs : il s’agit de s’appuyer sur des rouages stéréotypiques qui actionnent une forme d’opinion partagée, de terreau commun. Ces socles supposés partagés répondent à un principe de normativité (Heinich 2006 : 288) et renvoient à une relation axiologique au monde et un appel aux valeurs : valeurs citoyennes républicaines (sécurité, démocratie, liberté d’expression), valeurs humaines (solidarité, empathie) : « Il y a un côté injuste », « impunité », « déstabilisent la démocratie ». Ces valeurs établissent l’identité collective d’une communauté de citoyens selon « ce à quoi ils tiennent, qui est aussi, ce par quoi ils tiennent ensemble » (Bidet, Quéré & Truc 2011 : 60).
– Enfin, un registre prospectif de mise en mouvement actionnelle de l’autre par la parole (« Il faut continuer de résister »).
24Le choix de la victime de chercher à ne pas laisser son discours avoir une charge pathémique qui serait trop forte et trop individualisée souligne une ouverture à l’appropriation par d’autres et donc l’aspiration à une dimension plus large que sa propre personne, « adressés à l’humanité, [ces témoignages] prennent une valeur universelle » (Hugonnier & Moïse, 2019 : 117).
25Les finalités sont multiples : témoigner pour « laisser une trace », poser des jalons d’une conscientisation et d’une action collectives pour la suite, ne plus (se) taire, obtenir réparation, ne pas se laisser intimider, ne pas céder à l’autocensure. Le récit de l’expérience de victime se met ainsi en œuvre par le balancement entre deux actes de langage : dénoncer puis annoncer des périls à venir. L’instance d’énonciation devient instance de dénonciation, voire de lanceur d’alerte et, en cela, elle entre dans une logique de résistance. La visibilisation du harcèlement expose celui qui témoigne au risque de devenir l’objet et non plus le relais de l’information. Chacun de ces risques est verbalisé et retourné : le journaliste en fait un repère pour faire de son témoignage un lieu de conscientisation politique : publiciser l’agression, constituer l’agression en problème public et non plus individuel, et enfin restaurer son ethos mis à mal, sa crédibilité professionnelle.
26Le journaliste-témoin pose ainsi un deuxième jalon : constituer l’agression en problème public et non simplement égocentré. Il s’oppose au risque d’être accusé de chercher à provoquer une montée en généralité qui serait exagérée en refusant une normalisation de l’attaque qui considérerait que « cela fait partie du boulot » (Miranda, Silveirinha, Sampaio-Dias, Garcez, Dias, Noronha 2023 :
[q]uand le sujet de la violence en ligne contre les femmes est abordé, c’est souvent sous l’angle du fait divers. On dit que c’est la faute à pas de chance, que la technologie est devenue folle, ou que la victime n’avait quand même pas sa langue en poche. […] Alors nous voilà, femmes, journalistes, qui avons appris, comme tant d’autres, à vivre avec le harcèlement, mais qui refusons de l’accepter pour autant. Ce film est là pour ça. Pour que ceux qui le regardent ne puissent plus dire qu’ils ne sont pas au courant. Parce qu’un problème qui affecte 73 % des femmes à travers le monde n’est pas une somme d’incidents isolés, c’est un fait de société. (Florence Hainaut et Myriam Leroy, Bande annonce de « #Salepute », 2021 - Nous soulignons)
27L’accent est mis sur la reconnaissance de la dimension systémique de l’agression. L’acte de témoigner transforme le fait divers en fait de société et la généralisation de cette inacceptabilité est ensuite portée par l’institution, comme en 2018, par la tribune « Cyberharcèlement : la presse doit mieux protéger les femmes journalistes » (Le Monde, 24/05/18). Il s’agit de refuser une ostracisation par la reconnaissance du danger collectif, dans la mesure où le cyberharcèlement « produit un effet de meute cumulatif, fonctionnant comme un processus de gate-keeping, un moyen dans une lutte pour la monopolisation des positions valorisées » (Ghorbanzadeh 2021 : 14).
28Le témoignage initie un processus de réparation qui réinstaure un nouveau rapport rééquilibré de (non-)domination comme lorsque le journaliste est harcelé par des internautes issus de « communautés » comme Linh-Lan Dao par les fans du rappeur Booba, Julien Pain par des partisans agressifs du parti de La République en Marche, ou de membres du mouvement Le Printemps républicain pour Samuel Laurent. Si, face à la « meute » (Laurent 2021 : 22-26), la victime est d’abord seule, faire entrer sa parole dans la sphère publique estompe cette solitude et forge une nouvelle relation au public allocutaire, aussi bien qu’aux pairs. Le mouvement du singulier vers un collectif qu’il s’agit de mobiliser se fonde sur la force du témoignage à dire le réel et à faire émerger une toile relationnelle, pragmatique, à partir de la source énonciative que représente le témoin en tant que victime. À l’ethos se combine alors le logos et le pathos, selon la triade aristotélicienne. La dimension pathémique prend toute sa place dans l’espace médiatique par le jeu d’une empathie qui exhorte à l’action : « La compassion qu’éprouverait le lecteur/spectateur à l’égard de la victime mise en scène par les discours sociaux peut rester au stade du ressenti passif ou mener à l’action sociale » (Grinshpun 2019 : 18).
29La parole journalistique dispose d’un statut particulier au sein de l’espace public, elle est gage de transmission des faits du monde ; la position du journaliste est celle de médiateur entre un état du monde et le lecteur. Le témoignage de son expérience propre fait qu’il abandonne sa position de neutralité et encourt le risque d’être perçu comme une voix subjective, au même titre que n’importe quel autre acteur du récit médiatique. Sa crédibilité peut être entachée, ce qui peut créer un conflit d’ethos car d’un côté, il doit conserver sa légitimité en rapportant les faits de manière objective ; de l’autre, il devient un acteur impliqué. Le témoignage affronte le risque d’une perte de légitimité professionnelle au profit d’une légitimité de la parole victimaire ou de celle d’une parole de porte-étendard. C’est ainsi que, dans l’émission A voix haute, Salomé Saqué explique son hésitation à intervenir dans l’espace public :
- 14 « Salomé Saqué, victime d’un deepfake porno », À Voix Haute, Fraîches, URL : https://www.youtube.c (...)
[c]’est une volonté de le rendre public et de m’atteindre et de procéder à une forme d’humiliation, parce que le rendre public, c’est ça. Si j’ai honte, il gagne. Et donc j’ai choisi de diffuser ça publiquement sur Twitter, sur Instagram, de montrer la photo. […] Je n’ai pas envie d’être médiatisée et connue pour avoir été victime de deepfake, je n’ai pas du tout envie que les gens aient dans leur tête cette image de moi nue plutôt que cette image de journaliste qui fait son travail et qui informe sur les enjeux économiques et écologiques14.
30Le positionnement de témoin peut en effet générer une réception unilatérale et cristallisante de la part du public et fragiliser le positionnement professionnel du journaliste. Cette logique de porte-parolat d’une cause est au cœur de la réflexion des témoins, bien sûr, mais elle s’accroit dans le cas de témoin-journaliste. Il franchit la frontière de relais d’information pour devenir une source de celle-ci. La dimension expérientielle donne toute sa force pragmatique à la parole portée, tout en déstabilisant l’ethos journalistique routinier du locuteur.
31La construction d’un ethos par le journaliste, qui se pose en victime, interroge le rapport à soi et le rapport à la profession dans la mesure où son témoignage comporte le risque d’une altération de l’ethos journalistique même. Le corpus fait émerger deux types de constructions d’un ethos discursif (Amossy 2010 ; Maingueneau 2022, 2023) : l’un plutôt stable, l’autre oscillant entre vécu expérientiel et parole d’expert.
- 15 « Invité de l’actu Samuel Laurent », Apolline matin, BFMTV-RMC Découverte, URL : < https://rmc.bfmt (...)
32L’ethos stable souligne la préservation de la figure d’expert (S. Laurent, J. Pain, N. Daam), de lanceur d’alerte (L.-L. Dao) : c’est la figure du journaliste garant de la véracité et de l’objectivité des faits, de la qualité de l’information donnée au public. C’est le journaliste (souvent homme) qui parle moins de son ressenti de victime pour revenir à sa parole d’expert. Il ne se départit pas de son positionnement professionnel, renvoyant à une perspective distancée d’observateur capable de prendre du recul et d’effectuer une analyse avec montée en généralité, comme dans l’interview de S. Laurent dans la matinale d’Apolline de Malherbe du 12 février 202115 :
Twitter, c’est un peu devenu cette machine à s’indigner en permanence et c’est très difficile du coup d’essayer d’amener une parole modérée ou de raison dans un réseau où en fait, c’est plus facile d’être dans un camp et d’être dans une guerre permanente, c’est un peu le souci de Twitter, c’est cette culture du clash en permanence au point qu’à un moment j’ai été victime de plusieurs séries de harcèlements assez violents avec des menaces de mort avec des choses assez brutales.
- 16 « Invitée Nadia Daam : "J’ai fait mon job !" », Le Quotidien – Spécial Harcèlement, TMC, URL : htt (...)
33L’ethos discursif oscillant entre vécu expérientiel et parole d’expert, pathémique ou non, se retrouve plutôt dans les témoignages de journalistes femmes qui expriment leurs émotions (A. Condamine : « j’avais peur », N. Daam : « ça m’a glacé le sang », J. Monfort : « j’étais stressée). Observons l’exemple de l’interview de N. Daam, dans l’émission Quotidien, le 24 novembre 201716 :
[A] C’est quand le j’ai reçu un message d’un mec sur ce fameux forum… enfin un message un truc public qui disait : coucou comment on va avec… le prénom de ma fille et un smiley clin d’œil…. et là ça m’a… ça m’a glacé le sang et donc voilà j’ai des profils aujourd’hui sur tous les sites de rencontres sur tous les sites pornographiques avec un pseudo et ma photo donc moi avec des pseudo types « beurette à chicha » « pute féministe », « feminazi » et tout ça j’adore, super […]
[B] Il y a 3 semaines ça a été super violent ouais c’est passé sur quelques jours […] ça a duré quand même plus de plus de 10 jours c’est très très long 10 jours… et moi mon ressenti… j’ai aucune leçon à en tirer j’ai fait mon boulot et si je devais refaire exactement la même chronique […]
[C] Ah il y a un rejet du féminisme et un rejet de la femme tout court c’est un truc qui a toujours existé sur internet et dans la vie hein il connaît les gens qui ont un problème avec les femmes moi je pense uniquement dans un espace, c’est mon analyse à moi. […]
[D] Oui, je coche toutes les cases : je suis une femme, journaliste et arabe.
34L’interview illustre les mouvements de l’ethos de la journaliste, tantôt victime avec des émotions fortes, au début de l’interview ([A] : « ça m’a glacé le sang », l’ironique « et tout ça, j’adore, super »), puis comme professionnelle ([B] : « j’ai fait mon boulot »), entre une composante proprement expérientielle ([A] et [B]) et une composante analytique concernant des dangers du web, du métier de journaliste et de la place des femmes et du rejet qu’elle peut susciter ([B] et [C]).
35L’ethos discursif se fonde sur un ethos prédiscursif, qui s’établit à partir de deux pans éthotiques complémentaires :
– l’« ethos intrinsèque », « qui interagit inévitablement avec les autres facettes de l’ethos : être […] femme ou homme, ayant tel handicap, telle couleur de peau… » (Maingueneau 2022 : 12). Cet ethos intrinsèque, prédiscursif, peut ici être mis en avant (ou non) par la journaliste, comme le fait d’être une femme, ou d’être « arabe » ([D]) ;
– un ethos qui serait (auto-)assigné et revendiqué (prédiscursif, mais non intrinsèque) : celui de journaliste. Ce composant éthotique est mis en avant par tous les journalistes du corpus et ouvre la possibilité d’un positionnement de porte-parole d’une profession, annonciateur d’une menace.
36Cette visibilisation d’une parole de journaliste (sans revendication de genre) ou de journaliste-femme révèle une logique de victime en position de contre-offensive afin de sortir du témoignage d’un individu seul face à une « meute » pris au piège de « cabales ». Elle interroge l’identité en construction, intersubjective, façonnée à la fois par une « attribution catégorielle, une prescription externe à l’individu – une hétéro-catégorisation » (Costa 2021), autrement dit ; une identification (Ibid.) et la réclamation d’une appartenance, qui « recouvre la manière dont les acteurs sociaux s’auto-catégorisent et s’approprient les identifications et les images sociales véhiculées par les institutions auxquelles ils appartiennent » (Ibid.). L’individu qui témoigne des violences en ligne qu’il a reçues ne se place pas dans une perspective uniquement personnelle, il en appelle au collectif pour prendre acte de ces agressions, d’une part, mais aussi pour saisir la montée en généralité sous-jacente qui, pour les femmes, les journalistes, les citoyens, menace le bien collectif. Chaque témoignage au nom d’un « je » devient alors un témoignage de résistance au nom d’un « nous ».
37L’intrication entre une parole témoignante et une crise sociale plus profonde, latente, fonctionne comme moteur à l’action résistante de ces journalistes : « [t]out témoignage tient aussi et surtout aux conditions sociales qui le rendent communicable » (Pollak & Heinich 1986 : 5). Le discours de résistance vise alors à lutter contre et à visibiliser l’enjeu. La notion même de résistance indique cette posture, résister c’est (se) poser ferme (sistere) avec un préfixe re- à valeur intensive et oppositive, c’est « trouver la force de dire "non" » (Semelin 1994 : 52). Le journaliste cherche à contrecarrer les attaques sur l’intégrité du corps : corps physique (menaces de viol, de mort, humiliation par pornodivulgation) ou corps symbolique (réputation, décrédibilisation par une essentialisation du travail de journaliste à un trait stigmatisant). À cette corporéité individuelle se juxtapose une corporéité sous-jacente malmenée dont il s’agit de contribuer à préserver la stabilité, celle du collectif : le corps symbolique d’une profession, la corporation (étymologiquement : se former en corps) des journalistes et, enfin, le corps social de la nation avec la mobilisation de valeurs telles que les valeurs d’information, de vérité, de liberté d’expression.
38Le journaliste témoignant devient le représentant d’un risque global qui menace l’ensemble de la profession, il porte la parole d’une communauté et d’une cause commune mobilisatrice. Sa parole incarne « une expérience individuelle » et ne s’y cantonne pas puisqu’elle dit également une menace globale qui vise le « nous » :
- 17 « Législatives 2024 : Des féministes victimes « d’une vague de haine sans précédent » », 20 minutes (...)
Figure 2. Reproduction d’un message de Salomé Saqué posté sur X et repris dans l’article de 20 minutes le 05 juillet 202417
39La transformation de la parole médiatrice d’information en une parole engagée traduit un rapport au collectif réaffirmé et une réinstauration d’un équilibre face à l’asymétrie du cyberharcèlement. La restauration s’envisage d’abord comme la fin de l’impunité sur les RSN et donc une réparation par la voie judiciaire :
Je fais mon job. Pour cela, je suis cyberharcelée sur mon sexe, mon physique, voire mes origines. Une pensée pour ceux qui vivent ça au quotidien. Non à l’impunité. (L.-L. Dao, 26/01/24)
40Cette bascule émerge par la mobilisation dialogique des valeurs (valeurs démocratiques et valeurs humaines), de l’institution (pronom on). En prenant part à la construction d’un ethos collectif de la figure du journaliste garant de l’information donnée au public, ces discours donnent lieu à une généralisation remédiante (« c’est à nous, journalistes ») qui désindividualise les agressions (résilience), et se place alors dans l’attente d’une efficacité à un niveau collectif, politique (résistance). Ce parcours de résistance collective s’exprime notamment par la publication de communiqués comme celui de l’intersyndicale SNJ, SNJ-CGT, CFDT-Journalistes, FO du 13 juillet 2024 : « Ces menaces visent à faire taire chacun de nous, à son échelon citoyen, militant, syndical ou journalistique. Nous n’avons pas peur et nous répliquerons ! ».
41Ces discours oscillent entre résilience (qui repose sur un processus de reconstruction personnelle, parfois ancré dans un cadre collectif) et résistance (qui implique une action collective et un combat contre les injustices et les violences sociales). Ces deux démarches sont complémentaires : les témoignages des journalistes victimes répondent à un besoin d’expression cathartique tout autant qu’à une volonté de dénoncer et de lutter contre la cyberviolence en tant que phénomène social.
42Le discours de résistance répond ainsi à trois leviers. Le premier est celui de faire reconnaitre le cyberharcèlement comme une agression. Par son témoignage, la victime se réapproprie la rupture que constitue l’agression et prend le risque de l’exposition, pour faire sens. Cette réappropriation nécessite un travail sur le sens attribué au message posté afin de montrer que la pratique est intolérable. Ce travail de définition est courant pour les mobilisations sociales et dépend d’un processus de politisation de ce qui est posé comme anormal et inacceptable. Par ce travail de mise en sens, le journaliste affronte le risque d’une resingularisation de son affaire s’exposant à la « décrédibilisation de [son] discours [qui] repose sur des procédés de disqualification et de délégitimation » (Raymond & Verquere 2022 : 95).
43Le second levier de résistance porte sur la montée en généralité du témoignage : sa constitution non comme un fait émotionnel singulier, mais comme une affaire politique. L’agresseur ne doit pas être réduit à son caractère individuel, mais représenter une tendance menaçante face à laquelle il convient d’agir. Le témoignage n’est plus saisi dans l’actualisation d’une émotion, mais devient une cause mobilisatrice. Il visibilise la menace envers une corporation et, dans le cas des journalistes, cette menace est d’autant plus grande qu’elle pourrait venir renforcer une méfiance vis-à-vis des médias et alimenter des contre-discours complotistes. Il s’agit pour les témoins-victimes de parvenir à démontrer que leur cause est légitime puisqu’elle s’attaque non seulement à leur personne (corps) ou à leur fonction (corporation), mais aussi au bien commun (corps de la nation). Le dernier levier consiste à ne pas céder à la réduction du statut de journaliste au statut de victime. Les agresseurs, qui opposent à la figure publique du journaliste, celle de son intimité – de son corps, de ses choix, etc. –, se voient dès lors refoulés. Par son témoignage, le journaliste victime se réapproprie les critères de l’attaque et en fait un point de bascule. D’une victime dont on expose l’intime pour le réduire au silence, il prend la parole à partir de son intimité pour lancer une alerte collective.
44Le témoignage doit pouvoir élargir la communauté des témoins en montrant que la situation, devenue intolérable, est un observable de tous. La résistance face à la réduction au silence désindividualise la lutte : la publicisation de cette violence permet de participer au débat des relations entre journaliste et citoyen. En faisant de son récit d’expérience personnelle, un discours à composante citoyenne, le journaliste qui décide de témoigner laisse alors peu à peu émerger une dissociation entre le moi expérientiel et le soubassement partageable d’un nous qui se construit dans (et par) le discours de témoignage (intradiscursivement), mais aussi par des engrenages (inter)discursifs que ces témoignages suscitent.