- 1 Cet article, écrit à l’origine en portugais puis traduit en français, s’inscrit dans un mouvement o (...)
1Les témoignages de femmes transsexuelles et les témoignages de résistance en général correspondent à des récits souvent marqués d´événements violents qui affectent leur corps, à bien des égards toujours réduits au silence dans leur vie intime : relations familiales et interpersonnelles, santé physique et mentale, entre autres.
- 2 Originaire de la grande banlieue de São Paulo, Erika Hilton a été rejetée durant son adolescence en (...)
2Notre analyse traite du témoignage de deux femmes trans brésiliennes, Érika Hilton et Duda Salabert, élues députées fédérales en 2022, la première pour le Parti Socialisme et Liberté (PSOL-SP) et la seconde pour le Parti démocratique du travail (PDT-MG)2.
- 3 Selon Eni Orlandi, contrairement à la segmentation linguistique, pour travailler sur les processus (...)
3En prenant le corps de ces femmes comme élément central de leurs témoignages, nous avons cherché à comprendre la façon dont elles parlent d’elles-mêmes et comment elles signifient leurs corps trans, avant et après avoir été élues députées. Pour ce faire, nous avons organisé des archives d’entretiens donnés par les deux députées à différents moments de leur vie et de leur parcours politique. Nous citons surtout trois entretiens avec Érika Hilton. L’un, écrit, accordé au journaliste Gabriel Brolli pour le portail GQ du groupe du journal O Globo du 18 novembre 2020, et les deux autres donnés en 2021, l’un au programme Roda-Viva du réseau de télévision Cultura, le 1er février 2021 et l’autre, écrit également, à Universa Uol le 10 février. Pour Duda Salabert, nous avons choisi trois entretiens écrits : deux en 2019, l’un accordé au portail Universa UOL et l’autre au journal O Globo, et en 2022, un entretien accordé au portail Pública Org. Le corpus analysé est constitué de « coupures » (Orlandi 1984 : 14)3 de ces entretiens où les témoignages portent sur les manières de signifier le corps trans.
4Pour analyser la symbolisation du corps politique trans dans les témoignages de résistance qui circulent dans la société brésilienne contemporaine, nous avons travaillé avec des auteurs suivant la théorie et la méthodologie de l’analyse du discours matérialiste, proposée et développée par Gadet et Hak (2014). Précisons ici qu’il ne faut pas prendre le corps comme une évidence empirique, mais l’appréhender dans sa dimension symbolique, c’est-à-dire comme un corps signifié.
5De ce point de vue, le discursif est « un des aspects matériels de ce que nous appelons la matérialité idéologique » (Pêcheux [1975] 1995). L’idéologie réside dans la rencontre contradictoire entre le langage (compris comme base matérielle de production du sens) et les conditions matérielles d’existence. Nous concevons le « discursif » ou la « discursivité » comme l’inscription de l’idéologie dans la langue, c’est-à-dire, toujours selon Pêcheux, la langue-base sur laquelle s’inscrivent les processus discursifs, donc les processus de production de sens. Il existe une matérialité historique et langagière dans la manière dont s’établissent les relations et les conditions de vie dans la société d’une époque donnée.
6Les notions d’idéologie et d’interpellation idéologique – comprises à partir de Louis Althusser (1970) comme des instances qui produisent l’effet d’évidence des sens et d’évidence d’une identité énonciative du sujet par lui-même – et la notion de réel – impossible à tout signifier – doivent être prises en compte pour parler du corps en général et du corps trans en particulier. Le processus d’interpellation idéologique du sujet réside dans la manière dont l’individu, avec son corps, est interpelé pour adhérer à certaines significations. Il n’y a pas de corps qui ne soit affecté par les rituels d’interpellation idéologique, qui ne soit pris en charge imaginairement par des significations hégémoniques et contre-hégémoniques dans le jeu des luttes sociales. Dans la société, c’est le mode établi par le capitalisme qui, avec son appareil idéologique et ses rituels, fait du sujet un sujet de droit avec des responsabilités, des devoirs et des manières de se signifier, de signifier son propre corps et celui des autres.
7Mais les rituels échouent. « Il n’y a pas de rituel sans faille », dit Michel Pêcheux (1990 : 17). Le sujet, d’un point de vue discursif, est à la fois interpellé idéologiquement et divisé par l’inconscient. La notion de défaillance renvoie aux ruptures, aux contradictions ou aux lacunes qui apparaissent dans le processus de signification. Ces lacunes sont importantes parce qu’elles renseignent sur les limites du discours ou, autrement dit, sur le réel. La notion de réel dans la théorie matérialiste du discours est comprise à partir de la théorie psychanalytique de Jacques Lacan et joue un rôle fondamental dans la réflexion sur la notion d’interpellation idéologique et d’évidence des sens. Le réel est ce qui perturbe le discours ou plutôt ce qui sous-tend la cause de ce qui échoue, signalant les limites de la structure symbolique (Baldini et Mariani 2013). Pour l’analyse du discours, le réel s’entend comme ce qui échappe à la tentative d’organiser, de signifier et de contrôler le sens. Il se manifeste dans les failles, les lacunes ou les silences du discours. Pour Pêcheux, le réel est la dimension qui résiste à la totalisation par le langage et l’idéologie, déstabilisant la complétude supposée du discours et du sujet.
8Ces considérations théoriques sont pertinentes pour comprendre que le témoignage ne représente pas le volontarisme d’un « je » conscient, le mythe d’une intériorité subjective, d’une confession (Mariani 2021). Le témoignage inclut ici l’échec, la contradiction, l’impossibilité de tout dire de la rencontre surprenante et inattendue du sujet avec la réalité. Dans certains récits témoignages marqués par la rencontre avec le réel de l’histoire, la violence de l’évènement produit des ruptures dans les processus de production de sens. Un évènement qui peut produire un tournant radical dans la subjectivité. Slavoj Zizek (2017) affirme que l’évènement peut provoquer des changements non seulement dans l’état des choses, mais aussi dans la manière dont le sujet, dans ce qui est socio-historiquement affecté, change ses paramètres à partir desquels il évalue son propre changement. D’où l’urgence de dire ce qui s’est passé pour tenter de donner un sens à ce qui a été brisé, sans signification. Discursivement, comme nous le dit Pêcheux ([1983] 2002), l’évènement est toujours la rencontre entre une mémoire et une actualité.
9Pour plus de précision, nous entendons par témoignage d’un évènement violent (Zizek 2008) à la fois l’expérience de la « violence subjective » – celle qui se situe par rapport à un degré zéro de non-violence – et de la « violence objective » – celle qui se situe dans des contextes où la soi-disant normalité est déjà violente. Pour Bethania Mariani (2021), les témoignages de résistance correspondent à une parole urgente qui s’impose, qui est publique et mise en circulation en tant que praxis politique visant à ne pas oublier l’expérience personnelle et/ou sociale de la violence.
10Dans ses témoignages, Erika Hilton raconte deux moments de sa vie intime qui permettent de penser la violence subjective et objective. On passe du moment d’une enfance familiale affectueuse – « Je n’ai jamais eu de problème à être un enfant gay » (Youtube 2023) – sans aucune violence, où ses proches aimaient la regarder danser, à celui d’un changement radical dans ces relations familiales qui a motivé son départ de la maison et, donc, la rencontre réelle avec la normalité violente de la rue, c’est-à-dire avec des processus de production de significations déjà en place contre les minorités. L’expérience de la violence subjective l’a menée à la rue. Hilton s’est confrontée à la violence objective, celle qui est normalisée dans la rue. Elle sort d’une sorte de degré zéro d’évènements violents concernant son corps et se retrouve interpelée dans des rituels religieux qui l’excluent d’avance et qui la jettent à la rue, dans la prostitution. Cette violence, généralement tolérée par l’État, objective les sujets qui la subissent produisant un effet de normalité, comme s’il était inhérent à la société que des minorités, du fait de leur statut de minorité – la communauté LGBTQIA+, les Noirs, les Amérindiens, les habitants des bidonvilles – vivent et circulent dans des environnements violents.
11Dans ce même témoignage, Érika Hilton, élue députée fédérale, explique que l’urgence et la nécessité de s’exprimer, de donner une voix et de faire entendre les groupes trans sont liées à ce qu’elle a vu et ressenti, selon ses propres mots, « dans sa chair » lorsqu’elle a quitté le domicile familial. Si, premièrement, le corps est signifié comme de la chair – une chair dégradée du milieu familial et religieux, chair prostituée –, dans un deuxième temps de ce témoignage, ce n’est plus de la chair, mais un corps transsexuel qui prend la parole. La façon dont le sujet parle de lui-même et de son passé se change en témoignage de résistance. Autrement dit, il s’agit d’une manière de parler de soi qui construit, en intégrant le passé d’exclusion, une manière de légitimer socio-historiquement un autre lieu d’énonciation, celui de l’activisme, c’est-à-dire d’une militance pour une cause : « [l]a réalité de la rue, de la prostitution, de la solitude, de l’abandon, du déni d’affection, de religiosité, de protection de l’État… ont été des éléments fondamentaux qui m’ont poussée à me mettre en première ligne en tant que voix qui oserait représenter ces soi-disant minorités » (Roda Viva 2021 [En ligne], nous soulignons). Les « douleurs m’ont donné du courage », dit la députée dans ce témoignage. Un corps trans qui parle de lui-même, qui parle aux autres et qui parle au nom des autres corps minorisés, les « représente ».
- 4 Selon Mariani (2024 : 69, 72, 79), du point de vue discursif : « Nous comprenons l’offense comme un (...)
12L’interpellation idéologique renvoie aux processus idéologiques hégémoniques qui légitiment et normalisent certains modèles et certaines significations sociales. Si la douleur l’a galvanisée dans son urgence à dire en témoignant de la violence de cette interpellation qui discrimine les minorités4, Érika Hilton produit un déplacement pour signifier une autre position-sujet dans la société. Un déplacement dont on retrouve la trace dans la matérialité discursive de l’expression « voix qui oserait représenter ». Dans cette formation verbale complexe où la voix audacieuse a encore sa matérialité marquée par une tentative signifiée au conditionnel (« oserait »), Érika Hilton résiste. Le volontarisme de cette énonciation lors de l’entretien se déplace vers une position énonciative de porte-parole, donc cette voix qui « oserait » trouve un espace dans le processus démocratique de l’élection pour parler des défaillances de l’État (de la famille, de l’école, du système judiciaire, de la religion) dans la gestion des minorités.
13Les évènements violents marquent la subjectivité. Il y a un avant et un après pour que le sujet se raconte. En formulant un témoignage visant à verbaliser la violence imposée/subie, ce qu’elle provoque au plus profond de l’être, le témoignage en général oscille entre l’égarement, la peur, l’impuissance, la colère face à la violence, et divers autres processus de signification non exhaustifs, comme la recherche d’explications, de causes, l’attribution de justifications et surtout de modes de résistance. Dans le cas d’Érika Hilton et de Duda Salabert, le témoignage public mélange les activités de députées et d’activistes. On comprend ainsi le processus de production du sens qui y met en jeu le « corps-sujet-langage-histoire », tel que défini par Maria Cristina L. Ferreira (2023 : 37).
- 5 Entretien de Guilherme Peixoto, Benny Cohen et Marcia Maria Cruz avec Duda Salabert, URL : https:/ (...)
14Lors d’un entretien avec la journaliste Giulia Afiune (Agência Pública 2022 [En ligne]), Duda Salabert, alors en campagne pour un siège au Congrès national témoigne : « La lutte pour gagner des espaces dans un pays où la LGBTphobie est structurelle demande du courage, car elle est imprégnée de risques et de menaces ». Au cours d’un autre entretien (Jornal Estado de Minas/Portal UAI, 2022 [En ligne]5), elle déclare que les élections d’octobre 2022 allaient être les plus violentes de l’histoire politique brésilienne et qu’elle craignait pour sa sécurité : « Je ne sais pas combien de violence politique je vais subir, et je ne sais pas si je sortirai vivante de ce processus ». En 2023, Duda Salabert a de nouveau été menacée de mort, ainsi que sa famille, par un groupe néonazi qui l’avait attaquée en 2020 et voulait même s’en prendre à l’école où elle enseignait. On peut lire dans les deux énoncés précédemment cités que le « je » du témoin sur le lieu d’énonciation personnel (« Je ne sais pas… ») se déplace vers une énonciation en position de porte-parole (« La lutte pour… »).
15Les témoignages d’Érika et de Duda renferment les douleurs déjà ressenties et celles d’un avenir plein d’autres violences imaginées. Il y a un déplacement du moi qui s’exprime : d’un ordre discursif d’exclusion du corps (« je ne sais pas si j’en sortirai vivante ») vers un activisme qui inclut les corps transsexuels (« La lutte […] demande du courage »). C’est le témoignage public d’un autre dire sur le corps trans, c’est-à-dire, un corps-sujet-langage en lutte et en résistance. C’est ce que nous allons développer maintenant.
16En partant du principe que « corps et discours se forment ensemble » (Ferreira 2023), la constitution de ce corps-sujet-langue-histoire marque les limites de ce qui peut être dit. Si cette formation conjointe produit l’illusion du « je », ce processus ne se fait pas sans la division du sujet, marquée par l’absence d’un signifiant qui peut tout dire. Si, d’une part, « le corps existe et peut être saisi » (Antunes 2006), si on peut en parler, le voir, le toucher, le sentir, et que d’autre part on entend le parlé-vu-touché-senti comme un discours, le corps n’est pas une totalité, c’est un effet. C’est le réel. Le corps discursif est construit et signifié dans la relation que le langage établit avec les forces sociales en lutte dans l’ensemble social. Cette relation est une relation de constitution mutuelle qui n’implique pas la complétude.
17Dans l’urgence de ces témoignages publics, le réel marque l’impossibilité de tout retenir, les contradictions du dire et un oubli constitutif de la mémoire. Dans l’hypothèse discutée par Thiago H. Remari (2023), l’oubli est entendu comme le souvenir de ce dont on ne veut pas se rappeler ; et ce qui a été oublié, paradoxalement, n’est pas perdu ou effacé.
18En termes discursifs, le sujet prend la parole divisée par l’inconscient et interpelée par l’idéologie (Pêcheux [1975] 1995). Dans le fil de ses formulations, de nombreux points d’oubli constituent ce qui est dit, car ce qui est dit est déjà affecté par le réel, par une impossibilité de tout dire, dans le langage et dans l’histoire. Les témoignages de résistance d’Érika et de Duda s’approchent de ce réel en essayant de donner du sens au non-sens socialement imposé au corps trans. La résistance réside dans l’accent politique mis sur le fait de ne pas oublier les violences subies. Réitérer un témoignage, ce n’est pas que le répéter. Il s’agit d’une réitération historique de ce qui pourrait être dit par le sujet dans sa position dans la lutte sociale. Redire la violence peut produire des fissures et des déviations dans les représentations hégémoniques déjà en circulation. D’autres significations possibles peuvent s’inscrire. Dans ce retour à l’évènement, si l’on revient au dire de la violence, on produit aussi un sens supplémentaire, un déplacement, une autre possibilité de sens. Parler à plusieurs reprises de la violence pour ne pas la laisser tomber dans l’oubli « c’est formuler des contenus qui peuvent être dits, à savoir construire avec des mots un mémoriel, possible, de ce quelque chose vécu par le sujet » (Mariani 2021 : 102).
19Ces témoignages sont formulés comme des récits de résistance pour donner une existence à un corps socialement et légalement exclu. Dans cette lutte pour verbaliser d’autres processus de production de sens, on peut lire la légitimation de sens qui, au fil des siècles, a produit la preuve d’une normalité attribuée aux corps non trans, tout en forgeant l’hégémonie des liens sociaux hétéronormatifs. En somme, il s’agit de témoignages qui dénoncent la discrimination, l’inégalité et l’exclusion.
20Dans le récit, le mémoriel est un dire où la matérialité tente de construire des frontières symboliques pour exprimer le réel de la violence. Dans l’interview télévisée donnée à Roda Viva, une déclaration est marquée de silences, de répétitions et de lapsus, de mots à moitié dits. Nous comprenons que si le réel de l’histoire et le réel du langage marquent un point d’impossibilité qui constitue ces témoignages, ce point est précisément ce qui provoque un dire de plus, un redire en forme de résistance et d’abordage d’autres sens ; dans cette interview, Erika Hilton cite la réponse donnée à un député qui lui demandait si elle recevait dans ses bureaux des personnes sans abri :
J’ai moi-même été expulsée de chez moi, je connais la réalité de la rue. Et nous quittons les rues, nous sortons de la misère afin de nous occuper de cette partie de la population qui est oubliée, qui est méprisée, qui est maltraitée précisément par une logique bourgeoise, une logique libérale, une logique d’exclusion. (Roda Viva 2021 [En ligne])
21Mariani (2021) considère les témoignages de résistance comme un mode d’inscription du mémoriel, c’est-à-dire une singularité intransmissible issue de la tension oubli-mémoire dans le cadre des propos qui circulent dans le champ socio-historique. Les témoignages de résistance sont des pratiques langagières qui abordent le réel de l’histoire en resignifiant la mémoire hégémonique. Pour Mónica Zoppi-Fontana (2017 : 68), le lieu d’énonciation est produit par des projections imaginaires. Dans l’activisme politique des deux députées, le lieu d’énonciation est signifié comme porte-parole des transsexuels et s’ancre dans une légitimation imaginaire. L’activisme politique est le fruit non seulement d’une force majeure, mais surtout du besoin historique de parler des défis vécus concernant l’existence et le corps.
22Historiquement, les significations qui circulent sur le sujet-trans ne sont pas séparées de la représentation de leur corps dans la société (du sujet qui ne s’identifie pas à ses organes génitaux). Il existe un appareil juridique qui soutient cet imaginaire avec des structures basées sur l’anatomie sexuelle comme preuve d’identification du genre. Dans notre forme historique de type capitaliste, ces effets de sens (qui, pour Pêcheux [1975], sont les préconstruits qui fonctionnent comme des sens stabilisés, « évidents » ou « naturels ») sont, en général, que le sujet a la liberté (de faire/dire ce qu’il veut, etc.) et qu’il serait complet (Orlandi 2012). Dans l’image du sujet entier, pour le « je » dans sa complétude imaginaire, un marché de besoins est créé afin d’être comblé par la consommation. Dans le corps de la femme trans, des failles sont inscrites/reproduites qui doivent être comblées d’après la complétude imaginaire (un effet du fonctionnement de l’interpellation idéologique), produisant chez le sujet transsexuel la certitude qu’il n’est pas conforme à l’imaginaire. Bien que cet effet ne soit pas exclusif au sujet trans – après tout, l’incomplétude nous constitue, il existe des significations sociales selon lesquelles un corps cisgenre (du sujet qui s’identifie à ses organes génitaux) est un corps complet.
- 6 Nous avons adapté ici l’énoncé de Pêcheux (1975 : 160) : « C’est l’idéologie qui fournit les éviden (...)
23Rappelons que les formations qui placent le sujet dans un rapport imaginaire avec ses conditions matérielles d’existence sont déjà, selon Pêcheux ([1975] 1995), plus ou moins définies par/dans la mémoire d’une formation sociale et produisent aussi l’effet de lieu commun, soit que ces formations circulent déjà socialement dans certains savoirs : « chacun sait ce que n’est pas une femme trans »6 (autrement dit, elle condense un savoir discursif partagé par certaines formations discursives). Il ne s’agit pas de positions empiriques, mais d’images que le sujet se fait de lui-même et de l’autre.
24En résistant à l’imaginaire hégémonique selon lequel l’acceptation du corps trans serait la destruction des significations de ce qui est considéré comme la famille, il faut reprendre les énoncés des députées. Érika (2020 et 2021 [En ligne]) dénonce ce « portrait unique » et soutient, qu’avec son action politique, elle pourra « construire un autre imaginaire de ce qu’est le corps travesti, un corps périphérique dans la société ». Duda (2022 [En ligne]) produisant aussi des résistances par rapport à l’imaginaire hégémonique qui circule sur la façon dont doivent/peuvent être les corps, dit que « (…) plus important que de voter à une élection, c’est construire pédagogiquement de nouvelles consciences pour transformer le monde ». Elle ajoute :
(…) depuis que j’ai commencé ma transition, mon corps est politique. Pour moi, la politique est le principal moyen de transformer la société. Je suis romantique et utopiste et je crois que nous devons faire de la politique pour changer les choses. » On peut paraphraser : le corps-politique est un moyen de transformer la société. (En ligne 05/08/2022)
25Parler du corps de ces sujets, c’est penser espace et signification. L’espace de la maison familiale et de l’école peut accueillir et inclure, ou réprimer, réprimander et rejeter. Les significations hégémoniques, les connaissances déjà acquises de manière imaginaire, prescrivent la normalité, c’est pourquoi elles excluent et proscrivent en même temps. Érika et Duda témoignent de la violence d’une marginalisation imposée. Érika (2020 [En ligne]) a appris de sa mère que « ce n’était pas d’ordre divin ». Ce sont ces significations imposées qui habitent les témoignages des sujets trans lorsqu’ils parlent d’eux : la personne trans parle d’elle avec le discours de l’autre (familial, scolaire, religieux, médical, juridique), car pour signifier sa différence et rester dans la société, elle a dû passer par le discours de l’exclusion.
26Une forte résistance se matérialise dans le corps des personnes transgenres, car leur corps rend leur existence visible. Symbolique, il signifie la différence. Il est porteur d’une grammaire autre, qui l’inscrit dans un espace socio-historique et inscrit d’autres processus de production de sens. Une grammaire qui implique un jeu énonciatif qui déplace politiquement le lieu d’énonciation. Une grammaire discursive du témoignage de résistance qui mobilise, dans la tension de la division des sens, le nom-oubli et une mémoire du futur autre. Le corps des sujets trans est lui-même symbolisé, comme s’il y avait écrit : J’existe. Je suis. Voici ma présence. Regardez-moi. Marie-Anne Paveau (2009 : 4) travaille sur la corpographie, autrement dit, « une véritable mise en forme langagière, textuelle et sémiotique des corps. » Pour nous, la corpographèse des personnes transgenres a une matérialité langagière – symbolique – qui se manifeste dans le lieu d’énonciation. C’est la façon dont le corps se dit dans la grammaire discursive.
27Dans le témoignage de résistance de ce corps se construit une autre grammaire qui dispute les significations avec ce qui est déjà là, déjà en circulation. Nous faisons référence aux discours qui signifient ces corps incompréhensibles comme des corps indésirables. Dans certains espaces, l’imaginaire n’est pas seulement qu’ils sont indésirables, mais qu’ils sont aussi dangereux. Dans notre formation sociale, les sujets trans sont signifiés comme des personnes menaçantes qui peuvent faire du mal à l’autre. Ils sont repoussés. On ne peut penser au sujet sans signifier en même temps son corps.
28Ces sujets et leur corps « qui, en général, devraient être ailleurs », puisqu’ils sont tantôt indésirables, tantôt dangereux, tantôt indésirables et dangereux (Orlandi 2023), sont presque toujours marginalisés dans les médias, presque toujours associés exclusivement à la prostitution, à la violence et à la dégradation. Cette hostilité renseigne déjà sur l’absence d’espaces possibles que ces sujets et leur corps peuvent occuper de manière significative.
29Les témoignages des transsexuels partent souvent de significations établies (en général négatives) sur leur corps et sur eux-mêmes pour les confronter à d’autres mémoires produisant des désarticulations et, en même temps, reproduisant ces mémoires établies, puisque celles-ci ont déjà colonisé les significations possibles pour les corps et les sujets. Duda (2022 [En ligne]) parle de ces significations établies, des marginalisations imposées aux femmes trans et aux travestis, des exclusions de toutes sortes :
[e]t cette crise économique est alimentée par le gouvernement fasciste de Jair Bolsonaro, ce qui nous oblige, nous les LGBT, en particulier les travestis et les transsexuels, à occuper ces espaces de pouvoir pour trouver une solution ou atténuer les dégâts liés à la nécropolitique. (…) Si nous n’occupons pas ces espaces, nous n’aurons pas de transformation dans le pays.
30Cette matérialité se construit à partir d’un nous collectif et défini – « nous, les LGBT, en particulier les travestis et les transsexuels » – qui affirme une identité politique située, marquée par l’exclusion et la lutte. La répétition de ce nous renforce l’opposition avec un ils non nommé directement, mais identifié comme étant le pouvoir fasciste du gouvernement Bolsonaro. L’usage du signifiant « nécropolitique » inscrit la parole dans le champ de la survie : occuper des espaces de pouvoir n’est pas seulement une question de représentation, mais bien de vie ou de mort. L’idée de transformation – du corps et du pays – s’oppose à la logique de destruction, en articulant le discours comme un geste de résistance, où langage, politique et corporéité s’entrelacent.
31Dans les confrontations sociales, la relation politique des significations en litige et en lutte sur les corps trans produit un mouvement de désarticulation/articulation symbolique qui passe par l’État dans ses discours institutionnels – juridique, répressif, scolaire – ainsi que par les discours sur la famille et bien d’autres. Dans les témoignages de résistance, la mémoire est politique et sert de point d’ancrage pour ne pas oublier la violence. Dans la manière dont le sujet se raconte, il raconte l’histoire singulière de son corps.
32Érika (2021 [En ligne]) apporte son témoignage sur les corps des minorités comme le sien. Elle témoigne des « marques de déshumanisation, de l’abjection d’un corps qui, parce qu’il est noir, pauvre, trans…, passe par des centaines d’obstacles ». Le corps a une signification déterminante dans cette relation entre corps et sujet, puisque son corps parle d’emblée, se présente (ce corps est déjà inscrit dans le social) et s’impose avant toute chose (Orlandi 2023).
33Les transsexuels ne trouvent nulle part où signifier sans glisser du masculin au féminin et vice versa (comme des pôles d’exclusion). Leur corps est marqué par les absences à combler et les excès à apprivoiser pour être ceci ou cela, et jusqu’à très récemment, ils n’avaient même pas de nom, preuve que, pour l’État, ils n’avaient pas de légitimité.
34D’autre part, dans ce parcours d’activisme et d’imbrications juridico-politiques, Érika apporte un autre témoignage qui montre comment les resignifications sont possibles. Sa transition a eu lieu alors qu’elle était employée dans une grande entreprise, en 2010 : « Je suis parti et quand je suis revenue, j’étais déjà Érika » (Universa Uol, 2021 [En ligne]). En suivant les démarches administratives, mais sans vouloir s’exposer, Érika a trouvé du soutien auprès de ses supérieurs immédiats et des RH, créant ainsi des actions destinées aux employés trans, comme la mise en place de son nom social et le changement de son email.
- 7 Traveca est une manière péjorative d’appeler un travesti en portugais, équivalent de travelo.
35En 2018, peu après les élections à São Paulo, les murs de l’Université fédérale de São Carlos (UFSCAR) où Érika était étudiante, étaient recouverts du graffiti « Traveca7 doit mourir ». Traveca est une façon d’appeler un corps une abjection, un corps ne correspondant pas aux autres, et de surcroît facteur de répulsion et de fascination. Ce corps « travesti » a un destin tout tracé dans ce discours de haine : la mort. Comme si la mort du corps pouvait exclure l’altérité dans la production d’autres significations. Lors d’un passage à l’acte, le meurtre des travestis et des transsexuels gagne souvent une justification, comme avec le cas en 2019 d’un homme qui avait assassiné un transsexuel et disait : « C’était un démon, je lui ai arraché le cœur » (O Globo 2019 [En ligne]).
36Le témoignage de résistance, on l’a dit, doit être sans cesse réitéré pour qu’une expérience singulière de violence subie ne tombe pas dans l’oubli. Il est mémorable dans la mesure où il représente une tentative du sujet d’inscrire dans l’histoire quelque chose qui peut et doit être re-signifié. Les témoignages des deux transsexuelles avant et après leur entrée au Parlement montrent comment la répétition permet d’historiciser les significations. Dans cette mesure, ils dépassent les spécificités de l’expérience personnelle pour devenir des témoignages de défense des minorités. Le lieu d’énonciation se déplace du privé au public. Elles ne se contentent pas de raconter les violences subies avant ou pendant leur processus de transition, mais parlent aussi des luttes menées. Ainsi, en transformant le privé en public, le souvenir de l’expérience singulière permet d’inscrire d’autres significations dans le processus historique, notamment à partir du discours politique des partis.
37Dans les témoignages des entretiens réalisés en 2020 et 2021, Érika revient sur ses combats personnels et dit comment elle les a surmontés. En ce qui concerne la violence dans l’environnement familial, elle raconte comment elle a changé d’avis en réalisant que sa famille évangélique était également victime d’une violence religieuse extrêmement intolérante. Dans ce processus de re-signification de sa famille comme victime, Érika évoque les problèmes de la violence familiale.
38En 2015, elle s’est battue contre une compagnie d’autobus qui refusait d’inscrire son nom social sur sa carte d’usager. En 2019, elle s’est battue dans l’entreprise où elle travaillait pour que sa transition de genre se déroule sans conflit. Ces luttes contre le sens hégémonique, le passage du « seul portrait » à une humanisation de ces corps, comme elle le dit, font l’effet de conquêtes politiques. Le corps abject devient un corps-politique dans le discours politique.
39Les témoignages sur la transgénitalisation, qui est une adéquation imaginaire entre le corps et ce que le sujet estime être bien pour lui, sont récurrents dans les effets de sens d’une forme de transgression de la frontière interdite à franchir. Imaginairement, la réassignation sexuelle ne concernerait que la vie privée du sujet, mais elle nous confronte à la réalité du corps.
40Si l’on prend les expériences racontées comme des fils d’un discours de témoignage, on voit comment le lieu de l’impossibilité normative (devenir une femme sur la base d’altérations biologiques, structurelles et phénotypiques du corps) et l’interdit (l’infraction aux normes de genre) dialoguent et se complètent. En ce sens, la combinaison de l’impossible et de l’interdit constitue un pouvoir de création paradoxal dans la mesure où les normes juridiques et médicales (lois, manuels de diagnostic, ordonnances, etc.) qui scellent les corps par la biologie sont celles qui permettent de briser le scellement des corps pour les modifier dans le sens de l’impossible apparence : devenir une femme même en étant née sans vagin.
41Dans l’opacité du « je », d’un point de vue discursif, les subjectivités sont des processus complexes d’interactions sociales pas entièrement connus ou racontés. La complétude est une illusion imaginaire. En formulant des témoignages, on s’inscrit dans un geste d’interprétation, visant à articuler une expérience – l’évènement violent vécu – sur la base des significations disponibles dans la mémoire discursive.
42Les discours sur les frontières de genre qui étaient autrefois complètement fermés ne sont plus aussi limités aujourd’hui. Avec l’avancée des libertés individuelles et des sciences, parler de genre n’est plus aussi problématique. Chaque jour, de nouvelles identités occupent/exigent des espaces et remettent en question le répertoire des références naturalisées (et héritées) de notre société.
43Penser le corps en témoignage de résistance, c’est penser son inscription dans le politique. Le corps-politique (Remari 2023) est la matérialité discursive du sujet politique, qui se constitue aux moments où les paroles s’imposent (quand en général ce corps-sujet n’est pas autorisé à se dire), déstabilisant/transformant l’ordre/organisation social(e). Le corps-politique se forme au moment où le sujet politique s’y inscrit, s’oblige à être vu et matérialisé dans un processus où il signifie et est signifié au milieu des tensions et des changements éventuels qu’il provoque.
44En écoutant et en lisant ces deux témoignages, nous observons les rouages d’une grammaire discursive qui opère dans la tension entre l’exclusion/l’inclusion sociale du corps. Le fonctionnement de cette grammaire du corps qui produit un déplacement du lieu d’énonciation d’une position d’opprimée et exclue (difficultés, premières significations de son propre corps, désirs énigmatiques et position d’[auto]silence) vers une position de confrontation, à partir d’une position de résistance. La femme trans commence à se dire et à signifier son corps d’une autre manière.
45Assumer le corps d’une femme trans, c’est être signifié, car le discours juridique, médical et psychiatrique affecte et modifie la position du corps, mais c’est aussi se signifier dans la différence. Cependant, cette grammaire du dire de soi recèle une impossibilité, car tout ne peut être raconté. Le langage que nous utilisons pour nous décrire est saturé de sens déjà établis par le pouvoir et façonné par une histoire d’usages et de répétitions, sans l’immobiliser. Dans les témoignages, nous utilisons des catégories déjà porteuses de signes normatifs et politiques. Ainsi, la praxis qui consiste à dire quelque chose est aussi une praxis de positionnement politique.
46Les femmes trans, d’une certaine manière, se dé-collent de leur corps (de ce qu’elles doivent dire avant que cela ne tombe dans l’oubli parce que leur corps a déjà ces mémoires inscrites en lui) et re-signifient leurs témoignages – leur corps sera toujours là, mais ce corps-rejet-marginalité-violence, c’est maintenant, encore plus et exclusivement, un corps en lutte. Une lutte contre les normes qui sont traversées/constituées par le désir d’offrir une reconnaissance à l’autre.
47La résistance et la désidentification aux normes morales en vigueur produisent de nouvelles règles et de nouvelles grammaires : mon corps, mes règles (Garcia et Surdi 2023) ; des noms et des pronoms, dans le décalage entre ce que la grammaire impose et ce que les corps font voir, changent de sens. Les genres qui fluctuent du masculin au féminin et au neutre dans cette contre-grammaire indiquent la résistance et la déconstruction des idées doctrinales patriarcales homogénéisantes, au-delà de la journée de la trans-visibilité ou du mois de la gay-pride.
48Les femmes trans et leur corps-politique portent en elles des mots qui réécrivent le discours sur l’absence, pas exclusivement sur leur absence, mais aussi sur les places possibles pour d’autres femmes trans (et cisgenres), pour les corps-sujets-lettres (LGBTQIAPN+ et leurs intersectionnalités) qui existent vivants et présents comme une manière de se montrer (leur historicité, leurs circonstances, leur culture) (Ferreira 2013). Dans ces corps, ces matérialités, ce n’est pas seulement quelque chose d’eux-mêmes qui est imposé (comme une marque de subjectivité), mais quelque chose qui n’est ni l’un ni l’autre dans le fonctionnement d’exclusion typique des grammaires doctrinales, un lieu qui dérange, perturbe et propose une ouverture à d’autres interprétations.
49Érika Hilton
50– entretien avec Vera Magalhães, 01/02/2021, « Roda Viva, 2021 [En ligne] : Érika Hilton », TV Cultura, URL : < https://www.youtube.com/watch ?v =qvzQd0tN27w > (consulté le 03/09/2024).
51– talk-show animé par Fabi Gomes, 10/02/2021, « Aprendi a maquiar com as travestis. Batonzão vermelho e ia », UOL Universa, URL : < https://www.uol.com.br/universa/noticias/redacao/2021/02/10/erika-hilton-eleicao-de-uma-negra-travesti-periferica-e-so-o-comeco.htm > (consulté le 07/09/2024).
52– article de Gabriel Brolli, 18/11/2020, « Da prostituição à Câmara de SP, conheça a história de Erika Hilton », GQ Globo, URL : < https://gq.globo.com/Noticias/noticia/2020/11/da-prostituicao-camara-de-sp-conheca-historia-de-erika-hilton.html > (consulté le 11/08/2024).
53– Erika Hilton fala sobre sua história e seu papel na Câmara dos Deputados - Reconversa < https://www.youtube.com/watch ?v =aT57A2FWlKc – 2023 > (consulté le 11/08/2024).
54Duda Salabert
55– article de Talyta Vespa, 15/01/2019, « Professora trans que tentou Senado engravida a mulher : "o nome será neutro" », UOL Universa, URL : < https://www.uol.com.br/universa/noticias/redacao/2019/01/15/duda-salabert-se-bolsonaro-tivesse-sido-meu-aluno-nao-teria-preconceito.htm > (consulté le 07/09/2024).
56– article de Pedro Capetti, 29/01/2019, « "Era um demônio" : Dia da visibilidade trans chama a atenção para violências cotidianas », Jornal O Globo, URL : < https://oglobo.globo.com/brasil/era-um-demonio-dia-da-visibilidade-trans-chama-atencao-para-violencias-cotidianas-23410938 > (consulté le 07/09/2024).
57– article de Giulia Afiune, 05/08/2022, « Duda Salabert : Quando uma travesti é eleita, a sociedade inteira avança », Agência Pública, URL : < https://apublica.org/2022/08/duda-salabert-quando-uma-travesti-e-eleita-a-sociedade-inteira-avanca/ > (consulté le 07/09/2024).
58– entretien avec Guilhaume Peixoto, Benny Cohen et Márcia Maria Cruz, 04/05/2022, « EM Entrevista : Duda Salabert, vereadora do PDT em BH » URL : < https://www.youtube.com/watch ?v =sdWCbKN4Uhc > (consulté le 08/08/2025).