1. Positionnement doctrinal, posture subjective et argumentation philosophique

1.1. La pensée en acte et ses traces subjectives dans la matérialité discursive et textuelle : argumentation et neutralisation du point de vue énonciatif

1On traite trop souvent la pensée ou l'activité philosophique comme si elles étaient indépendantes de la matérialité de leur inscription textuelle et de leur mise en discours par un corps énonçant, une voix, un ethos situés. On imagine que le philosophe déploie des arguments, des thèses, des réseaux de concepts à sa guise, de façon quasi arbitraire, dans des formes indifférentes, seulement dépendantes de contingences biographiques et circonstancielles, ou de quelque stratégie communicationnelle d'investissement du champ. Nous proposons au contraire de la concevoir comme pensée en acte, faite de gestes, de mouvements, capable de se déposer, de se désinvestir d'elle-même dans des oeuvres stabilisées sur des supports graphiques. La philosophie est autant dans ses oeuvres-monuments que dans les espaces/temps d'où elles émergent et où elles s'abîment, autant dans le dépôt d'une écriture figée que dans les actes de discours qui l'instaurent ou dans les actes de lecture qui permettent de se la réapproprier. Il s'agit d'une activité censée s'inscrire dans le for intérieur mais qui n'est possible que grâce à la médiation du langage et de la communication.

4Le philosophe a pour vocation de faire en sorte que sa philosophie soit reconnue et devienne parole dominante au sein des institutions philosophiques et au-delà : il doit donc adapter son propos à un auditoire circonstancié, tout en faisant comme s'il s'adressait à tout homme indépendamment du contexte de réception de la doctrine. Cette « double adresse » est la condition d'une réception immédiate de sa philosophie, gage de sa pérennité puisqu'elle sera lue, traduite, commentée, enseignée, apprise, mais elle garantit aussi, en cas d'échec, une réception ultérieure, espoir d'un triomphe futur.

5Comment les philosophies résolvent-elles les paradoxes ou les risques de tension entre la visée universalisante qui suppose une objectivation du propos, une affirmation de position, et les exigences contextuelles qui supposent de prendre en considération la multiplicité des positions, la diversité des points de vue ? Les procédures d'argumentation ont pour fonction d'opérer un double travail, d'une part la construction d'un lien inter-objectif qui « désubjectivise » progressivement par réduction contrôlée les instances d'interlocution, d'autre part l'élaboration d'une position qui vaille par elle-même tout en réduisant (par réfutation) la pluralité du champ où toutes les doctrines entrent en concurrence.

7Il s'agit plus, en fait, d'une attitude affichée ou mimée que réelle, nous savons reconnaître dans les textes une multiplicité de voix, une diversité de points de vue, une présence constante de modalisations qui indiquent à quel point une position théorique est le fruit d'un travail de généralisation objectivante accompagné en sous-main par un travail de subjectivité désubjectivante opérant sur le point de vue et l'énonciation. Il arrive également qu'au lieu d'un effacement ou d'une dénégation, la mise en perspective singulière d'une position soit au contraire assumée, au prix d'un renversement paradoxal, qui fait de l'individuel, du singulier, le point d'ancrage d'une vérité générale. Nous en verrons des exemples chez Kierkegaard ou Niezsche. C'est à l'examen de ce travail de mise en discours que nous allons consacrer cet essai.

1.2. Positions théoriques et positionnement par le discours

11Nous comprenons bien le paradoxe auquel le philosophe doit répondre : il doit donc tenir compte de la multiplicité de fait des positions possibles, et réduire par la réfutation cette multiplicité pour asseoir sa doctrine, convaincre, persuader en même temps qu'il démontre, tout en faisant comme si la dimension argumentée était extrinsèque à la chose même qu'il veut dire.

1.3. Stratégies de neutralisation de la relativité du point de vue

12Comment les philosophes opèrent-ils pour neutraliser les points de vue, réduire la contingence de la situation énonciative, effacer les dimensions subjectives, généraliser leur propos et conférer de l'universalité à leur perspective au point de l'annuler comme point de vue, et poser une prétention à la validité universelle de leurs affirmations ?

13Nous réduirons notre investigations en isolant deux phénomènes textuels saillants : les dispositifs énonciatifs et les prismes génériques, pour mettre en évidence la façon dont ils concourent à l'inversion de la polarité subjective au profit d'une objectivation universalisante – construire des propositions à portée générale (thèses). Cette étude des stratégies permettant de réduire le paradoxe position/positionnement devra être conduite tant du point de vue macro que micro contextuel. On ne saurait en effet dissocier les procédures argumentatives localisées dans un chapitre ou une section d'un texte de leur englobement dans des niveaux de validation plus larges : les éléments d'une théorie sont reliés, agencés en système ou au moins corrélés selon des règles minimales de cohérence (cela vaut autant pour le traité que pour le recueil d'aphorismes).

15Il n'est pas nécessaire de passer en revue toutes les doctrines, certaines d'entre elles ayant une valeur prototypique ou paradigmatique. On peut les indexer sur un modèle quadripolaire et proposer un classement de ces stratégies selon deux axes d'opposition. Le premier joue sur les degrés d'investissement subjectifs : selon que la subjectivation est traitée par défaut ou par excès, « hypotrophiée » par les auteurs qui prétendent s'effacer derrière la voix même de la vérité (Aristote, Spinoza, Kant, Husserl), hypertrophiée lorsqu'au contraire la dimension subjective est assumée au nom d'une identification du vrai au subjectif (Montaigne, Rousseau, Nietzsche, Kierkegaard, Stirner). Un second axe d'opposition joue d'un côté sur des renversements paradoxaux de la subjectivité contre elle-même, du point de vue du sujet ou de l'intersubjectivité (Descartes, Platon), de l'autre sur des renversements paradoxaux de la contingence du moment d'émergence de la doctrine en une nécessité envisagée, cette fois sous l'angle du collectif (culture ou société : Hegel, Marx). Il ne s'agit là que d'un mode de classement commode, certaines philosophies relevant de plusieurs axes, compte tenu également du fait que d'autres oppositions jouent au sein des précédentes et que d'autres classements peuvent être proposés. Par souci de cohérence, nous envisagerons simultanément les aspects micro et macro-contextuels, les stratégies de premier et de second degré. Faute de pouvoir développer l'ensemble du modèle et ses figures exemplificatrices, nous développerons à titre indicatif deux stratégies opposées de neutralisation.

2. Deux exemples de stratégies de neutralisation, par excès et par défaut

2.1. Stratégies de retournement de la subjectivité contre elle-même : de Platon à Descartes

18Comment Platon peut-il juguler ces difficultés propres à l'usage de la forme-dialogue, dans le cadre doctrinal qui est le sien ? Selon trois modalités principales, qui dépendent toutes du fait que le dialogisme (règles d'interaction et interlocution) et la dialectique (règles d'argumentation) sont comme l'envers l'une de l'autre : l'univers scénique peut être normé par les catégories de la doctrine qu'il expose, et inversement la doctrine ou mieux, la pratique philosophique qui l'actualise, n'est « dicible » que grâce à la forme du dialogue. La relation ontologique entre l'Un et le Multiple dans la théorie platonicienne est analogue à la relation éthique entre interlocuteurs dans les dialogues : conduire un entretien dialogué selon des normes explicites consiste à partir d'un univers mondain obéissant à des règles ontologiques ou axiologiques inscrites dans l'apparence et le contradictoire et lui substituer progressivement un univers placé sous le signe d'une unification que lui confère la recherche coopérative du vrai, du beau, du bon.

20La philosophie réfléchit ses propres formes argumentatives en en faisant l'enjeu d'un travail d'auto-réflexion, l'usage du dialogue offrant l'avantage de présenter à la fois une théorie de l'argumentation et une pratique qui met celle-ci à l'épreuve, certes de façon reconstruite, de la réalité conflictuelle et cooopérative des interactions humaines.

21En second lieu, le plan des « idées », celui de l'enchaînement dialectique, est accompagné, au moins pour les dialogues de jeunesse et certains de ceux de la maturité, d'un doublon dialogique, à la fois conversationnel et scénique. Les échanges verbaux et les interactions entre les personnages se déroulent selon des modèles narratifs ou théâtraux, comiques ou dramatiques. Le dialogue, par la richesse de ses figurations : personnages, situations, décors, circonstances etc., redouble le plan doctrinal en lui associant son propre univers référentiel. Le monde visé abstraitement par les propositions philosophiques se trouve aussi figuré, matérialisé par la scène dialogique, l'intelligibilité qu'on en donne mise en acte à mesure qu'elle est mise en scène par le procès dramatique ou comique. Un dialogue nous raconte ainsi deux « histoires ». Celle qui se développe au niveau du dit, celle des univers spéculatifs mis en relation de tension par les discours rapportés : dans le Gorgias, les démonstrations et raisonnements se rapportant à la question de la rhétorique, sa nature, son objet, dans le Ménon, la définition de la vertu, dans le Premier Alcibiade la définition de l'homme politique. Celle qui concerne les façons de dire, les relations elles-mêmes dramatisées entre interlocuteurs. Nous sommes en présence d'une fiction interlocutive qui se nie comme fiction et se veut restitution d'un dialogue mettant aux prises, par exemple dans le Ménon, la relation entre le maître Socrate et le future disciple Ménon : la relation tourne court et le dialogue se termine sur un semi-échec, dans un climat tendu et pessimiste, avec la mort de Socrate comme arrière-plan dramatique. Le Gorgias présente une configuration encore plus tragique, puisque la dimension conflictuelle s'accentue à mesure qu'on passe d'un interlocuteur de Platon à l'autre : de Gorgias à Polos, de Polos à Calliclès. Parfois une issue heureuse est possible, comme nous l'avons vu à propos du Premier Alcibiade. Ce parcours indique que la recherche du vrai ne peut avoir lieu sans une dynamisation du désir de vérité par une « érotique » qui lie amour du vrai et amour de la beauté, dialogue d'âme à âme et accès au divin. L'enjeu dialogique du texte est d'arracher le jeune homme au désir de toute puissance et à la rhétorique pour en faire un disciple accompli, le contraire du trajet effectué dans le Ménon qui est un échec de ce point de vue.

22En troisième lieu, une conversion entre les formes du contenu et la forme de l'expression est possible : elle l'est de façon virtuelle si le lecteur veut accomplir le travail, mais elle est nettement indiquée par la mise en abîme des dialogues les uns par rapport aux autres. Ainsi par exemple, le trajet dessiné dans l'Alcibiade par le dispositif scénique et la progression dramatique se trouve intégralement explicité dans les passages où Platon expose sa théorie de l'amour et de la beauté, comme dans le Banquet. De même le rapport entre mort et philosophie, tel qu'il est mis en scène dans le Gorgias, l'Apologie de Socrate et le Ménon de façon plus ténue (le philosophe doit s'attendre à être mis à mort par la cité et l'accepter) se trouve explicité d'un point de vue théorique (« philosopher c'est apprendre à mourir ») dans le Phédon. Le trajet philosophique explicite du point de vue thématique et argumentatif (parvenir à préciser les conditions d'exercice d'un pouvoir politique juste) est conduit dialectiquement du point de vue de l'initiation au vrai, mais il a pour condition le trajet qui est implicitement dessiné par le support dialogique, conduit du point de vue de l'initiation par l'amour : signe qu'il est impossible de dissocier vraiment initiation au vrai et initiation à l'amour, toute méprise sur la nature de ce dernier ne pouvant être évitée que si l'on définit la vérité de l'amour qui, en son fond, est toujours amour du vrai.

23Le dispositif du dialogue platonicien qui déploie le procès d'argumentation en démultipliant les instances énonçantes (personnages interlocuteurs) et les registres polyphoniques (discours et dialogues rapportés) en vue de produire un assentiment universel et un accord sur des positions philosophiques objectives, est verrouillé par un double point de singularité : « par en-dessous », puisqu'il y a une identité auctoriale, un scripteur unique qui rapporte ne fût-ce que négativement, in abstentia, les propos à un nom propre et à une signature ; « par au-dessus », puisqu'il y a un pôle d'unification théorique au moins virtuel de cette philosophie (précisément le theorein comme contemplation), indiqué par la convergence des itinéraires dialogico-dialectiques qui opèrent un mouvement perpétuel ascendant et descendant. Singularité auctoriale qui concerne la construction de l'œuvre écrite, singularité doctrinale qui concerne la particularité de la théorie. L'une et l'autre forment une boucle. L'auteur, dissimulé par les techniques d'écriture dialogiques se mettant au service de l'universalisation de la doctrine, l'ontologie étant à son tour le garant de l'oeuvre.

2.2. Stratégie de hiérarchisation méta-argumentative et de fondation par utilisation de certains paradoxes pragmatiques : de Aristote à K. O. Apel

24Dans les dialogues de Platon les moments méta-argumentatifs sont immergés au sein de l'activité dialogique. Les divers aspects de la doctrine, les plus focalisés sur le thème traité comme les plus théoriques, qu'ils relèvent de la partie éthique ou de la logique, de la physique ou de la conception de l'âme, ne sont pas dissociés, même s'ils sont répartis dans tel ou tel dialogue de façon privilégiée, même s'ils correspondent à des moments de plus ou moins haut degré de dialectisation et se règlent sur la progression de l'interaction. La philosophie de Platon est autant délivrée par ces énoncés que par son énonciation, le propos théorique est toujours en même temps un agir philosophique puisque la portée pragmatique du dialogue en fait un médiateur pour la transformation de soi et de l'autre.

25La philosophie d'Aristote tranche avec cette pratique, puisqu'elle dissocie ce que Platon synthétise. Nous étions en présence d'une ontologie, d'une logique et d'une rhétorique intégrées, cette intégration venant de ce qu'elles étaient simultanément thématisées par la forme du contenu et mises en scène par la forme de l'expression : le dialogue. Aristote, au contraire, désinvestit l'écriture figurative et fictionnelle au moins pour la partie « exotérique » de son oeuvre et procède à une explicitation réflexive séparée des composantes logico-rhétoriques du discours et de ses composantes gnoséo-ontologiques. Les régimes selon lesquels on peut dire l'être vont déterminer des régions ontologiques qui seront traitées dans des sections séparées (physique, éthique, politique, etc.). Deux domaines ont un statut spécial et définissent le privilège particulier de la philosophie par rapport aux autres disciplines. Le premier porte sur la thématisation des conditions de validité du discours et exige l'explicitation pour elle-même des formes et fonctions de l'argumentation et de la démonstration. Ce traitement est opéré dans un ensemble de Livres : Premiers et Seconds Analytiques, Topiques, Réfutations sophistiques, De l'interprétation, Catégories, regroupés sous le nom d’Organon, auxquels on ajoutera la Rhétorique et la Poétique. Alors que chez Platon les règles d'argumentation et de raisonnement étaient explicitées au fur et à mesure, en fonction du bon déroulement du dialogue, la fonction méta-argumentative se voit ici systématisée au point de constituer un corps théorique distinct doté de ses parties et articulations internes (syllogistique/démons-tration, dialectique/réfutation, rhétorique/persuasion).

28Mais si le même homme, le philosophe, est bien désigné pour remplir ces deux charges, le fait-il simultanément ou successivement ? Doit-on dire que la théorie de la démonstration est un préalable à l'exposé métaphysique ? Comment éviter qu'il y ait deux principes, un pour la science qui traite des conditions formelles d'accès à la vérité (indépendamment de son objet}, un pour la science qui traite de ce sur quoi porte la vérité (les essences} ?

29Le livre Gamma de la Métaphysique est, de ce point de vue, particulièrement important, parce qu'il réunit tous les fils de la stratégie aristotélicienne en les nouant autour de la position du principe suprême, le principe de non contradiction qui vaut à la fois pour le plan ontologique et pour le plan logique, à la fois pour l'être et pour le discours. Il a une fonction essentielle, puisqu'il assure la fondation de l'ensemble du dispositif métaphysique et logique : la condition de possibilité de la démonstration doit être un « axiome » indémontrable, sous peine de régression à l'infini :

30Si l'on cherchait à démonter ce principe, on commettrait une pétition de principe, puisque les moyens mis en oeuvre pour le démontrer le présupposeraient déjà. Par contre, si un adversaire tente de le réfuter, quel que soit l'argument employé, il est en contradiction avec lui-même puisqu'il suppose l'existence de ce qu'il prétend invalider du fait même de se donner la peine de parler. En effet, pour parler il faut accorder une signification aux termes employés, ne serait-ce qu'à l'opposition entre « être » et « n'être pas », et reconnaître indirectement le caractère déterminé de la copule au moment où on l'emploie pour nier le principe de contradiction. On reconnaît implicitement ce principe ou on se condamne au silence :

31Cette réfutation de la réfutation du principe de contradiction est une façon pour Aristote de reconnaître que tout en étant le plus certain de tous les principes, il a tout de même besoin d'être consolidé pour échapper aux risques d'une pétition de principe ou d'une régression à l'infini qui saperaient tout fondement. Un principe fondateur valant comme axiome de tous les axiomes permet de verrouiller à la fois le cercle vicieux et l'étagement inconsidéré des plans métalangagiers, mais son degré d'évidence n'est pourtant pas si assuré qu'il ne faille le valider indirectement en faisant entrer en scène un interlocuteur qui pourrait le tirer du côté du vraisemblable en tentant de le réfuter. S'il était in-démontrable (parce que source de toute démonstration) et réfutable, cela signifierait qu'il n'y a pas de principe possible pour le discours qui relève du vraisemblable, ce qui ruinerait la dialectique et donc la possibilité de la réfutation elle-même. On voit que ce principe vaut autant pour la dimension démonstrative et donc pour la possibilité de l'enchaînement des propositions, que pour la dimension argumentative et donc pour la possibilité de raisonnements à partir du probable. Ce parallélisme recoupe celui qui en fait à la fois une condition de la structure propositionnelle (donner une forme telle à la proposition qu'elle soit capable de viser le vrai et au raisonnement pour qu'il soit valide) et une condition de la structure énonciative (donner à un énoncé une forme telle qu'il ait capacité à donner un sens). En tant que principe de la démonstration, il concerne la dimension propositionnelle (syntaxe et sémantique). En tant que principe de l'argumentation, il concerne la dimension des actes de langage (énonciative et pragmatique) puisqu'il met en contradiction, non les propositions entre elles, mais les énoncés et leur énonciation :

34Au second régime de discours appartiennent des textes perdus, que la tradition qualifie d'exotériques, dont la caractéristique est de conclure du vraisemblable au vraisemblable en mettant en oeuvre le raisonnement dialectique grâce à l'usage du genre dialogué.

35On prend conscience de la complexité et de la subtilité du dispositif par lequel Aristote confère une dimension d'universalité à sa position philosophique. Il opère une assignation stricte des régimes de discours à des régions d'êtres, il adapte les formes de raisonnement à la diversité des publics visés, il sépare et hiérarchise les plans doctrinaux et les procès d'analyse au point de viser une explicitation maximale des conditions de possibilité du discours philosophique : travail réflexif, méta-argumentatif et fondationnel affinent une stratégie qui prétend mettre la doctrine à l'abri de toute visée destructrice.

Conclusion

37Le discours des philosophes doit affronter en permanence un paradoxe qui l'écartèle entre sa visée d'universalité et ses stratégies communicationnelles ou persuasives. Chaque doctrine doit conforter et rendre dominante une position au détriment des autres, bien que cette domination théorique et institutionnelle soit toujours précaire.

38Comment effectuer cette neutralisation du point de vue, cette réduction de la contingence de la situation énonciative, comment effacer les dimensions subjectives et généraliser le propos ? Nous avons commencé un inventaire des principales stratégies par lesquelles les philosophes tentent de réduire ces paradoxes d'établissement de position et proposé une analyse des mécanismes discursifs qui leur sont associés.

39En limitant notre investigation à l'étude des dispositifs énonciatifs et des choix génériques, nous avons été frappé par la diversité de ces stratégies et surtout par le fait qu'elles ont recours à des mécanismes tout à fait opposés, qui jouent tantôt sur la réduction de la contingence et de la subjectivité, tantôt au contraire sur leur amplification. Les philosophes procèdent rarement à un effacement énonciatif total, mais construisent des scènes de discours dans lesquelles les prises de positions sont travaillées de telle sorte que la figure d'auteur, l'ethos, les traits polémiques, les formes d'adresse, les recours à la fiction sont mis au service d'une réduction de la particularité qu'ils véhiculent et retournés contre eux-mêmes au profit d'un processus de généralisation. L'utilisation de prismes génériques appropriés (dialogue, méditation, diatribe, essai, traité) contribue également à cette objectivation en orientant pragmatiquement les conditions de la lecture et de la réception d'une doctrine.