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La psychanalyse aux prises avec les mots

Jean-Claude Arfouilloux

Texte intégral

1Les quelques réflexions qui suivent sont celles d’un psychanalyste dont la compétence en matière de linguistique n’est que celle d’un amateur éclairé. Elle lui vient pour l’essentiel de sa pratique des cures analytiques, dont le langage est le principal instrument de travail, et du background qu’il a pu se constituer par ses lectures des textes freudiens et autres. J’ajouterai, pour la clarté du débat et puisque les questions discutées ici amènent inévitablement à évoquer l’œuvre de Jacques Lacan, que je ne me situe comme « lacanien » ni par ma filiation analytique, ni par mon appartenance, ni par ma pratique, ni par ma philosophie de la psychanalyse.

2Une remarque d’ordre historique d’abord, qui rappellera que l’intérêt pour le langage et la parole appartient à la naissance même de la psychanalyse. Dès 1891, dans sa Contribution à la conception des aphasies (Freud, 1983), qui est une analyse critique des conceptions neurologiques de l’époque, en particulier de la notion de centres du langage, Freud distingue déjà les représentations d’objets (images visuelles) et les représentations de mots (images acoustiques). Cette séparation des deux types fondamentaux de représentations (Vorstellungen) aura ultérieurement des prolongements d’une grande importance dans la théorie de l’inconscient, chez Freud et, comme nous le verrons plus loin, bien après lui. Dans son Esquisse d’une psychologie scientifique (1895) (Freud, 1956), il cherchera à préciser la fonction des associations verbales et de leurs connexions avec les traces mnésiques dans le développement du processus de pensée. Et quand, en 1909, il voudra définir la méthode psychanalytique devant un auditoire américain, il reprendra le mot d’une patiente de Josef Breuer : talking cure, cure parlante, cure de parole et par la parole (Freud, 1993 a). Il n’est d’ailleurs pas sans intérêt de noter que cette patiente avait été soignée par la technique de l’hypnose, vite abandonnée par Freud car, dans la perspective qui était devenue la sienne depuis la découverte du transfert chez les hystériques qu’il traitait, il s’agira moins de faire dire que de laisser dire, de provoquer des confidences inavouables que de faciliter l’installation d’un processus de libre association des pensées, de telle sorte que celles-ci puissent s’exprimer par la parole sans être soumises, pour autant que faire se peut, à la fonction du jugement et à la censure exercée par le conscient sur le préconscient.

1. Le paradigme du rêve

3Cette méthode de libre association a trouvé l’un de ses principaux accomplissements dans l’interprétation psychanalytique des rêves( (Freud, 1967). Elle a permis à Freud de reconnaître les quatre opérations qui interviennent dans le travail du rêve : la condensation (Verdichtung), le déplacement (Verschiebung), la prise en considération de la figurabilité (Rücksicht auf Darstellbarkeit) et l’élaboration secondaire (sekundäre Bearbeitung) ; à quoi il faut ajouter la symbolisation, avec la réserve que le symbole, qui implique une constance du rapport entre le symbolisant (conscient) et le symbolisé (inconscient), n’apparaît que quand les associations du rêveur font défaut. La symbolique du rêve, qu’il faut distinguer de ce que Lacan appelle le symbolique, représentait donc, selon Freud, une voie directe et facile pour accéder au contenu latent de certains rêves typiques, à la différence des détours empruntés par la voie associative. Mais il la considérait aussi comme un raccourci trompeur, une voie trop facile que Jung avait cherché à baliser avec ses symboles « archétypiques », en faisant ainsi l’économie du facteur pulsionnel qui joue si fortement, cependant, dans la formation du rêve. C’est pourquoi Freud recommandait aux analystes de ne pas en faire un usage trop systématique qui aurait risqué de renforcer les résistances au travail d’interprétation faisant appel au processus de libre association.

4La déformation (Entstellung) est le résultat de ce travail psychique, qui a pour objet de transformer les pensées latentes – ou inconscientes – en un contenu manifeste dont l’élaboration secondaire aboutira à l’organisation d’un scénario relativement intelligible et susceptible d’être rapporté, dans la mesure, du moins, où le rêve peut être remémoré. Mais le récit du rêve n’est lui-même qu’un reflet déformé du rêve tel qu’il a été rêvé. Les pensées du rêve avaient subi une première transformation en images visuelles afin de satisfaire à la condition de figurabilité et de donner forme au contenu manifeste. Le passage par le langage parlé et les contraintes de la langue, qui doit répondre à l’exigence de la cohérence et du sens, introduira d’autres déformations dans le contenu du rêve. De sorte que la description qui en est faite par le rêveur, c’est-à-dire sa traduction dans un langage intelligible, est un nouveau travestissement des pensées du rêve. Ce sont les associations du rêveur (Einfälle : ce qui surgit à l’improviste dans la conscience) qui lui permettront, avec l’aide de l’analyste et de son écoute « également suspendue », de remonter jusqu’aux pensées latentes du rêve et au désir inconscient qui les organise. Mais comme on peut s’en douter, ce travail d’élucidation et d’interprétation (Deutung) ne sera pas sans provoquer des résistances dont l’intensité sera en rapport avec la force du refoulement et qui prendront toute leur signification dans le transfert.

5L’inconscient, Freud n’a jamais manqué de le souligner, et donc le rêve, qui en est la manifestation exemplaire, ignorent la cohérence, le sens et la logique du discours ; ils négligent totalement la catégorie de l’opposition et de la contradiction. « Le « non », écrit Freud au chapitre VI de L’interprétation du rêve,

semble pour le rêve ne pas exister. Avec une prédilection particulière, les oppositions sont contractées en une unité ou présentées en une seule fois. Mieux, le rêve prend également la liberté de présenter n’importe quel élément au moyen de son opposé quant au souhait, de sorte qu’au premier abord, on ne sait d’aucun élément susceptible d’avoir un contraire s’il est contenu dans les pensées de rêve de manière positive ou négative ».

6La condensation qui opère dans le rêve, mais aussi dans le lapsus, l’oubli des mots, l’acte manqué, le mot d’esprit (le Witz) et dans la formation du symptôme névrotique, n’est ni une réduction ni une synthèse visant au dépassement dialectique des contradictions. C’est une contraction qui donne à la représentation figurée un surcroît de densité et d’épaisseur, et qui la dote d’une polysémie quasi infinie. Chaque représentation inconsciente est surdéterminée par une pluralité de facteurs, en elle se recoupent plusieurs lignes associatives organisées en réseaux et dont l’exploration conduit à des sens différents. Avec le déplacement, l’investissement peut se détacher d’une représentation pour passer à une autre, reliée à la première par une chaîne associative où jouent des rapports de contiguïté, de similarité et de symbolisation. La représentation investie peut ainsi échapper au refoulement provoqué par la censure, au prix toutefois d’un déguisement de l’intention première, c’est-à-dire du désir inconscient qui a impulsé le rêve.

7Ainsi, de déplacement en condensation et de condensation en déplacement, ce qui émerge comme figure ou comme forme dans le contenu manifeste du rêve et trouvera sa traduction dans le langage, ce qui surgit d’insolite dans un lapsus ou dans un acte manqué, ce qui se noue dans un symptôme névrotique, sont des « formations de compromis » (Kompromissbidung) entre des forces agissant en sens contraire et capables de produire des significations opposées. Un processus du même ordre semble opérer dans la formation des « souvenirs-écrans » (ou « souvenirs-couvercles » : Deckerinnerungen) (Freud, 1973), que le travail de l’analyse met régulièrement en relief et qui se caractérisent souvent par l’excessive netteté de leur contenu visuel, comme marqué par une sorte de surlignage, une impression d’hyperréalisme contrastant avec le caractère insignifiant ou anodin de ce qui s’y trouve figuré. Le souvenir-écran bouleverse l’ordre temporel de la mémoire, il condense sur une même scène, dans un même tableau, des souvenirs qui appartiennent à des époques différentes du passé infantile et dont le contenu est remanié après-coup. Il déplace l’investissement sur les représentations qui paraissent les moins significatives et qui se détachent comme formes sur le fond, tandis que les autres, qui sont en rapport avec les conflits de la sexualité infantile, sont laissées dans la pénombre du refoulement. « C’est », note Freud, « comme si une trace mnésique de l’enfance avait été retraduite à une époque ultérieure (époque d’évocation) sous forme plastique et visuelle ». Une retraduction qui, comme le travail du rêve, entraîne à chaque étape une déformation de la réalité du souvenir, laissant se perdre un reste qui ne peut être symbolisé et demeure comme trace en attente d’un nouvel investissement.  

2. Figure et forme, le travail de la représentation

8Comme il s’en explique lui-même, c’est la lecture fortuite d’un ouvrage du linguiste Karl Abel, traitant du Sens opposé des mots originaires (1884), qui avait amené Freud à « comprendre le singulier penchant du travail de rêve à faire abstraction de la négation et à exprimer par le même moyen de présentation ce qui est opposé. » (Freud, 1993 b). Il avait été séduit par l’idée soutenue par cet auteur et suivant laquelle les langues primitives, les plus anciennement connues, auraient fait usage d’un même mot pour désigner une chose et son contraire. K. Abel appuyait sa démonstration sur un certain nombre d’hypothèses fragiles concernant la langue des anciens égyptiens, antérieurement aux premières inscriptions hiéroglyphiques. Il en tirait des déductions étranges dans le domaine des langues sémitiques et indo-européennes en procédant à des extrapolations hâtives du latin à l’allemand et à l’anglais. Or les recherches linguistiques modernes n’ont eu aucun mal à montrer qu’il s’agissait là de spéculations hasardeuses, qui n’avaient aucune base scientifique sérieuse et qui négligeaient totalement les données de la sémantique historique et de la linguistique diachronique. Émile Benveniste a analysé avec beaucoup de pertinence ce fourvoiement de Freud à la suite de K. Abel, le premier ayant été quelque peu égaré par son souci de concilier l’ontogenèse et la phylogenèse dans une vision généalogique du développement humain et s’étant saisi des idées du second sans trop se soucier de leur bien fondé.  Benveniste (1966) écrit

Tout, paraît nous éloigner d’une corrélation « vécue » entre la logique onirique et la logique d’une langue réelle. […] Ce que Freud a demandé en vain au langage « historique » il aurait pu en quelque mesure le demander au mythe ou à la poésie.

9Benveniste pense ici tout particulièrement à la poésie surréaliste, cherchant à s’approcher au plus près de la structure du rêve et à laquelle Freud était resté totalement fermé, en dépit des quelques tentatives que Breton avait faites dans sa direction. Mais sa remarque sur ce que la psychanalyse peut demander à la logique langagière est d’une portée plus générale ; elle s’applique à la stylistique et à la rhétorique, à des figures comme la métaphore et l’oxymore, largement utilisées par le langage poétique et qui ont pour effet de subvertir la logique de la langue et le sens des mots en effaçant les oppositions sémantiques.

10Ces réserves, cependant, n’enlèvent rien à la théorie du rêve élaborée par Freud, et si l’on peut critiquer son incursion dans le domaine de la linguistique, on ne saurait lui reprocher d’avoir négligé le mythe et la poésie, auxquels il a emprunté la majeure partie de ses références et sur lesquels il n’a cessé d’étayer sa construction théorique. Toute son œuvre en témoigne : il n’est pas nécessaire de rappeler ici la place qu’y tiennent, par exemple, les mythes d’Œdipe, de Faust, de Hamlet, la poésie de Goethe, de Schiller, de Heine. De plus, du point de vue qui est celui d’un observateur des phénomènes liés à l’inconscient, cette question des significations opposées contenues dans un même mot ou dans une même expression ne se réduit pas à son aspect linguistique ou sémantique. Elle doit être évaluée dans une perspective tenant compte de la topique psychique (inconscient, préconscient et conscient ; ça, moi et surmoi) et de l’économie pulsionnelle.  

11Dans L’inquiétante étrangeté (Das Unheimliche, 1919) (Freud, 1985), Freud en donne une brillante démonstration à propos du mot heimlich, familier, et de son antonyme, unheimlich, étranger au sens d’inquiétant. Il distingue l’étrangement inquiétant vécu en tant qu’expérience directe, lié à des complexes infantiles refoulés, et celui qui s’exprime dans la fiction littéraire, dont il donne un certain nombre d’exemples empruntés principalement à la littérature romantique en mettant l’accent sur le motif du double en tant que phénomène de dédoublement narcissique. Mais quelque chose, note Freud, doit venir s’ajouter au nouveau, au non familier, pour qu’il devienne étrangement inquiétant, car tout phénomène nouveau ou étranger n’est pas nécessairement inquiétant. »L’inquiétante étrangeté est cette variété particulière de l’effrayant qui remonte au depuis longtemps connu, depuis longtemps familier. » Rien de plus familier, en effet, et en même temps de plus effrayant que la figure du double qui reproduit à l’identique et dans sa totalité l’apparence du sujet.  Comment peut-il se faire, demande alors Freud, que ce qui semble le mieux connu et le plus familier devienne étrangement inquiétant au point de déclencher l’effroi ? Il cite à ce propos une remarque de Schelling : serait unheimlich tout ce qui devait rester secret (geheim), dans l’ombre et qui en est sorti. Dans un certain nombre d’usages de la langue allemande que Freud passe en revue, le mot heimlich évolue vers une signification ambivalente qui le fait coïncider avec son contraire : « unheimlich est en quelque sorte une espèce de heimlich ». En réalité, montre Freud, ce Unheimlich n’a rien de nouveau ni d’étranger pour la vie psychique, c’est quelque chose qui lui était de tout temps familier et qui est lié au vieux fonds des fantasmes originaires ayant trait à la naissance, à la mort, à la sexualité, au mythe d’une complétude narcissique originelle, à la séparation, à la castration. Ce quelque chose d’antiquement familier, ce « chez soi » (heimisch) n’est devenu étranger que par l’effet du refoulement et c’est le retour du refoulé qui lui a donné son caractère angoissant. Le préfixe un est en quelque sorte l’indice du refoulement, la marque qui inscrit le travail du négatif dans la langue même.

12La question de la figurabilité, c’est-à-dire des conditions qui déterminent l’accès des formations inconscientes à la représentation, longuement étudiée par Freud à propos du travail du rêve, continue de susciter de longs débats entre les psychanalystes. Comment s’opère, dans le rêve et dans le symptôme, la transformation des pensées abstraites en images visuelles ? Comment se lient et se délient les représentations de mots et les représentations de choses ? Par quoi la représentation se différencie-t-elle de la trace mnésique ? Un récent Congrès des psychanalystes de langue française, qui s’est tenu à Paris en 2001, a été entièrement consacré à ces problèmes (Kahn, 2001). On a notamment relevé l’inexactitude du terme de figurabilité couramment utilisé en français, non sans une certaine lourdeur, pour traduire celui de Darstellbarkeit. À proprement parler, darstellen ne signifie pas figurer mais plutôt présenter, rendre présent, poser en faisant être là. Pour « figurer », la langue allemande dispose d’autres verbes comme gestalten ou bilden, ce dernier, de même que le substantif Bild, étant fréquemment employé par Freud en se référant à la forme plastique, principalement celle de l’image visuelle, de la représentation figurée. La Darstellungsbarkeit définirait donc la capacité psychique de « présenter » un ensemble de représentations, de transformer le matériau inconscient dont elles sont issues, de le mettre en forme en choisissant de lier et de faire apparaître certains éléments pour en occulter d’autres, de sorte que ce qui est présenté comme contenu manifeste d’un rêve ou d’un acte symptomatique, qu’il s’agisse de représentations verbales ou figurées, peut agglomérer plusieurs représentations sans souci de leur cohérence logique et qu’il recouvre un contenu latent qui reste à déchiffrer. D’où la polysémie (plus que l’ambiguïté) qui caractérise toute formation issue de l’inconscient quelle que soit la forme revêtue par elle. Nous avons vu plus haut comment la condensation et le déplacement opèrent dans le rêve pour « surdéterminer » la signification du contenu manifeste. 

13La Darstellung, ce n’est donc pas exactement, comme on le dit souvent, l’image, la figure en tant que représentation plastique, se distinguant de la représentation mentale (Vorstellung) en tant que contenu d’un acte de pensée. C’est plus précisément la forme de cet acte, le processus qui permet la représentation. Ce que Freud oppose dès le départ à la représentation, c’est l’affect en tant que quantité ou quantum d’investissement, capable de donner à la représentation sa qualité émotionnelle et de se détacher d’elle pour se lier à d’autres investissements. Freud, comme on sait, distingue deux types de représentations. La représentation de chose (Dingvorstellung), qui consiste dans l’investissement, non pas de l’image directe de la chose, mais des traces mnésiques perceptives qui en sont dérivées (ce qu’on peut rapprocher de ce que Mélanie Klein appellera l’objet interne), et la représentation de mot (Wortvorstellung), qui permet à l’image mnésique d’accéder à la conscience en se soumettant au processus secondaire. La représentation consciente associe la représentation de mot et la représentation de chose à quoi elle se réfère, tandis que la représentation inconsciente est la représentation de chose seule. Mais dans l’inconscient, où règne le processus primaire, les mots, en tant que traces verbales, peuvent être traités comme des représentations de chose et subir les mêmes déformations (condensation et déplacement) que les images du rêve. Ils sont isolés de leurs connexions discursives, déqualifiés en tant que signes linguistiques, fragmentés et assemblés au mépris de toute logique langagière. C’est le cas, non seulement dans le rêve, mais aussi dans la psychose ou encore dans le langage enfantin.

3. Le signifiant en psychanalyse

14Freud connaissait-il les travaux de Ferdinand de Saussure, les avait-il lus ? C’est peu probable. Le nom du linguiste genevois, qui est son contemporain, ne figure sous aucune occurrence dans une bibliographie pourtant soigneusement tenue à jour par le psychanalyste viennois. Et réciproquement, on ne trouve aucune mention de la méthode psychanalytique dans les écrits de Saussure. Cependant, s’il avait pu y avoir accès, Freud aurait certainement su tirer parti de la recherche de Saussure sur les anagrammes, qui est la partie la plus singulière de son œuvre et que Jean Starobinski (1971) a contribué à faire connaître dans un essai qui demeure un ouvrage de référence.

15Il faudra attendre le développement remarquable de la linguistique moderne, dans les années 1950, pour voir se rencontrer et se recouper sa démarche avec celle de la psychanalyse, elle aussi en pleine expansion. Jacques Lacan a joué sans aucun doute un rôle de premier plan dans cette rencontre en proposant d’appliquer à la psychanalyse freudienne une méthode d’étude et de travail issue de la linguistique structurale (Lacan, 1966). Parmi les auteurs dont il s’est inspiré dans sa recherche théorique, il faut évidemment citer de Saussure, pour la décomposition du signe en signifiant et signifié, mais aussi Martinet, pour le système de la double articulation et l’isolement du phonème en tant que plus petite unité distinctive du langage articulé, et Jakobson pour la reconnaissance de la métaphore et de la métonymie comme les opérations fondamentales qui organisent la forme de tout discours. À ces noms, il faudrait sans doute ajouter ceux de Benveniste et de Chomsky, en tenant compte toutefois des nombreux points de divergence entre Lacan et ces auteurs.

16L’influence de Lacan sur le mouvement psychanalytique contemporain, en France et au delà, ne saurait être méconnue. Elle déborde largement le cercle de ceux, parmi les analystes, qui se réclament directement de lui, même si beaucoup se sont ensuite démarqués de ses excès. Son apport, en effet, s’est révélé fécond pendant tout un temps, tant sur le plan de la théorie de l’inconscient que sur celui de la clinique psychanalytique, surtout par son ouverture sur d’autres champs culturels, contigus à la psychanalyse, et par la relecture des textes freudiens fondamentaux à laquelle il invitait. Mais progressivement, une dérive est apparue dans la fuite en avant théorique et dans le gauchissement de la pratique clinique.

17De cette fuite loin, très loin parfois de la clinique, témoignent le recours aux « graphes » pour figurer la structure du fantasme, aux formules dotées par leur auteur d’une valeur axiomatique, et la recherche de modèles mathématiques de plus en plus épurés, comme si, lassé des critiques que les linguistes et les philosophes n’avaient pas manqué de lui adresser au sujet de son usage très personnel du concept de signifiant, Lacan s’était réfugié dans la topologie des surfaces et l’abstraction mathématique afin de trouver de nouveaux fondements à ses constructions théoriques. « La formalisation mathématique est notre but, notre idéal », affirmait-il dans son séminaire de 1972-1973. « Pourquoi ? Parce que seule elle est mathème, c’est-à-dire capable de se transmettre intégralement. » (Lacan, 1975). Intégralement, cela voudrait dire, à la lettre, sans les déformations que subissent tout contenu inconscient, tout signifiant, toute représentation de mot ou de chose pour échapper aux contraintes du refoulement, être acceptés par le moi et se frayer un chemin jusqu’à la conscience, suivant le modèle élaboré par Freud avec le travail du rêve. Ainsi le mathème, nouvel invariant, structure infrangible et permanente de l’inconscient selon Lacan, semble-t-il destiné à se substituer au phonème dans le nouveau système théorique qu’il échafaude après s’être écarté de la « linguisterie. » La bande de Mœbius, le tore, le »cross-cap », la bouteille de Klein sont convoqués tour à tour pour servir de modèles à la théorie et tenter de résoudre l’énigme du sujet de l’inconscient, problème laissé en jachère par Lacan. Les « nœuds borroméens », furent la dernière trouvaille en date, permettant de figurer dans une représentation topologique unique la situation de « non rapport » des trois registres, réel, symbolique et imaginaire, dont la réunion dans une même triade était devenue la référence obligée de la théorie et de la pratique chez Lacan et ses disciples.

18Quelques phrases, énoncées comme des aphorismes, permettent de résumer la conception que Lacan se fait des rapports entre l’inconscient et le langage : « Le langage est la condition de l’inconscient ; l’inconscient est structuré comme un langage ; le signifiant est ce qui représente le sujet pour un autre signifiant. » Ces formules ont fait couler beaucoup d’encre et déclenché beaucoup de controverses. La formule « ça parle » signifie-t-elle que le « ça », c’est-à-dire l’inconscient dans la seconde topique freudienne, parle ? Mais alors quelle est sa langue - ce que Lacan écrit en un seul mot : « lalangue » -, quel est son idiome ?  L’opération théorique réalisée par Lacan, qui bouleverse complètement la métapsychologie freudienne, vise à inscrire le langage, avec sa structure et ses règles, dans l’inconscient, à installer le signifiant en lieu et place de la représentation inconsciente. Elle détourne aussi les concepts linguistiques de leur utilisation classique. Le signifiant lacanien a rompu ses amarres avec le signifié, dont il est séparé par la barre du refoulement ; il est assujetti seulement à d’autres signifiants avec lesquels il s’articule pour former des chaînes, des « concaténations », susceptibles d’entrer en contact avec d’autres chaînes en des points nodaux, indépendamment de tout rapport au sens. Il se réduit finalement au phonème de la deuxième articulation définie par André Martinet, ou à la « lettre » dans l’inconscient, suivant une autre formulation de Lacan, avant de se « mathématiser » et de s’inscrire dans des figures topologiques ou des graphes. Or stricto sensu, le phonème n’est pas un signifiant, puisqu’il n’a d’autre signifié que les caractéristiques phonatoires (les « traits pertinents ») qui permettent de l’opposer aux autres phonèmes. Et comme Benveniste l’a bien souligné à propos du signe saussurien, signifiant et signifié sont en relation symbiotique et ne sont pas séparables arbitrairement. L’arbitraire du signe ne joue pas entre le signifiant et le signifié, mais entre l’ensemble signifiant-signifié et le référent, la chose. C’est en ce sens qu’on peut dire que le mot signe la perte de la chose.

19Dire que le langage est la condition de l’inconscient relève d’un artifice. Certes, la langue maternelle, dans laquelle baigne le petit enfant et qu’il lui faudra apprendre, existait bien avant lui, mais le langage n’est pas la langue et l’inconscient ne se réduit pas au langage. Le langage, ou plutôt la communication, en particulier chez l’enfant, inclut d’autres signes que ceux de la parole, par exemple la mimique et la gestuelle, dont l’étude relève de la sémiotique plutôt que de la linguistique.  Avant la parole articulée, il y a la musique des sons et des voix, que le nourrisson reproduit dans ses lallations, les impressions sensorielles, les images, les affects de plaisir et de déplaisir, et tous ces éléments vont s’imprimer dans l’inconscient sous la forme de traces mnésiques qui constituent le matériau du fantasme.  

4. Destin du signifiant, l’oscillation métaphoro-métonymique

20En dépit de toutes ces réserves, le concept de signifiant a poursuivi sa carrière dans les travaux d’un certain nombre de psychanalystes de langue française. En se détachant à la fois de sa version lacanienne et de son ancrage dans la linguistique, il est devenu signifiant « formel » chez Didier Anzieu, critique virulent de Lacan et qui utilise le terme de façon un peu ironique ; signifiant « énigmatique » chez Jean Laplanche, dans le cadre de sa théorie de la « séduction généralisée » ; signifiant « de démarcation » chez Guy Rosolato (1985), qui prolonge de façon critique la pensée de Lacan et qui mérite qu’on lui fasse une place à part en tant que véritable représentant d’un courant post-lacanien.

21En s’inspirant des théories modernes de la communication, Rosolato distingue deux systèmes de signifiants, digital et analogique. Le langage, sous toutes ses formes, peut être considéré comme un système digital, constitué d’éléments discrets et discontinus, les signes, qui  se combinent suivant les règles de la double articulation. À côté du langage, il existe un mode non verbal de communication qui tantôt vient le doubler pour le souligner ou le compléter et lui donner sa coloration affective, tantôt se suffit à lui-même tout en restant en marge du langage. Ce mode analogique de communication ou d’expression se fonde sur des variations continues de forme, d’intensité, de rythme, sur des nuances plutôt que sur des oppositions distinctives. Les formes de représentation qu’elle utilise sont assimilables aux représentations de chose définies par Freud, c’est-à-dire aux représentations inconscientes. Ces représentations analogiques peuvent être décomposées en éléments constitutifs que Rosolato nomme signifiants de démarcation en ce sens qu’ils se « démarquent » des signifiants linguistiques digitaux.

22Mais il fait un pas de plus en dotant ces signifiants analogiques ou de démarcation de certains traits qui les rapprochent des signifiants verbaux. Ils sont componentiels, transformables et permutables à l’intérieur d’une même représentation et d’une représentation à une autre. Le signifiant de démarcation doit être considéré aussi dans son rapport avec le référent d’une part, avec le signifiant verbal d’autre part. Le sens, le signifié, ne peut venir en effet que de la relation et de la circulation qui s’établissent entre ces trois éléments fondateurs de la représentation et de la communication : le signifiant de démarcation, le signifiant verbal et le référent, qui figure à la fois ce qui est représenté et ce dont on parle. Pris isolément en tant qu’image, séparé du mot et de la chose, le signifiant de démarcation demeure énigmatique, en attente d’un sens inconnu que l’action anticipative de la mère, par exemple, donnera par sa réponse aux besoins de l’enfant, ou que le travail de liaison et d’interprétation de l’analyse révèlera dans les images apparues au cours d’un rêve.

23La question posée par Rosolato, à la suite de Lacan, est celle de l’existence d’une structure symbolique présente dans l’inconscient. Elle se heurte à la représentation qu’on se fait habituellement d’un inconscient « sauvage », le « ça » freudien, vraie marmite de sorcière, masse bouillonnante où règne le processus primaire, traversée sans cesse par des mouvements pulsionnels contradictoires et soumise au seul principe de plaisir. L’inconscient, ce serait le chaos, le désordre, tout le contraire de l’ordre langagier. Comment accepter l’idée qu’il est ordonné par une structure et qu’il obéit aux règles d’une certaine discursivité ? Le ça ne soutient aucun discours, il tente seulement de miner, à travers les lapsus et les actes symptomatiques celui du moi.

24Toute la différence tient dans le comme un de la formule lacanienne. « Structuré comme un langage » ne veut pas dire « comme le langage. » Il faut admettre l’hypothèse d’un langage de l’inconscient, langage refoulé qui a sa propre logique, le processus primaire, sa propre syntaxe, la condensation et le déplacement, ses propres signifiants, les représentations de chose ou signifiants analogiques de démarcation. Ce langage de l’inconscient double à tout moment le discours conscient auquel il donne un supplément d’ambiguïté latente, laquelle peut se manifester dans les achoppements du discours ou dans les associations libres de l’analysant. Mais on peut reconnaître dans sa syntaxe des procédés stylistiques, des figures rhétoriques qui appartiennent aussi à la structure du discours : la métaphore et la métonymie, dont l’importance dans le fonctionnement du langage a été soulignée par Roman Jakobson (1969). On sait que pour cet auteur toute forme de discours s’ordonne suivant deux axes : l’axe paradigmatique, qui détermine le choix des éléments sémantiques dans le lexique ; l’axe syntagmatique, qui règle leur combinaison dans la phrase, leur place dans la temporalité du discours. Au premier, il fait correspondre la métaphore, au second la métonymie.

25Lacan avait appliqué ces procédés de symbolisation du discours à l’analyse des mythes (en se référant alors à Lévi-Strauss), des rêves et, plus généralement, des manifestations de l’inconscient. Dans le travail du rêve, il identifiait la condensation à la métaphore et le déplacement à la métonymie, ce qui paraît discutable car chacune des deux opérations à l’œuvre dans le rêve associe en fait métaphore et métonymie. Rosolato étend cette conception à l’ensemble de la vie psychique. La métaphore et la métonymie ne sont plus seulement des figures du discours conscient et inconscient, mais des fonctions générales de la pensée, communes au processus primaire (inconscient) et au processus secondaire (conscient), intervenant aussi bien dans l’organisation des signifiants verbaux que dans celle des signifiants de démarcation. Si la métaphorisation, avec ses effets de substitution et de rupture qui font dévier le sens, est apparemment l’aspect le plus typique du travail de l’inconscient, elle s’appuie toujours au départ sur une certaine cohérence métonymique dans la chaîne des signifiants, permettant de faire jouer la contiguïté syntagmatique et la permutation paradigmatique. L’ellipse, où l’on pourrait voir un effet du travail du négatif, apparaît comme la forme exemplaire de la métonymie. Le blanc qu’elle laisse dans le fil du discours laisse place à une possible prolifération métaphorique.

26Car ce qu’il faut souligner pour conclure, c’est l’étroite corrélation qui réunit la métaphore et la métonymie. Elles n’opèrent jamais isolément dans l’inconscient, il se produit entre elles un mouvement oscillatoire qui les renvoie sans cesse de l’une à l’autre. Ce mouvement est ce que Rosolato désigne par oscillation métaphoro-métonymique. Il n’est en aucun cas dialectique et ne saurait s’épuiser ou s’annuler dans un dépassement des contradictions. Ce qui est dans la nature même des phénomènes inconscients décrits par Freud.

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Claude Arfouilloux, « La psychanalyse aux prises avec les mots », Semen [En ligne], 15 | 2002, mis en ligne le 29 avril 2007, consulté le 16 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/semen/2426 ; DOI : https://doi.org/10.4000/semen.2426

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Auteur

Jean-Claude Arfouilloux

Psychanalyste – Paris

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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