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Communication, interprétation, transmission

François Rastier

Texte intégral

1Dans les sciences du langage, le paradigme de la communication a pris une telle place qu’il semble devenu une évidence insoupçonnable. Il est généralement opposé au paradigme de la cognition qui met l’accent sur les représentations mentales : on retrouve ici, transposée, l’opposition entre la sémantique et la pragmatique, telle qu’elle fut conçue par le positivisme logique : la première est devenue cognitive et la seconde a trouvé son objet privilégié dans les communications de masse. On peut penser que la linguistique va se diviser définitivement et ses dépouilles pourraient bientôt se trouver réparties entre les sciences cognitives et les sciences de l’information et de la communication.

2Cette étude entend rappeler des propositions qui échappent au faux dilemme communication/cognition car elles sont informées par la problématique interprétative en sémantique et en sémiotique.

1. Questions sur la communication

1. 1. Le langage instrument

3Le langage est unanimement défini comme un instrument de communication. Lyons le reconnaît : « Dire que le langage est un instrument de communication revient à énoncer un truisme » (1978 : 33). Cependant, la notion même de communication, omniprésente aujourd’hui, mérite d’être interrogée.

4Elle est ordinairement définie comme la transmission de l’information : « Les principaux systèmes de signaux qu’utilisent les êtres humains pour la transmission de l’information […] sont les langues » (ibid.). Communiquer et transmettre de l’information sont ici équivalents ; d’où la notion de quantité d’information sémantique liée à la probabilité : « Un homme a mordu un chien » est une nouvelle beaucoup plus significative […] que “Un chien a mordu un homme”« (ibid.). Techniquement cependant, l’information est une propriété statistique du signal et n’a rien de commun avec la signification. Cette ambiguïté n’est ordinairement pas décelée, car le schéma classique de la communication se résume à une transmission de signaux dont la valeur sémantique se déduit de modifications comportementales. Dans une page justement célèbre, Bloomfield, figure tutélaire de la linguistique américaine du siècle passé, présente ainsi une scène édénique : « Jill is hungry. She sees an apple in a tree. She makes a noise with her larynx, tongue, and lips. Jack vaults the fence, climbs the tree, takes the apple, brings it to Jill, and places it in her hand. Jill eats the apple. » (1933 : 22)1.

5Pour les fondateurs du positivisme logique, la définition même du signe dépend de ce modèle stimulus/réponse. Ainsi, pour Morris, il est défini par sa place au sein d’une boucle comportementale : »If A is a preparatory-stimulus that, in the absence of stimulus-objets initiating response-sequences of a certain behaviour family, causes in some organism a disposition to respond by response-sequences of this behaviour family, then A is a sign » (cf. Leech, 1981 : 63). Le modèle positiviste de la communication se caractérise ainsi par deux réductions : celle de la compréhension à la réaction comportementale, et celle corrélative du message à son seul signifiant.

6Par son caractère mécaniste, le modèle positiviste du signe préparait la définition de la communication dérivée de la théorie de l’information qui allait devenir l’évidence dans les sciences du langage. Dès 1950, Norbert Wiener affirmait : « Il n’y a aucune opposition fondamentale entre les problèmes que rencontrent nos ingénieurs dans la mesure de la communication et les problèmes de nos philologues »2. Jakobson allait lui donner sa forme canonique en mêlant l’inspiration de la cybernétique de Wiener à certains aspects de la sémiotique de Bühler. On trouve ainsi dans la plupart des traités de linguistique et de sémiotique des modèles de la communication comme celui-ci (Eco, 1974 : 50) :

7La source et le destinataire ont en commun la disposition d’un code. Le bruit ne concerne que le signal, donc le décodage ne fait pas problème. Si le signifiant est transmis, si le code est connu, alors le signifié est transmis. Ce modèle sémiotique de la communication procède du computationnalisme (par la théorie de l’information) et du positivisme logique (par la théorie behaviouriste).

8L’intention communicative supposée suffit pour transformer le modèle de l’information inspiré de l’ingéniérie des télécommunications en modèle de la communication interpersonnelle. L’information est une propriété du message, et la communication une relation établie par son truchement entre émetteur et récepteur. Sous le concept de contact, on juxtapose bizarrement la connexion physique et l’interaction psychique3.

9Ce modèle n’a pas été fondamentalement modifié par le cognitivisme (évidemment lié au computationnalisme) : il complète simplement le modèle behaviouriste par des représentations qui ont un rôle causal. Communiquer serait transmettre des représentations par le canal de signaux. Le sens linguistique ne joue en tant que tel aucun rôle spécifique dans le processus, car il consiste en représentations mentales. L’interprétation se réduit alors à un décodage de la transcription linguistique de propositions mentales. Cette conception fonde le paradigme dominant en psycholinguistique (cf. e. g. Levelt 1989).

10En linguistique, le modèle de la communication qui a eu la plus grande influence, celui de Jakobson, distingue parmi les « facteurs inaliénables de la communication » le destinateur, le message, le code, le destinataire, le contact ; il leur adjoint en outre un sixième facteur, le contexte, défini comme champ de référence4.

1. 2. Quelques objections

11Examinons donc les facteurs inaliénables de ce modèle, proprement fondamentaux puisqu’à chacun correspond une fonction du langage.

12Message et code. — L’information ne se confond pas avec le sens. Elle est quantifiée par la probabilité d’occurrence, dans un message, d’unités élémentaires discrètes (comme les lettres, par exemple). Par ailleurs, l’information est considérée comme une donnée indépendante de la situation, et non comme un produit des actes de communication eux-mêmes. D’où deux questions : (i) D’où vient le contenu informationnel ? (ii) Comment rendre compte des multiples reformulations, autocorrections, rétroactions, qui laissent à penser que l’Emetteur peut n’avoir guère de connaissance de la fin du message au moment où il le commence ?

13Le concept de code définit la communication ; par exemple, selon ce que Sperber et Wilson appellent le modèle du code, « communiquer, c’est coder et décoder des messages » (1989, p. 16)5. Cependant, appliqué aux sémiotiques complexes comme les langues, le concept de code est inadéquat car il ne peut concerner que les unités de première articulation (cf. le code Morse). Un message décrypté n’est pas interprété pour autant, puisque le code est indifférent au contenu du message. La métaphore du codage réduit ainsi la langue à un code et ses signes à de simples signifiants, conformément aux principes du positivisme logique.

14Les concepts de codage et de décodage supposent une différence entre les « formats » d’arrivée et de départ, d’une part, et celui de la transmission du signal d’autre part. L’interprétation est alors décrite comme un transcodage, conformément à la conception syntaxique de l’interprétation ; d’où la définition du sens comme ce qui reste invariant dans un transcodage chez des auteurs aussi divers que Harris, Jakobson ou Greimas.

15Utile dans les télécommunications, le concept de message ne convient pas à un texte, dans la mesure où un texte ne se réduit pas à un support d’information. Dans l’activité linguistique, les messages créent les codes, dans la mesure où les usages font évoluer les langues — reconstructions normatives abstraites par les linguistes à partir des usages. En bref, les langues et les textes sont respectivement des systèmes et des processus polysémiotiques, qui mettent en jeu toutes sortes de normes irréductibles à des codes : ainsi un texte relève toujours d’un discours (ex. politique, religieux) et d’un genre.

16Double unilatéralisme. — Les protagonistes sont appelés souvent Emetteur et Récepteur, ou Encodeur et Décodeur par Jakobson (1963 : 94) et ces termes sont considérés comme équivalents de Destinateur et Destinataire : Arrivé et al. (1986 : 116) précisent que ces mots sont généralement utilisés pour des sujets humains (cf. aussi Jakobson, 1963 : 214). Cependant, à l’origine, le récepteur et l’émetteur sont des appareillages électromagnétiques, et, quelle que soit la capacité herméneutique d’un téléphone, cette extension de sens assimile les protagonistes de la communication à des pôles fonctionnels qui semblent n’être définis que par leur place dans le processus.

17Comme la symétrie des schémas de la communication est un de leurs caractères constants, la différence entre Emetteur et Récepteur n’y est guère problématisée. Qu’elle soit liée à leur statut culturel, social et personnel, à leur rôle assumé et / ou imposé dans l’acte de communication, à leur compétence communicative, on doit cependant reconnaître que cette disparité n’est jamais absente. Mieux, elle fait sans doute de la communication autre chose qu’une tautologie spéculaire, car le message diffère pour l’émetteur et le récepteur : il n’est pas perçu de la même façon, car il n’est pas soumis au même régime de pertinence et la différence des intentions entraîne celle des saillances dans le flux de l’action communicative en cours6.

18Le modèle de la communication est en somme deux fois unilatéral, que le message aille dans un sens ou dans l’autre. Or, à supposer que l’on en reste à la communication interpersonnelle, le sens d’un texte oral ou écrit résulte de la rencontre de deux anticipations, celle de l’auteur et celle de l’interprète, qui constituent ensemble la dimension de l’adresse. Dans sa structure dialogique même, le texte ménage la place de cette action commune, qu’elle soit ou non coopérative.

19La flèche orientée qui dans les schémas de communication part de l’Emetteur ne peut faire oublier l’activité constante de l’interprète : outre que bien souvent il suscite le message, il le qualifie comme tel en l’identifiant et lui donne du sens tout autant qu’il en reçoit.

20Absence du contexte. — Si Jakobson introduit le contexte, il correspond selon lui à la fonction référentielle. Il ne peut donc tenir lieu de situation, à moins de réduire celle-ci à un “état de choses”. Ainsi, ce modèle de la communication linguistique ne tient-il pas compte de la pratique sociale où le texte prend place.

21La non contextualisation de la communication va dans le même sens que la réduction à deux des partenaires de l’échange7. La mise au second plan de son aspect social repose sans doute sur l’hypothèse que la communication est par elle-même une pratique et qu’elle n’a pas à être contextualisée.

22On peut estimer toutefois que le sens est produit par un couplage complexe entre ce qu’on appelle ici émetteur et message, récepteur et message, émetteur et récepteur. Ce couplage appartient à la pratique sociale en cours et unit l’individu à son environnement8. Hors de ces conditions constituantes, le texte n’a pas de sens, dans la mesure où il ne peut être interprété et ne pourrait être produit.

23Limites du hic et nunc. — Le schéma de la communication repose sur la coprésence de deux interlocuteurs, fussent-ils distants. Elle occupe un intervalle du temps physique, mais elle ne tient pas de place dans une histoire. Le lien établi est celui d’une énonciation hic et nunc. Dans cette mesure, le modèle de la communication ne convient peut-être qu’au prétendu dialogue homme-machine (dit à présent communication personne-système), ou à certains aspects de la communication animale.

24On peut admettre que la communication intersubjective hic et nunc repose sur la synchronisation des émotions plutôt que sur le codage et le décodage de propositions. Depuis les cris d’alerte des premiers animaux supérieurs, il en va sans doute ainsi. Le contrat interlocutif manifeste ce que Malinowski appelait la fonction phatique, et s’appuie sur diverse attitudes d’imitation : du ton, de la prosodie, de la posture, etc. On peut supposer qu’il en va de même au plan du contenu. La mise en commun de champs sémantiques et la négociation de leur étendue définit le propos de l’échange, en d’autres termes un fond sémantique commun, tel que les interlocuteurs croient parler de la « même chose ». Nous formulons en outre l’hypothèse que les formes sémantiques sont reconnues par des motifs rythmiques et que la synchronisation des rythmes de production et d’interprétation, d’énonciation et de compréhension assure la félicité de la communication intersubjective. En effet, les affects exprimés et perçus sont liés à ces rythmes sémantiques9.

25La communication différée par l’enregistrement ou par l’écrit limite évidemment l’efficace des systèmes fortement émotionnels, comme la mimique ou la posture. Sans doute la lecture à voix haute, la récitation, dont usent souvent les amateurs de poésie, a-t-elle pour but et pour effet de styliser la dimension émotionnelle de la communication. Mais même un texte écrit garde sans doute au plan sémantique quelque chose de ces scansions rythmiques, conditions d’une intersubjectivité problématique et maintenue.

26En somme, une alternative se présente. Ou bien les protagonistes agissent au sein de la même pratique et règlent en elle leur interaction, en échangeant au besoin leurs rôles, comme dans certains dialogues. Ou bien ils agissent en des moments différents, et cette communication différée met en jeu l’histoire d’une autre façon. Il faut donc distinguer si l’interprétation a lieu ou non dans la même sorte de pratique que la genèse du texte oral ou écrit. Si c’est le cas, on peut parler d’interprétation intrinsèque. Sinon, on a affaire à une interprétation extrinsèque. Le texte théâtral par exemple sera décrit « de l’extérieur » par le critique, et re-produit, « de l’intérieur » si l’on peut dire, par le metteur en scène et les acteurs. Dans tous les cas, la situation d’interprétation reste déterminante, qu’elle soit identique, comparable ou différente.

27Déficit herméneutique. — Le déficit herméneutique du modèle communicationnel tient nous semble-t-il à la réduction du signe à la seule expression : elle est tout à fait traditionnelle, qu’il s’agisse de la phonè aristotélicienne, de la vox des scolastiques, du symbol de Ogden et Richards, du sign (ou sign-vehicle) de Morris et Carnap. Elle a permis au positivisme logique de définir le signe comme un simple signal. Ainsi, Morris donne-t-il une définition purement physique du signe : « Un événement physique particulier » (1971, p. 96).

28Comme le paradigme de la communication ne peut rendre compte d’où vient l’information ni comment elle est produite, il vide la communication de son contenu en la réduisant à la transmission du signifiant hic et nunc. Aussi, le paradigme interprétatif nous paraît-il mieux à même de rendre compte du sens, qui n’est pas immanent aux textes et aux autres performances sémiotiques, ne leur préexiste pas non plus, mais est produit par la pratique de l’interprétation. Elle peut se décrire comme un couplage structurel de la personne ou du groupe social avec la strate sémiotique de son environnement. Ce couplage comprend les phénomènes de communication, mais ne s’y limite pas.

29La génération comme interprétation. — Le paradigme de la communication suppose uniformément que le contenu informationnel préexiste à la communication elle-même et se garde à bon droit de se prononcer sur son élaboration.

30La métaphore du codage et du décodage suppose que l’énonciation et la compréhension traduisent des langages hétérogènes. En bref, on traduirait dans des langues diverses le langage universel de la pensée (cf. Fodor) pour y faire ensuite retour. Ainsi, la théorie cognitive de l’écriture la plus connue, celle de Hayes et Flower (1986), pose qu’après la recherche en mémoire des informations pertinentes, une étape de “traduction” transcrit les informations (supposées codées en format non linguistique) en « code linguistique » (cf. Zeziger 1994 : 23).

31Contrairement à la thèse de Vigotsky que la pensée « ne se meut pas à l’horizontale », nous avons proposé un modèle “plat” de l’énonciation, ou plus modestement de la génération10. On part d’un mot, d’un morphème, d’un syntagme, voire d’un contour prosodique. L’étude de la génétique textuelle n’y contredit pas. Le pacte générique établi, le foyer énonciatif choisi, tout n’est pas programmé, on avance syntagme après syntagme, période après période. À l’intérieur même de chaque période, l’évolution temporelle est telle que l’on a déjà oublié, au milieu d’une phrase, quels furent ses premiers mots.

32Ce modèle est herméneutique, dans la mesure où génération et interprétation sont des pratiques différentes, mais mettent en jeu des processus analogues : par exemple l’auteur s’interprète à chaque rature, et anticipe les interprétations du lecteur. Mais surtout, il s’écarte de la conception traductionniste des représentations, au profit d’une conception du sens textuel qui s’établit par reformulations et variations internes, et qui laisse place à la traduction interlinguistique11.

2. Propositions

33Les difficultés auxquelles se heurte le modèle de la communication tiennent ainsi à la différence des langues, des pratiques, des cultures et des moments historiques. Seule la différence des langues a été véritablement problématisée au sein de la linguistique. Son erreur, d’ailleurs commune au positivisme logique et à l’herméneutique philosophique, aura sans doute été de vouloir caractériser sur le mode transcendantal la situation de communication.

34La structure ternaire de la communication. — Bien que la communication interpersonnelle soit généralement conçue comme une simple transmission d’informations, à tout destinataire présent s’ajoute un bénéficiaire absent, de la même façon que la relation entre « je » et « tu » est médiée par un « il ». Loin des théories linguistiques qui opposent destinateur et destinataire, énonciateur et énonciataire, la dimension de l’allocution se trouve dédoublée en adresse apparente et en destination intentée sinon effective. Par exemple, l’adresse d’un écrit peut n’être qu’apparente ou circonstancielle, et il peut ne pas venir sous les yeux de celui à qui il semble destiné. Souvent, en outre, son destinataire n’est qu’apparent, dans le cas de l’œuvre qui reste destinée au tiers, celui à qui l’on ne peut s’adresser, qu’il soit défunt ou inexistant12.

35Le propre de la communication humaine, à la différence de la communication animale, c’est de s’adresser à qui n’est pas là ; nous allons développer cette question, qui concerne la zone distale de l’entour humain (cf. l’auteur, 1996). Il convient alors de différencier trois cas principaux : (i) L’échange dans une même pratique, au cours d’une même session, en comprenant le cas particulier de l’échange interculturel. (ii) L’échange dans le même discours13, mais dans des pratiques différentes : ainsi, l’écriture littéraire et la lecture littéraire ne relèvent pas de la même pratique. (iii) La transmission dans des pratiques différentes mais jugées homologues, soit à des moments différents d’une même culture et à des époques diverses d’une même langue, soit dans des cultures différentes (lecture et traduction). Ce dernier cas nous retiendra pour l’essentiel.

36Nous sommes à présent en mesure de redéfinir la communication comme un cas particulier du triangle de l’échange. On peut noter que les positions homologues sur les axes de la personne, du temps, du lieu et du mode sont fréquemment combinées ou confondues : en français, par exemple, les emplois modaux du futur et de l'imparfait sont légion, le futur antérieur a également une valeur modale, etc. Les homologies entre ces ruptures permettent de distinguer trois zones : une de coïncidence, la zone identitaire ; une d'adjacence, la zone proximale ; une d'étrangeté, la zone distale.

37Les homologies entre ces ruptures permettent de distinguer trois zones : une de coïncidence, la zone identitaire ; une d’adjacence, la zone proximale ; une d’étrangeté, la zone distale.

38La principale rupture sépare les deux premières zones de la troisième. En d’autres termes, l’opposition entre zone identitaire et zone proximale est dominée par l’opposition qui sépare ces deux zones prises ensemble à la zone distale. Ainsi se séparent un monde obvie (formé des zones identitaire et proximale) et un monde absent (établi par la zone distale)14.

39Les trois zones de l’entour humain, identitaire, proximale, distale, sont ainsi organisées que les relations entre zone identitaire et zone proximale sont sous la rection de la zone distale : cette zone, dont le contenu est varie selon les cultures, est celle de la Loi et plus généralement des normes partagées qui permettent l’échange social, de la doxa commune aux figures diverses de la transcendance, comme l’Etat, le Souverain, etc. (cf. l’auteur, 2001a)

40Toute communication entre deux instances (individus ou groupes) est médiée par un rapport à une tierce instance, qui peut être figurée par un individu et un groupe, mais représente de toutes manières une norme qui peut être rapportée soit à un corpus (canon, doxa, textes ou propos antérieurs, histoire conversationnelle), soit à un système (Loi, système de la langue — notamment pour les grammairiens).

41Dans le premier cas, l’interlocution apparaît comme le résultat d’une reprise, une réponse, mention et allusion — tout mot est en effet un passage qui pointe vers ses autres occurrences précédentes.

42Dans le second cas, le propos se définit comme la mise en œuvre d’une compétence, mais cette compétence ne suppose pas seulement une maîtrise du système, elle suppose une habilitation : l’auteur des propos en témoigne par le choix de la langue, du discours, du genre, du ton etc. Tout locuteur parle au nom de quelque instance, fut-elle personnelle, qui légitime sa parole ; de ce point de vue, en termes pragmatiques, toute illocution est performative. Faute d’habilitation, le locuteur est réduit au silence — qui bizarrement ne tient aucune place dans les théories de la communication.

43La structure ternaire de la communication apparaît par exemple sous un mode ludique dans les paroles que l’enfant adresse à l’objet transitionnel mais destinées aux personnes présentes. Elle se complexifie dans la communication littéraire, notoirement au théâtre comme le souligne la pratique de la cantonade.

44La dualité du l’auteur et du narrateur n’est nullement réservée à la littérature. Dans la communication quotidienne, de façon moins élaborée sans doute, la dualité de la personne qui parle et du je (sujet grammatical) qu’elle emploie reste présente : le narrateur qui dit je assume l’adresse, tandis l’auteur est responsable de la destination.

45Il est regrettable que ces deux dimensions soient confondues par les théories de l’énonciation (l’auteur des paroles – étant assimilé à leur narrateur). Le problème scientifique à résoudre consiste à distinguer précisément et à articuler la linguistique interne de l’adresse (et de ses marques pronominales et verbales par exemple) et la linguistique externe de la destination (projet du texte).

46Capacités des langues. — Les systèmes de communication des animaux permettent ou accompagnent parfaitement l’interaction dans le hic et nunc : les principes de l’interactionnisme s’appliquent ainsi à merveille en primatologie.

47En revanche, une langue ne se réduit pas à mettre en relation la zone identitaire et la zone proximale, dans une simple interaction binaire, car les relations entre ces zones sont sous la rection de la zone distale, en d’autres termes sous le règne de lois qui gouvernent l’interaction sans lui appartenir pour autant, en premier lieu les règles de la langue.

48Les langues permettent en outre de parler des absents et de constituer les entités qui peuplent la zone distale, situées dans d’autres lieux (les absents), d’autres temps (ancêtres, postérité), d’autres modes (dieux, esprits).

49En somme, l’expression structure la zone identitaire par le lien établi entre contenu et expression. La communication, pour sa part, structure les relations entre zone identitaire et zone proximale. La transmission met en jeu, en outre, la zone distale ; elle assure d’ailleurs la pérennité changeante des mythes. Si les langues n’ont pas de fonction déterminée, elles revêtent ainsi des capacités différentes en regard des trois domaines anthropologiques que sont l’expression individuelle, la communication sociale et la transmission culturelle.

50Aussi peut-on proposer la typologie suivante, en tenant compte des différence entre les langages formels, les langues artificielles (comme l’espéranto), les langues véhiculaires (comme le Basic English), les langues anciennes, les langues de culture (ou langues vivantes)15 :

Expression

Communication

Transmission

Langages (formels)

Langues artificielles

+ –

+ –

Langues véhiculaires

+ –

+

Langues anciennes

+

Langues de culture

+

+

+

51Comme la transmission distingue décisivement les langues humaines des systèmes de communication animaux, la problématique de la transmission devrait déterminer l’étude de la communication humaine. Saussure, de façon pénétrante, avait d’ailleurs parfaitement compris que la transmission des langues à travers le temps revêt bien, pour définir leur spécificité sémiologique, une valeur critériale (cf. ELG, 2002, p. 262).

3. Transmission et genèse des cultures

52Idéologie communicationnelle. — Nous avons feint de considérer le paradigme de la communication comme un paradigme scientifique propre aux sciences du langage, mais il faut rappeler ses enjeux idéologiques généraux. L’essor contemporain de ce paradigme vient de la cybernétique : or, si l’on a récemment réétudié et réévalué le programme scientifique de la cybernétique, on a quelque peu oublié son programme politique et social, tel qu’il fut d’abord formulé par Wiener à la fin de la seconde guerre mondiale. Il est évidemment irénique : il s’agit, en rétablissant et en développant la communication entre les hommes, de pacifier les individus (cf. par exemple Watzlawick) et les groupes sociaux (cf. l’analyse conversationnelle)16. Si son modernisme a vieilli, ce paradigme n’a rien perdu de sa vigueur, dans divers domaines qui s’étendent de la pragmatique transcendantale de Apel aux théories communicationnelles de Habermas et jusqu’aux exaltations new age à propos des autoroutes de l’information, qui trouvent leur vérité ultime dans le téléachat.

53Comme l’a souligné P. Breton (1992), l’idéologie communicationnelle véhicule des valeurs de maîtrise individuelle, d’égalité immédiate, de transparence. Le modèle de la communication que nous avons détaillé dans la première partie de cette étude leur donne une forme concrète, par l’égalité symétrique de l’Emetteur et du Récepteur comme par la transparence du message pour tout possesseur du code. Les moyens techniques du temps réel lui confèrent en outre les prestiges de l’immédiateté. De fait, il convient tout aussi bien à l’individualisme des netsurfers qu’aux partisans de l’ultralibéralisme économique qui s’appuient sur Alvin Toffler pour annoncer l’âge nouveau de la communication universelle.

54Retenons que l’utilitarisme et la conception instrumentale du langage ont désormais partie liée : leur alliance a été scellée par le positivisme logique de Morris et Carnap quand ils ont tracé la regrettable division entre syntaxe, sémantique et pragmatique, obstacle épistémologique notoire et persistant qui entrave depuis soixante ans le développement de la linguistique. Utilitarisme et positivisme s’accordent en outre parfaitement avec une conception technoscientifique des sciences – humaines en particulier­ –, conforme aux intérêts du libéralisme économique. Primant la conception instrumentale de la communication, un paradigme utilitariste de tradition anglo-saxonne est ainsi en voie de régner sans partage à l’échelle mondiale, tant par le technologisme des sciences de la communication que par le scientisme naturalisateur des sciences cognitives.

55La genèse sémiotique des cultures. — On peut distinguer trois sortes de transmissions : (i) celle du patrimoine génétique — dans notre espèce trop récente pour avoir connu une différenciation en races ; (ii) celle du patrimoine économique, qui s’est développée avec la sédentarisation ; (iii) enfin, celle du patrimoine sémiotique, qui conditionne la transmission des valeurs.

56L’environnement humain (ou entour) est spécifiquement constitué de performances sémiotiques et de (re)présentations. L’autonomie et la complexité du sémiotique déterminent les caractères propres de la cognition humaine (cf. l’auteur, 1996). Elles sont liées à la transmission sémiotique qui a permis et accompagné la genèse des cultures, moment de la phylogenèse qui se continue dans l’histoire, avec un détail temporel plus fin. L’apprentissage, défini comme processus d’héritage des valeurs et des langues, spécifie encore cette temporalité dans l’ontogenèse. Le temps culturel assure ainsi la médiation entre le temps de l’espèce et celui de l’individu.

57Le caractère cumulatif de la transmission a permis un accroissement continu de l’entour humain. Pour beaucoup d’espèces animales, l’environnement varie selon le sexe, et parfois les phases de l’ontogenèse. Pour la nôtre, avec d’une part la différenciation des langues et des territoires, puis la division du travail et la création des arts, sciences et techniques, la partie sémiotique de l’environnement s’est diversifiée de façon incomparable, dans l’espace comme dans le temps de la transmission.

58Les anthropologues qui participent au programme de naturalisation des cultures considèrent que les langues ont exclusivement une fonction de communication, régulée par des principes néo-darwiniens (ainsi celui de l’économie cognitive ou pertinence selon Sperber). Cette réduction témoigne de quelque ingratitude, car les sciences, même cognitives, se situent dans la zone distale, où elles rivalisent avec les religions dans ces deux activités propres à notre espèce que sont la cosmogonie et la théogonie.

59Dans le cadre néo-darwinien, la régulation culturelle de la transmission a ainsi été contestée avec son caractère interprétatif. Dawkins (1976) propose par exemple de définir des unités de transmission culturelle qu’il appelle des mèmes. Les mèmes se répandraient sur le modèle de l’évolution biologique. Leur succès adaptatif serait fonction de mécanismes de sélection, non de leur signification, ni de leur valorisation. Le concept de “mème” atomise les formes sémiotiques, et résume la transmission à une lutte pour la survie entre mèmes. Les mieux adaptés l’emporteront. Au sein du cognitivisme orthodoxe, une variante pour ainsi dire « virale » de cette théorie est proposée par Sperber, avec l’épidémiologie des représentations 17(cf. 1990).

60Nous voici donc devant deux façons d’oblitérer le problème de la transmission : le réduire à la communication, ou penser la transmission culturelle comme la transmission génétique, dans l’intention de réduire la première à la seconde. On pourrait penser que ces deux thèses extrêmes s’opposent complètement. Mais la communication et la transmission ont pu être subsumées sous les catégories d’information génétique et de code génétique (cf. Eco, 1988, p. 263 sq.).

61Les rencontres récurrentes entre la sociobiologie et le cognitivisme orthodoxe s’éclairent sans doute ainsi. Ces deux théories s’appuient sur le même déterminisme, la même conception causale du réel, le même nativisme. Elle font converger leurs attaques sur un prétendu relativisme, sur la prise en compte des diversités culturelles et sur l’autonomie des sciences sociales18.

62Les théories déterministes de l’héritage nous paraissent asservissantes : l’homme ne serait que le produit de son héritage culturel et biologique — la culture et les langues relevant en dernière analyse, comme l’a affirmé Chomsky, de la biologie.

63Le même déterminisme génétique sous-tend certes des positions contrastées, tant le multiculturalisme politically correct qui rive chacun à sa communauté, que l’universalisme rationaliste du cognitivisme qui gomme toute différence entre les cultures19. Ce déterminisme généralisé témoigne d’une sorte de puritanisme matérialiste, pour lequel le gène ineffaçable aurait remplacé le péché originel et la sélection naturelle la grâce divine.

64Avec la catégorie de la transmission, nous souhaitons affirmer au contraire que l’héritage sémiotique qui constitue la culture n’a de valeur que par une réappropriation active (cf. l’auteur, 1995). Elle le transforme inévitablement, l’adapte aux situations historiques nouvelles, et le revalorise ainsi. La maîtrise de la tradition prend ainsi toute sa dimension critique dans la relation interculturelle : l’épreuve de l’étranger20 nous assure que nous appartenons à l’humanité.

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Bibliographie

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Notes

1 Le langage, réputé pour sa fonction de Connaissance, semble jouer ici le rôle du Serpent.
2 Cité par (Jakobson 1963 : 87).
3 Cf. (Jakobson, 1963 : 214) : « Le message requiert un contact, un canal physique et une communication psychologique entre destinateur et le destinataire ». Le modèle des fonctions de Jakobson est largement enseigné, non seulement aux maîtres, mais aux élèves dès la sixième
4 Cf. (Jakobson 1963, 213-214). Jakobson soulignait les « convergences frappantes » entre « les recherches les plus récentes de l’analyse linguistique et le mode d’approche du langage qui caractérise l’analyse mathématique de la communication » (1963, p. 87 et sqq.).
5 Sperber et Wilson lui opposent le modèle inférentiel selon lequel « communiquer, c'est produire et interpréter des indices » (1989 : 13). Cette forme universaliste de la pragmatique admet que les indices s’imposent d’eux-mêmes. Les inférences qui servent à les relier sont réglées par un unique principe, le principe de pertinence, forme renouvelée du principe de moindre effort : moins un énoncé demande d’efforts de traitement, plus il est pertinent. Ce principe de contextualité échappe naturellement à tout contexte, car il est réputé fondé en nature, dans notre « équipement cognitif ».
6 Dans la vie académique, quel enseignant s’étonne encore que ses lecteurs ou auditeurs remarquent des passages qui lui paraissent secondaires et non ceux qui lui paraissent importants ?
7 Bien entendu, l’ethnologie de la communication, l’ethnométhodologie, certains courants de la microsociologie excèdent ce modèle de la communication et influencent divers courants linguistiques : mais ils restent marqués par l’influence du positivisme logique et n’ont pas ou pas encore modifié la conception dominante en linguistique.
8 Cf. l’auteur, 1996, 2001a.
9 La théorie des cartes cérébrales formulée par Edelman est tout à fait compatible avec ce point de vue.
10 Cf. l’auteur, 2003.
11 Le problème de la connaissance échappe heureusement aux sciences du langage. Une sémantique peut tout au plus décrire les dispositifs textuels qui favorisent les effets de réel et nous laissent croire que nous nous approprions le monde. Comme on n’interprète jamais que des langages par du langage, l’interprétation se déroule tout entière au sein de la sphère sémiotique. Lier le texte à la connaissance, soit qu’il la présuppose, soit qu’il la véhicule, conduit à maintenir une conception instrumentale du langage.
12 Nous avons développé ce point à propos de la littérature de l’extermination qui s’adresse aux vivants mais se destine aux morts (l’auteur, 2005).
13 Un discours est un usage de la langue normé par une classe de pratiques sociales participant d’une même sphère d’activité. Au plan paradigmatique du lexique, un discours correspond à un domaine sémantique.
14 La question de l’absence est naturellement irrecevable pour le positivisme — et, plus précisément, dans le domaine des sciences cognitive, pour le représentationnalisme.
15 Pour un développement, cf. l’auteur, à paraître.
16 Issue de la microsociologie américaine, développée d’abord par des éducateurs de rue, l’analyse conversationnelle est devenue un des secteurs les plus développés de la pragmatique linguistique.
17 « Tout comme on peut dire d’une population humaine qu’elle est habitée par une population beaucoup plus nombreuse de virus, on peut dire qu’elle est habitée par une population beaucoup plus nombreuse de représentations mentales. […] Par le moyen de la communication, certaines représentations se répandent ainsi dans une population humaine et peuvent même l’habiter dans toute son étendue, et pendant plusieurs générations » (1992, p. 411). Les différences entre la sociobiologie et l’anthropologie cognitiviste doivent certes être soulignées, mais ces deux courants partagent indéniablement des présupposés communs.
18 Cf. Pinker, 1994, notamment le développement du I hate relativism de Fodor (pp. 404 sq.).
19 Cf. la théorie de Brown qui pour décrire la « métaculture » (au sens de Sperber), forge à l’image de la Grammaire Universelle chomskienne le concept d’Universal People : on ne s’étonnera pas que ces UP qui concrétisent la “nature humaine universelle” flirtent du regard à la dérobée, que parmi eux les hommes soient plus aggressifs et violents, ni qu’ils dominent dans la sphère politique (cf. Pinker 1994 : 413-415).
20 Cf. Berman, 1984.
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Pour citer cet article

Référence électronique

François Rastier, « Communication, interprétation, transmission », Semen [En ligne], 23 | 2007, mis en ligne le 22 août 2007, consulté le 22 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/semen/5341

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Auteur

François Rastier

CNRS - Paris

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Droits d’auteur

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