Nous considérerons […] d’un côté, que la critique ne prend sens que par rapport à l’ordre qu’elle met en crise, mais aussi, de l’autre, que les dispositifs qui assurent quelque chose comme le maintien d’un ordre ne prennent tout leur sens que si l’on voit qu’ils sont adossés à la menace constante, quoique inégale selon les époques et les sociétés, que représente la possibilité de la critique
(Luc Boltanski, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation)

1. Introduction1

2Je voudrais réfléchir ici, dans une perspective historique et épistémologique, aux implications philosophiques d’une telle conception mise au centre du fonctionnement des discours. J’adopte la perspective de la philosophie du discours (Paveau 2009b, 2010a et b), qui a pour objectif de rendre compte des positions philosophiques impliquées dans les productions discursives : quels rapports y sont construits entre discours et monde, discours et esprit, discours et vérité, discours et conception de la vie humaine et des rapports sociaux, discours et normes/valeurs ? Mon terrain étant ici le discours de la linguistique, cette approche en philosophie du discours se situe dans le cadre plus large de l’épistémologie des sciences humaines et sociales.

3J’examine d’abord les données textuelles qui ont permis le développement de la notion de dialogisme, puis les interprétations linguistiques qui en ont été faites par l’AD dans l’espace français, conduisant à sa grammaticalisation. Je montre ensuite en quoi le dialogisme me semble le produit de l’essentialisation d’une proposition interprétative, et le résultat d’une programmation épistémique. Des exemples de « discours sans autre » me permettent ensuite d’avancer que le dialogisme tient autant d’un normativisme optimiste que d’une théorie linguistique.

2. Des données russes aux interprétations françaises

2.1. Des éléments pré- ou non linguistiques

6De nombreux auteurs notent que les textes du Cercle ne définissent ni ne théorisent les notions avancées comme le dialogisme, le genre, les harmoniques, la translinguistique elle-même. Il faut également rappeler qu’elles n’y sont pas de nature linguistique, comme le déclarait Authier en 1982, au moment même où elle introduisait Bakhtine en théorie du discours, mentionnant « deux approches non linguistiques de l’hétérogénéité constitutive de la parole et du discours : le cercle de Bakhtine et la psychanalyse » (1982 : 100). Je reviendrai sur ce point mais j’insiste pour l’instant sur la dimension philosophique du dialogisme tel qu’il est proposé par Volochinov 1929 et 1930. Dimension non seulement inscrite dans le titre de l’ouvrage (une « philosophie du langage » est une philosophie), mais présente également dans la plupart des extraits les plus souvent cités par les linguistes (pour un florilège représentatif, voir Moirand 2004 et 2010, qui estime très justement que le dialogisme est un concept « pour penser avec »). Sériot précise quant à lui que les « harmoniques dialogiques », qui ont fait l’objet d’interprétations linguistiques, correspondent à des données sociologiques et désignent la vie du groupe et les relations (verbales et non verbales) entre ses membres. Il montre que l’objet de Volochinov est le « groupe intermédiaire », entre la société globale et la famille. Le « dialogisme » de Volochinov est donc un groupalisme, une propriété de la relation entre les hommes en société et non du discours, une donnée sociale et non linguistique (Sériot 2008).

2.2. Les ancrages philosophiques

7Les textes du Cercle se fondent en effet sur ce que Vauthier appelle une « base philosophique », et se situent selon elle à un carrefour des théories philosophiques de l’époque, signant une évolution de l’idéalisme kantien au matérialisme marxiste. Elle montre que ces écrits reflètent étroitement le débat entre « la philosophie idéologique parce qu’historique de Dilthey, opposée à celle rigoureuse parce que scientifique et transcendantale que cherchait à fonder Husserl à la même époque » (2003 : 239). On comprend que le primat donné aux relations sociales dans les écrits du Cercle s’inscrit principalement dans un débat philosophique et non dans une discussion linguistique.

8De son côté, Sériot, plaidant pour une « recontextualisation fine du texte » et une « approche comparative », reconstruit dans les écrits du Cercle une filiation de Humboldt à Vossler et montre que le dialogisme ressortit plus à une question épistémologique qu’à une problématisation linguistique. Il insiste également sur la dimension sociologique de la pensée de Volochinov chez qui « la société est vue comme une intrusion de l’extérieur dans l’intérieur, comme une revendication de socialité générale de tout ce qui avant lui était considéré comme étant du domaine de l’individuel. Son anti-psychologisme repose sur un sociologisme généralisé » (2005 : 212). Mais le dialogisme reste avant tout une activité humaine, et, dans la version qu’en donne Bakhtine, il est ancré dans une forme de personnalisme : l’autre est un sujet dont on doit assumer la responsabilité. Sériot pense à ce propos que la traduction française de 1984 par « mot d’autrui » ou « discours d’autrui » est inexacte, et qu’elle produit des déplacements interprétatifs :

Cette traduction française […] fait sens pour des lecteurs francophones, qui y reconnaissent l’« univers du discours ». Or, là encore on force le texte bakhtinien dans le sens foucaldien d’un discours comme ensemble d’énoncés dont on a perdu la source, qui fonctionnent de façon impersonnelle et non maîtrisée. Traduire par « la parole des autres » permet d’éviter ce danger. On est bien dans l’utilisation du langage en situation par des individus concrets à la conscience pleine, et non dans une formation sans auteur comme chez Pêcheux ou Foucault (Sériot 2007 : 13).

9Le sociologisme de Volochinov et le personnalisme de Bakhtine rejettent certes le transcendantalisme kantien, et adoptent une perspective contextualiste, mais n’en conservent pas moins l’idée d’un sujet autonome conscientisé.

2.3. Les deux dialogismes

10Il existe deux dialogismes assez différents et peu susceptibles d’une saisie généralisante, tout en étant étroitement contigus. Dans le premier recueil critique sur l’usage des travaux du Cercle (Depretto (dir.) 1997), Rabaté pointe cette duplicité de la notion : un premier dialogisme s’ancre dans la philosophie du langage (Volochinov 1929, 1930), au sein d’une critique de Saussure et d’une défense de la conception sociale et sociologique du signe comme idéologie ; l’on trouve chez Bakhtine un second dialogisme, relevant de la philosophie de la littérature (Bakhtine 1952-1953, 1959-1961, 1963), qui porte plutôt sur la représentation textuelle de la subjectivité en posant les problèmes du point de vue et du personnage. Il est tentant d’attribuer à chaque auteur son dialogisme, mais l’on sait que Bakhtine ne cessera de reprendre les textes de ses amis après leur mort (sur la circulation des textes à l’intérieur du Cercle, voir Peytard 1995).

11L’affaire se complique si l’on essaie de prendre en compte la contiguïté des deux dialogismes, c’est-à-dire de les distinguer sans les séparer et de les faire jouer ensemble sans les mélanger. Dans le corpus du Cercle en effet, les dialogismes linguistique et littéraire sont conjoints, comme le montre prudemment Rabatel :

Si l’on retourne aux textes de Bakhtine, il n’est pas sans intérêt de noter que les phénomènes de dialogisation, de dialogisation intérieure, de bivocalité, de bi-accentuation, de bilinguisme, d’hétéroglossie, d’hybridation, de polylinguisme ne sont pas seulement convoqués pour rendre compte de phénomènes linguistiques, ils sont aussi mis à contribution pour l’analyse des mélanges de voix, de points de vue, d’époques et de consciences dans le roman (Rabatel 2006a : 63-64).

2.4. La grammaticalisation du dialogisme

12« Il ne faudra jamais laisser s’effacer de la mémoire que les écrits de Bakhtine, paraissant au grand jour de la publication, sont empreints, en eux-mêmes, du secret du silence, un silence de trente ans », écrit Peytard dans son petit ouvrage de 1995. C’est en effet un Bakhtine quasiment sans histoire qui arrive dans le paysage structuraliste français. Les passeurs, Kristeva, Jakobson et Todorov, sont aussi des interpréteurs (pour le détail voir Paveau 2010a). Les interprétations linguistiques qu’ils permettent constituent désormais un mainstream en AD, et je me contente de les rappeler brièvement.

13Bakhtine a été présenté comme un « disciple de Benveniste » (l’expression est de Sériot) et Nowakowska décrit bien les acrobaties théoriques de Ducrot : « C’est pourtant à partir du concept de polyphonie et non de celui de dialogisme que Ducrot (1984) construit sa “théorie polyphonique de l’énonciation”, en procédant à une extension (très libre) à la linguistique des recherches de Bakhtine sur le littéraire » (2005 : 173).

15Enfin l’interactionnisme absorbe le dialogisme comme un ingrédient naturel de son corps théorique, la notion constituant un argument fort pour une conception interactionnelle de tout discours, comme le montrent Bres et Nowakowska en 2005, dans un article reposant entièrement sur la thèse dialogale : « On pourrait dire que, dans le dialogal, les tours de parole antérieurs et ultérieurs sont in praesentia, alors que, dans le monologal, ils sont in absentia » (2005 : 139). Cette position revient à postuler une structure profonde, qui serait toujours dialogale, sous une structure de surface où les marques de dialogue seraient « absentes » mais non les marqueurs dialogiques. Position qui a des implications fortes : on passe du dialogisme philosophique de Volochinov-Bakhtine entièrement fondé sur le discours en situation et la non-prise en compte de la langue, à la position inverse d’un dialogisme reversé dans la linguistique de la langue et doté de marqueurs repérables. On passe d’une hypothèse philosophique qui constitue un discours sur le sujet en société à une position linguistique qui décrit des formes grammaticales locales. Je voudrais maintenant tenter d’expliquer cette évolution.

3. Essentialisation et programmation épistémique

3.1. Essentialisation et nécessité

17Récemment un doctorant en linguistique du discours littéraire me faisait part de ses difficultés : le dialogisme ne marche pas sur mon corpus, me disait-il, je n’arrive pas à travailler avec. Mais qui vous le demande, ai-je répondu. Sa remarque m’a fait comprendre à quel point la nécessité du dialogisme s’était imposée dans les routines de l’AD, et j’ai donc relu le corpus théorique de la notion en guettant son expression. On la trouve d’abord dans les textes de Bakhtine, sous la forme de doubles négations, d’adverbes naturalisants, d’indéfinis de la totalité, etc. (soulignés dans les extraits ; ma remarque n’est valable que pour les traductions françaises) :

– […] aucun discours de la prose littéraire […] ne peut manquer de s’orienter dans le « déjà dit », le « connu », l’« opinion publique », etc. L’orientation dialogique du discours est, naturellement, un phénomène propre à tout discours (1978 [1934] : 102).

– Un énoncé ne peut pas ne pas être, également, à un certain degré, une réponse à ce qui aura déjà été dit sur l’objet donné […] (1984 [1952-1953] : 300).

– L’énoncé a toujours un destinataire […]. Tout dialogue se déroule, dirait-on, en présence du troisième (1984 [1959-1961] : 336).

18Cette évidence est relayée dans la plupart des travaux d’AD : « de cela découle le caractère foncièrement dialogique de tout énoncé ou discours […] », écrit Maingueneau (1984 : 31) ; « Il semble que, à la lecture des textes de Bakhtine, on puisse définir le dialogique comme l’orientation de tout énoncé […] constitutive et au principe de sa production […] », lit-on chez Bres et Nowakowska (2005 : 139).

19Nulle part on ne trouve de retour critique sur la notion ; elle est « taken for granted », dans un accord théorique et méthodologique général. La critique du dialogisme est plutôt l’apanage des littéraires, j’y reviens plus bas. Pour l’instant j’essaie de comprendre les implications philosophiques de cette essentialisation.

3.2. Le dialogisme comme propriété naturelle. Enjeux épistémo-logiques

20L’essentialisation du dialogisme concerne deux domaines, l’activité langagière et les productions discursives. Dans les travaux qui resituent actuellement les textes du Cercle dans leur contexte historique, et qui montrent leurs liens avec les philosophies de l’activité (Vygotsky, Louria, Leontiev), le dialogisme concerne l’activité langagière humaine engageant la personne. Les interprétations linguistiques françaises mainstream privilégient plutôt le dialogisme comme propriété des discours et de la langue. Or ces deux postures sont lourdes d’implications philosophiques, qui ne sont guère explicitées par les dialogistes. Mais surtout, ce sont des options théoriques, qui, à ce titre, sont à la fois justifiables et falsifiables, et non des évidences objectives constituantes.

21L’une des questions épistémologiques fondamentales qui traverse tout le 20^e siècle dans de nombreuses disciplines est la conception de l’esprit. Les réponses oscillent entre les deux pôles de l’internalisme et de l’externalisme, et s’expriment de diverses manières selon les disciplines, les époques et les approches adoptées. La question se pose aussi concernant le langage et l’on sait que Le marxisme et la philosophie du langage reflète bien ce débat, toujours d’actualité, entre objectivisme abstrait et (inter)subjectivisme social, dont une des formes est le dialogisme. Si le dialogisme est considéré comme une propriété de l’activité humaine, alors il s’inscrit dans une position externaliste, qui privilégie, dans la production langagière et l’activité de l’esprit, la relation avec l’extérieur plutôt que les compétences internes. Mais l’interprétation française fait glisser le dialogisme de l’activité langagière au produit de cette activité :

Une relecture des textes de Bakhtine me permet d’avancer que, pour lui, ce ne sont pas les participants de l’interaction verbale qui interagissent (ni les personnes empiriques, ni même les « êtres discursifs » inscrits dans la matérialité textuelle), mais ce sont les discours, les énoncés et les mots eux-mêmes (Moirand 2004 : 197).

22Cela implique, on l’a vu, une grammaticalisation du dialogisme qui devient une propriété de la langue, en vertu d’un postulat propre à l’AD dite française, qui, comme l’explique Sitri, « le rapporte à des marques explicites ou à des indices permettant la mise en corpus » (2004 : 183). Ce marquage linguistique pose plusieurs problèmes :

• le glissement du dialogisme de l’activité langagière aux productions discursives est problématique dans la mesure où tant Volochinov que Bakhtine, pour des raisons différentes, maintiennent la notion de personne conscientisée et subjectivisée. Le dialogisme supposant la subjectivité dans sa définition même, l’idée qu’il soit porté par les discours et non les sujets entre en conflit avec ce postulat philosophique puisque les sujets ne seraient alors que des supports.

• Se pose également le problème de la nature de « l’autre » : l’essentialisation du dialogisme et sa désubjectivisation écrase l’autre interne posé par Bakhtine, sous « l’autre que moi » de l’interaction.

• Le travail sur les marques grammaticales remplace vite, dans la tradition française, la prise en compte des situations sociales (vocabulaire du Cercle) ou des extérieurs constitutifs (vocabulaire de la théorie du discours). Le raffinement toujours plus grand des sous-catégorisations (dialogisme interdiscursif, interlocutif, autodialogisme) concentre les efforts des analystes sur l’analyse du fil du discours plus que sur ses extérieurs.

• La question de la langue se pose avec une acuité particulière : la grammaticalisation du dialogisme se fait à partir d’un postulat inverse de celui du Cercle, qui posait l’absence de la langue au profit d’un tout discursif sociologique. C’est sans doute Houdebine qui repère le mieux les problèmes que pose l’anti-saussurianisme du Cercle, en se demandant comment, dans cette conception, peut se marquer, « dans les pratiques de langage d’un sujet donné », sa « singularité » : « Sous quel mode s’effectuera l’irruption en langue du hors-langue sur quoi se fonde tout sujet dans sa parole même, et qui échappe, se dérobe à la socialité langagière ? » (1977 : 170). Les réserves d’Authier font écho à cette remarque, comme son choix de la notion d’hétérogénéité plutôt que de dialogisme. À sa façon, Rabatel pose trente ans plus tard la même question que Houdebine, en mettant l’accent sur

[…] la double question du palier pertinent pour le marquage des phénomènes d’hétérogénéité qui ne relèvent pas simplement d’une grammaire, mais encore des interactions, ainsi que la détermination des niveaux où situer l’interprétation, dès lors que l’on réfléchit aux phénomènes de langue... en discours » (2006 b : 167).

23Et c’est sans doute la réflexivité de son approche des textes par le biais de la notion de point de vue, qui lui fait tenir à distance la grammaticalisation du dialogisme, l’analyse

[…] ne gagn[ant] rien à s’enfermer dans une technicité déconnectée des enjeux interprétatifs/pragmatiques, ni à se limiter à l’analyse des énoncés isolés, parce que la polyphonie comme le dialogisme requièrent l’analyse des instances et agents qui leur sont consubstantiels (2006b : 182-183 ; ital. de l’auteur).

24Le postulat externaliste de départ est donc chahuté par la grammaticalisation, qui internalise la notion : si le dialogisme est marqué en langue, conséquence de son essentialisation, alors il peut relever de la compétence des sujets parlants et n’est plus seulement inférable des échanges en situation (même si, comme le précise Moirand 2004, l’analyste part des discours pour en inférer des marques). En d’autres termes, la grammaticalisation du dialogisme entraîne sa logocentrisation, ce qui est presque une contradiction dans les termes. Contradiction dont Moirand semble avoir pris la mesure puisqu’elle propose désormais une définition de « l’énoncédialogique comme un énoncé qui laisse passer (à travers des sons, des mots, des constructions syntaxico-sémantiques diverses...) de “l’extériorité” ou de “l’altérité” discursive » (2010), évoluant d’une conception internaliste marquée à une conception « filtrante » plus externaliste de la notion.

4. Des discours sans autre

26L’essentialisation du dialogisme rend le monologisme impensable. Si le dialogisme est « constitutif », comme l’AD l’affirme désormais, alors tout énoncé, monologal ou dialogal, est dialogique, et la thèse dialogiste est infalsifiable : la catégorie du monologique disparaît purement et simplement. Or, le fait que tout énoncé soit produit par une subjectivité en relation avec d’autres subjectivités et le fait que tout énoncé porte des marques dialogiques constituent deux phénomènes différents. Il n’est pas question ici de contester que l’activité langagière est située dans une interaction, quelle que soit sa forme ; mais on ne contestera pas non plus qu’il existe des discours monologiques qui mettent en défaut les postulats de la norme dialogique, discours où, dans la matérialité langagière, le locuteur ne rencontre pas les discours antérieurs, ne s’adresse pas à un interlocuteur dans le cadre d’une compréhension responsive et n’est pas son propre interlocuteur (je reprends là les principes courants de la norme dialogique). Ces discours ne constituent pas le pendant symétrique des discours dialogiques : la « norme » dialogique est bel et bien dominante ; mais il existe ce que j’appellerai des « zones » monologiques, soit dans les pratiques verbales, soit comme moments énonciatifs dans les discours.

27Les observations empiriques de la linguistique spontanée nous enseignent que les humains parlent seuls, ne s’entendent pas, n’entendent pas les mots des autres, choisissent le sens des mots hors des usages partagés. L’histoire des idées compte plusieurs théories « monologistes » sur le langage (l’abus des mots chez Locke, l’incompréhension chez Lewis Carroll) ; la langue abonde en expressions anti-dialogistes : dialogue de sourds, pisser dans un violon, monologuer, parler tout seul, ne pas parler le même langage ; nous avons tous l’expérience de la surdité de l’autre ou de la nôtre propre, nous nous sommes tous heurtés à l’impossibilité de dialoguer avec un autre que nous avons appelé autiste, nous avons tous été cet autiste, et nous avons peut-être même rencontré le discours pervers de la négation de l’autre. Nous avons sans doute lu le Camus de L’Étranger, le théâtre de Ionesco, de Tardieu, les textes de Michaux, Cayrol, Blanchot. Bref, nous avons éprouvé des discours sans adresse.

28Vue à partir de ces expériences discursives, l’évidence du dialogisme s’effrite et un phénomène de laboratoire se dessine : les discours sur lesquels travaillent les dialogistes pour rendre compte du dialogisme sont dialogiques (discours politique, médiatique, littéraire, interactions, confessions, interviews, débats, bref des productions conformes à la norme dialogique). Mais les discours sans autre que je voudrais présenter ici font échec au traitement dialogiste de la matérialité langagière.

4.1. Écriture blanche, discours pervers, discours totalitaire

29Rabaté notait en 1997 que le principe dialogique s’accordait mal avec les « textes sombres » du 20^e siècle, Woolf, Joyce, Faulkner, Bernhard, Céline, Sarraute, Beckett :

Mesurée à ces textes dont elle ne veut peut-être rien savoir, la théorie dialogique de Bakhtine peut nous apparaître curieusement optimiste, reposant sur une foi inébranlable en l’échange des consciences et la possibilité de rencontre de voix autonomes. Il y a donc, au cœur de la conception bakhtinienne, une théorie personnaliste de la voix qui résiste difficilement à l’épreuve de textes plus sombres et destructeurs. Si le sujet est en crise, la personne ne se porte pas beaucoup mieux... (Rabaté 1997 : 44).

30Il est des textes dont le dialogisme semble en effet ne rien vouloir savoir. Parmi eux, ceux qui relèvent de « l’écriture blanche », notion proposée en 1953 par Barthes dans Le degré zéro de l’écriture, et développée par la suite (Rabaté, Viard (dir.) 2009). Ces textes manifestent en particulier une absence énonciative et une lacune de la subjectivité, que Blanchot appelle une « impersonnalité énonciative ». Le dialogisme se définissant à partir de la subjectivité, ces textes, dans certaines de leurs zones, échappent largement à son « principe », sauf à y reverser la présence d’une intersubjectivité en structure profonde, dans une optique générativiste qui nous ramène à l’essentialisation. Je prends l’exemple de ce passage de Plume de Michaux :

• 10  Michaux, H. (1938), Plume, section « Un certain Plume » I, « Un homme paisible ».

Étendant les mains hors du lit, Plume fut étonné de ne pas rencontrer le mur. « Tiens, pensa-t-il, les fourmis l’auront mangé… » et il se rendormit.
Peu après, sa femme l’attrapa et le secoua : « Regarde, dit-elle, fainéant ! Pendant que tu étais occupé à dormir, on nous a volé notre maison ». En effet, un ciel intact s’étendait de tous côtés. « Bah, la chose est faite », pensa-t-il.
Peu après, un bruit se fit entendre. C’était un train qui arrivait sur eux à toute allure. « De l’air pressé qu’il a, pensa-t-il, il arrivera sûrement avant nous » et il se rendormit.
Ensuite le froid le réveilla. Il était tout trempé de sang. Quelques morceaux de sa femme gisaient près de lui. « Avec le sang, pensa-t-il, surgissent toujours quantité de désagréments ; si ce train pouvait n’être pas passé, j’en serais fort heureux. Mais puisqu’il est déjà passé… » et il se rendormit.10

31Si les segments de discours direct, le cadratif en effet, la construction c’était… qui, et plus généralement les marques de subjectivité (les évaluations quantitatives en particulier) relèvent bien d’une énonciation dialogique, d’autres zones annulent l’autre en discours : le leitmotiv « et il se rendormit », la description corporelle avant et après l’accident, l’effacement du point de vue perceptif (« un bruit se fit entendre »).

34D’une manière plus générale, des formes langagières comme les énoncés expressifs (avec le cri comme gradient extrême de monologisme) ou certains performatifs en 3^e personne (les énoncés magiques par exemple) dessinent des zones (non) communicationnelles monologiques.

35Ces traits « monologiques » se retrouvent dans ce que l’on appelle à la suite de Faye le « langage totalitaire ». Je passe plus vite sur ce type de discours, mieux connu et davantage fréquenté par les linguistes que les précédents (mais rarement à propos du dialogisme), et je commente un seul phénomène, celui de l’intonation. La remarque de Volochinov est célèbre et souvent citée : « Dans l’intonation, le discours entre en contact immédiat avec la vie. Et c’est avant tout dans l’intonation que le locuteur entre en contact avec les auditeurs : l’intonation est par excellence sociale » (dans Todorov 1981 : 74). Or, notre expérience discursive nous a fait rencontrer l’atonalité de la sidération et de l’absence à soi-même et à l’autre. Les observateurs du fonctionnement du langage en situation totalitaire rapportent aussi des phénomènes d’atonalité collective : « Durant toute sa durée et son extension, la LTI demeura pauvre et monotone, et “monotone” est à prendre aussi littéralement qu’auparavant “fixé” » (Klemperer 1996 [1975] : 45-46). Klemperer insiste dans l’ensemble de l’ouvrage sur ces phénomènes d’homogénéité, de fixation, de monosémie et de normalisation extrême, qui invalident l’hypothèse du dialogisme constitutif.

36Discours sans adresse, discours sans autre, ces pratiques langagières appartiennent à nos expériences d’êtres parlants en société, même si la théorie linguistique semble vouloir dessiner des discours plus acceptables.

4.2. La fonction dialogique. Rendre la réalité acceptable

38La notion me semble en effet dotée d’une fonction sociale pacificatrice (ce que j’appelle la fonction dialogique) permettant d’éviter la réalité du conflit et de la destruction du lien qui est cependant au cœur de la vie humaine. C’est en ce sens que je parle de norme dialogique, et que j’avancerai que le dialogisme est un normativisme. Sériot repère cela déjà dans les textes de Volochinov, dont il pointe le conformisme, en particulier dans sa conception de la famille, sa défense de la hiérarchie, et son évaluation négative de l’homme qui se détache du groupe (Sériot 2008). Il cite en particulier un passage de « La structure de l’énoncé » qui disqualifie l’aventure individuelle du solitaire, celui qui « a perdu son auditeur intérieur », dont l’existence et la « conduite sociale ne sont plus dirigées que par des penchants et impulsions absolument contingents, irresponsables et sans principe » (p. 296 dans Todorov 1981). Le verdict est sans appel : « […] semblable arrachement de la personne au milieu idéologique qui l’a nourrie peut mener en fin de compte à une désagrégation complète de la conscience, à la folie ou à l’idiotie » (2008 : 98 ; trad. de Sériot).

39L’essentialisation du dialogisme dans le mainstream actuel, loin de n’être qu’une affaire de théorie linguistique, s’inscrit dans un ensemble contemporain de normes de pensée marqué par la crise de la rationalité qui est aussi une crise de la critique (Danblon 2005). Le dialogisme permet de maintenir la fiction du lien social et de l’accord, et d’éviter le principe d’incertitude (Boltanski 2009). Il permet de garantir une image idéalisée de la relation langagière qui est déjà, selon Sériot, celle qui apparaît dans les écrits du Cercle : « La société n’est pas traversée de conflits ou de contradictions, elle est faite de “situations” qui rassemblent des “gens” qui, tout en étant en situation d’altérité mutuelle, se rassemblent du fait de leur connaissance exacte de ce qu’on doit dire et de la façon dont on doit se comporter dans chaque “situation” » (2005 : 215). La fonction dialogique est alors une fonction de régulation sociale et l’on en trouve parfois quelques traces dans les travaux des linguistes : Rabatel mentionne par exemple en conclusion de son article sur la dialogisation les « exigences de dialogue et de compréhension à la hauteur du projet bakhtinien, dont devraient profiter les sciences humaines en général et les sciences du langage en particulier » (2006a : 74). Mais à ne plus penser la possibilité d’énoncés monologiques, on prend à mon sens un double risque : celui de l’illusion iréniste et celui, paradoxal, de la dévalorisation par banalisation du dialogisme, pourtant présenté comme une valeur.

5. Conclusion

40Dans ce travail, j’ai voulu rendre compte, sous le regard de la philosophie du discours :

• du trajet épistémologique d’une notion née dans un contexte philosophique externaliste, qui, à travers les interprétations dont elle a fait l’objet, s’est internalisée en se grammaticalisant ;

• d’une programmation épistémique qui impose l’idée d’un dialogisme naturel de l’interaction, du discours et de la langue, rendant impensables des conceptions alternatives ;

• d’une fonction sociale du dialogisme qui installe une fiction irénique permettant d’éviter le conflit et le risque de désagrégement des liens sociaux.

41L’industrie dialogique est une chose étrange : elle coexiste tranquillement avec ses contestations les plus radicales, sans en sembler interrogée. Qu’il suffise de penser à toutes les figures d’autres insupportables qui jalonnent l’histoire de l’humanité (le monstre, le diable, la sorcière, le fou, l’alien) ; au paradigme de l’indicible et de l’incommunicabilité qui traverse toute la littérature et la philosophie depuis l’Antiquité ; et simplement, à nos épreuves de langage, quotidiennement renouvelées, qui nous disent que nos mots sont parfois désertés par la voix d’autrui.