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Introduction. Le personnel est géologique ! Écoféminismes à l’ère de l’Anthropocène

Introduction. The personal is geologic! Ecofeminisms in the Anthropocene era
Nathalie Grandjean
p. 7-14

Texte intégral

1Est-il possible de se penser et de se représenter autrement qu’à travers la catégorie d’anthropos, c’est-à-dire d’humain universel ? Cette catégorie est-elle toujours appropriée si l’on veut faire face au dérèglement climatique ? Ne risque-t-elle pas de reconduire l’anthropocentrisme qui est en partie responsable de ce dérèglement ?

2En effet, nous sommes face à un bouclage : alors que les critiques multiples de l’Anthropocène dénoncent la centralité que donne cette appellation au genre humain, il apparaît qu’elles continuent, paradoxalement, à reconduire cette même centralité humanocentrée lorsqu’elles proposent des appellations alternatives (Capitalocène, Eurocène, Thanatocène, etc.). Face à ce paradoxe, tout en participant partiellement au bouclage, les théoriciennes écoféministes contribuent néanmoins à la critique de l’Anthropocène et à l’avancement des études environnementales en les poussant à revoir leurs conceptions du temps, du sujet politique et des corps marqués.

  • 1 P. J. Crutzen, « The “Anthropocene », in E. Ehlers et T. Krafft (éds), Earth System Science in the (...)
  • 2 C. Larrère, « Anthropocène : le nouveau grand récit ? », in R. Beau et C. Larrère, Penser l’anth (...)
  • 3 P. Descola, « Humain, trop humain ? », in R. Beau et C. Larrère, Penser l’anthropocène, Paris, Pre (...)
  • 4 G. Quenet, « L’Anthropocène et le temps des historiens. Annales », Histoire, sciences sociales, 72 (...)
  • 5 A. Malm et A. Hornborg, « The geology of mankind? A critique of the Anthropocene narrative », The A (...)
  • 6 R. Nixon, « The Anthropocene and environmental justice », in Curating the Future: Museums, Communit (...)
  • 7 N. Sayre, « The Politics of the Anthropogenic », in Annual Review of Anthropology, 41(1), 2012, p.  (...)
  • 8 Ch. Bonneuil, « Capitalocène : réflexions sur l’échange écologique inégal et le crime climatiq (...)
  • 9 C. Larrère, op. cit., p. 487-498.
  • 10 J. Grove, op. cit.
  • 11 A. Tsing, The Mushroom at the End of the World: on the Possibility of Life in Capitalist Ruins, Pri (...)
  • 12 J. Schneiderman, « Naming the Anthropocene », philoSOPHIA, 5(2), 2015, p. 179-201.
  • 13 L. Ruault, E. Hertz, M. Debergh, H. Martin et L. Bachmann, « Patriarcat, capitalisme et appropriati (...)
  • 14 F. Collin, « Différence/indifférence des sexes », in A. Bidet-Mordrel (éd.), Les Rapports sociaux d (...)

3Partons de l’Anthropocène. C’est d’abord un concept stratigraphique, proposé par Crutzen1, qui signale l’impact perturbateur des activités humaines sur les processus biologiques, physiques et chimiques à la surface et dans l’atmosphère de la Terre. La colonisation, l’industrialisation, l’extraction des ressources et l’urbanisation se sont inscrites sur la Terre d’une manière qui marque physiquement le moment présent et ne fait plus partie de l’époque Holocène commencée il y a près de 12 000 ans. Tout à la fois nouvelle époque géologique, métaphore largement utilisée pour le changement climatique et nouveau cadre d’analyse, le concept d’Anthropocène a fait l’objet de nombreuses critiques mais a aussi suscité de nombreux débats en sciences humaines et sociales. Nouveau « Grand Récit »2 qui se raconte comme le « symptôme et symbole de l’échec de notre humanité »3, l’Anthropocène est décrit par les uns comme un « récit de réveil » qui « labellise la prise de conscience des origines humaines du réchauffement »4. D’autres conçoivent l’Anthropocène plutôt comme la conséquence d’évolutions historiques contingentes et de choix politiques particuliers5, opposant ainsi au temps géologique un temps historique. En plus des temporalités, les sciences humaines et sociales questionnent le type de sujet qui est engagé dans le concept d’Anthropocène. En effet, en traitant l’humanité comme un sujet universel et singulier ou comme un « acteur d’espèce unitaire »6, le récit de l’Anthropocène dissimule les rapports de domination et les inégalités environnementales, reproduisant ainsi la violence homogénéisante du colonialisme7. Dès lors, certains auteurs ont proposé d’appeler cette ère « Capitalocène »8, en insistant sur les effets délétères du capitalisme thermo-industriel dont la course semble impossible à freiner. D’autres critiques formulées en « -cène » émergent, illustrant « sa pertinence [à] fournir une référence globale à nos actions, qui soit susceptible de leur donner un sens »9. L’Anthropocène serait donc aussi un Eurocène10, marquant l’importance dévastatrice de l’Europe capitaliste et coloniale ; un Plantationocène11, suggérant une histoire plus longue de l’exploitation de la terre, en remontant à l’agriculture esclavagiste ; ou encore, plus directement, un Corporatocène ou un Plasticène12. De manière similaire, les écoféministes ont contesté le caractère anthropocentré de l’Anthropocène : qualifier l’homme de force géologique, c’est masquer le fait que tous les humains ne partagent pas la même responsabilité dans le processus actuel de destruction. L’Anthropocène est aussi un Androcène13, les féministes réécrivant, à nouveaux frais, leur critique de la posture universelle de « l’Homme » comme sujet rationnel, cohérent, fixe et désincarné14.

4Au-delà des contradictions apparentes, l’abondance de toutes ces critiques devrait nous alerter sur une aporie possible. En effet, tout en critiquant l’arrogance, voire l’obscénité, du concept d’Anthropocène, ces critiques continuent cependant à mettre en avant l’agentivité du « genre humain » et dès lors à attribuer à celui-ci non seulement la responsabilité des ravages écologiques, mais aussi des solutions à y apporter. Tout se passe comme si l’Homme allait continuer à être seul maître à bord et que rien ne devait ou ne pouvait être attendu du reste du monde vivant qui pourtant est aussi source d’agentivité, c’est-à-dire d’intentions et d’interconnexions multiples et imprévisibles. L’Anthropocène comme toutes ses critiques semblent reconduire les métaphysiques naturalistes organisées dans la binarité nature-culture, en proposant l’idée selon laquelle l’Humanité se trouve à nouveau face à la nature et resterait indispensable à la sauvegarde de celle-ci, sans qu’aucune issue hybride soit envisagée.

5Ce numéro promeut également l’idée qu’une voie de sortie de ce bouclage pourrait s’effectuer à partir d’un positionnement féministe et écoféministe. En effet, les féministes, éprouvant le caractère artefactuel de la catégorie « femme », ont engagé depuis longtemps une réflexion critique sur « l’Homme » comme masculin universel et une théorisation des subjectivités à partir des corps. Leur positionnement épistémologique leur confère dès lors un privilège certain pour penser les conditions de possibilité de sortie du bouclage.

  • 15 Cl. Colebrook et J. Weinstein, « Anthropocene Feminisms, Special Issue of philoSOPHIA », A Journal (...)
  • 16 Physicienne de formation, Barad utilise « intra-activité » pour désigner une relation fondamentale (...)
  • 17 D. Haraway, When Species Meet, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2008 ; K. Barad, Meeting (...)
  • 18 C. Åsberg, « Feminist Posthumanities in the Anthropocene: Forays Into The Postnatural », Journal of (...)
  • 19 St. Alaimo, « Trans-corporeality », in R. Braidotti et M. Hlavajova (éds), The Posthuman Glossary, (...)

6Il est très important de souligner que de nombreuses voies sont déjà en cours d’exploration par les écoféminismes, à l’instar de ces chercheuses anglophones questionnant un « féminisme de l’Anthropocène »15. Une première voie, formulée sur un mode ontologique de la relation, établit une critique générale de l’exceptionnalisme humain et appelle à accorder un crédit ontologique aux non-humains, en valorisant les inter- et intra-actions16 entre humains et non-humains17. Asberg propose de nous situer comme faisant partie du monde à partir de son caractère « postnaturel »18, c’est-à-dire mélangé, hybride de nature et de culture, impropre et pollué. Alaimo façonne le concept de transcorporéité, nouvelle ontologie de l’humain, qui refuse de se fonder sur « le détachement, les dualismes, les hiérarchies ou l’exceptionnalisme »19. La transcorporéité signifie que tout être incarné s’entremêle avec le monde, dynamique et matériel ; ce monde les traverse, les transforme et en est transformé.

  • 20 E. Povinelli, Geontologies. A requiem to late liberalism, Durham, Duke University Press, 2016.
  • 21 L. Huffer, « Foucault’s Fossils: Life Itself and the Return to Nature in Feminist Philosophy », in (...)
  • 22 R. Braidotti, « Four Theses on Posthuman Feminism », in R. Grusin (éd.), Anthropocene Feminism, Min (...)

7Une deuxième voie s’inspire des travaux de Foucault sur le pouvoir et la biopolitique pour penser à nouveaux frais les liens entre sexualité, vie même et société. Povinelli propose le concept de « pouvoir géontologique »20 : si les humains peuvent être responsables de vie et de mort sur Terre, la formule « vivre ou laisser mourir » foucaldienne bascule du bios vers le geos. Huffer propose d’opérer une « généalogie » des fossiles, archives de la Terre et de la vie sédimentaire21 ; Braidotti renégocie la vie même (zoè) comme force régulant la Terre et invitant à repenser les liens contestés entre genre, sexualité et identité22.

8Une troisième voie s’inscrit dans l’importance des narrations alternatives et/ou spéculatives afin de sortir des visions téléologique, anthropocentrée et essentialiste et de faire exister de nouveaux imaginaires et utopies décolonisés de l’Anthropocène. Les récits alternatifs déjà existants travaillent (notamment) les problématiques liées aux relations multispécistes (Haraway, Alaimo), aux expérimentations à la croisée de l’art et de la science (Jeremijenko), aux réinterprétations des figures telles que le désert, l’animiste (Povinelli), le refuge (Tsing).

  • 23 A. Neimanis et R. Loewen Walker, « Weathering: Climate Change and the “Thick Time” of Transcorporea (...)
  • 24 D. Haraway, ibid.
  • 25 N. Myers, « From the Anthropocene to the Planthroposcene: Designing Gardens for Plant/People Involu (...)
  • 26 N. Myers, « Seeding Planthroposcenes, Interview with Natasha Myers », Ethnobotanical Assembly, 2020 (...)

9Enfin, une quatrième voie cherche à transgresser les impasses temporelles de l’Anthropocène à travers les propositions de « présent/temps épais »23 ou de Chthulucène24 comme étirement transcorporel entre le présent, le futur et le passé, permettant de sortir d’une vision linéaire, téléologique et progressiste des temporalités de l’Anthropocène. Chaque point temporel est un monde configuré de manière spécifique, un ici-et-maintenant épaissi par les couches de présent et de passé. Une autre proposition est celle de Myers25, avec le concept de Planthroposcène, qu’elle désigne comme « une scène, un épistémé, une manière de vivre »26, permettant de résister aux temporalités aux contours délimités de l’Anthropocène.

10Si ces quatre voies, ontologique, biopolitique, narrative et temporelle, ouvertes par ces écoféminismes théoriques ne suppriment pas totalement la centralité de l’anthropos, elles permettent néanmoins d’en diluer la centralité catégorielle. D’abord, les deux premières voies opèrent un déplacement tant ontologique que politique face à la catégorie d’anthropos, en éclatant la catégorie de corps comme entités closes et cohérentes, miroir des identités. Ensuite, les deux dernières voies ouvrent à une nouvelle temporalité que nous pourrions appeler géotemporalité, comme une affirmation consciente qu’il existe différentes expériences chronotopiques (comme le présent épais) tâchant de prendre en compte l’importance des matérialités géologiques, en se construisant à l’écart et contre les standards des Modernes et des binarités nature-culture.

  • 27 Ce collectif est composé d’Océane Canovas, de Louise Conan, de Pablo Gille, de Cai Miranda, de King (...)

11La première partie de ce numéro s’attelle spécifiquement à « faire bégayer » l’Anthropocène, en refusant les évidences que les Modernes donnent à ce terme. Pour Claire Sagan, l’Anthropocène est un signifiant triomphaliste qui nous contraint à nous perdre dans une inflation discursive qui nomme trop et qui pense peu, car elle oblitère l’urgence climatique, les violences faites à la Terre et à ses habitant·es, humain·es et plus-qu’humain·es. Pour le collectif d’étudiant·es en philosophie de l’Université de Toulouse27 assisté·es d’Aline Wiame, l’Anthropocène rejoue l’incantation de Guattari annonçant que « de tout temps, la “nature” a été en guerre contre la vie ». Ils et elles articulent alors cette assertion à la critique de la catégorie de nature dans le Manifeste Cyborg de Haraway, ce qui leur permet de montrer que les questions de genre sont éminemment écologiques.

12Les écoféminismes permettent donc de politiser à nouveaux frais des questions environnementales ou écologiques, longtemps restées hors d’une critique englobant les dominations spécifiques de genre, de sexe, de colonialité, de race et de validisme. Plusieurs auteurs et autrices se sont attelé∙es à cette tâche dans la deuxième partie de ce numéro.

13Tout d’abord, Jean-Baptiste Vuillerod pense l’éthique environnementale de Callicott à partir de Plumwood et Starhawk, ce qui lui permet de politiser l’ontologie relationnelle de Callicott, basée sur les expériences d’indifférenciation entre Soi et le monde, et de rendre sensible cette ontologie aux dominations. Juliette Linard s’inscrit également dans ce geste de politisation par l’écoféminisme en dépliant les discours de la collapsologie. Ces discours reprennent à leur compte les catégories d’homme/femme, de masculin/féminin afin de proposer une partition plus féminine, et dès lors une distribution du pouvoir plus respectueuse d’une nature en voie d’effondrement. Cependant, malgré son caractère séduisant, cette proposition effondriste n’échappe pas à l’essentialisme. La critique écoféministe permettra d’échapper à cette impasse en proposant d’historiciser ces catégories de pensée puis de se les réapproprier de manière positive (reclaim). Ensuite, se penchant sur les manières dont le droit peut contribuer à protéger les minorités et l’environnement, la juriste Anna Galmiche montre que les dimensions intersectionnelles des inégalités climatiques et sanitaires doivent être mobilisées dans l’analyse juridique. Pour ce faire, elle présente quelques « procès climatiques » qui ont eu lieu aux États-Unis, en Suisse, en Colombie et au Canada. Ana Marina Gamba clôt le chapitre « Politiques écoféministes » avec un très bel article sur l’élaboration esthétique des territoires dans deux romans latino-américains contemporains, Las aventuras de la China Iron (Les aventures de China Iron, 2017) et No es un río (Pas un fleuve, 2020), actant une transformation épistémologique de la structure établie du roman moderne et menant à ce qu’elle appelle une littérature « perméable », ouverte aux relations non instrumentales entre les humains et leurs mondes.

  • 28 R. Braidotti, « Four Theses on Posthuman Feminism », in R. Grusin (éd.), Anthropocene Feminism, Min (...)

14Pourtant, face à cet « événement » qu’est l’Anthropocène, des questionnements restent en suspens. Comment politiser une expérience féministe de l’Anthropocène au cœur même d’un monde dévasté ? Ce numéro de Sextant, que nous avons voulu résolument interdisciplinaire, croise donc les enjeux féministes de l’Anthropocène avec les enjeux classiques du corps dans le féminisme, à savoir les questions de citoyenneté sexuelle, de reproduction et de sexualité. En effet, il reste à penser comment les enjeux du corps se redéploient à la croisée de ces deux positionnements féministes. Comment repenser les modes de subjectivation ailleurs qu’en partant des corps matériels et singuliers, individués, politisés par le collectif féministe ? Serait-il possible d’affirmer que le « personnel est géologique », à l’instar du slogan féministe des années 1970, « le personnel est politique » ? Par ailleurs, alors que de nombreux écoféminismes reconnaissent l’hétéronormativité comme un enjeu, un travail systématique croisant les théories écoféministes et théories queer est loin d’être abouti dans l’espace académique francophone. Comment penser la normativité et la performativité du genre dans ce contexte ? Comment sortir de la conjonction « sexualité égale identité » ? Même à suivre Braidotti, qui affirme que la sexualité doit être comprise comme une force de vie au-delà du genre28, il reste à penser comment ces enchevêtrements normatifs traversent l’expérience vécue de ces nouveaux sujets de l’Anthropocène, et réciproquement.

15C’est dans la troisième partie que sont discutées ces corporéités écoféministes ou écoqueers, d’abord grâce à l’article de Clara Soudan, qui explore les intimités radicales et inextricables que nous menons avec les plus-qu’humains, et cela, dans une perspective d’écologie queer, qui acte l’effondrement du dualisme nature-culture et remet le concept de nature au travail, vers un monde queer, fluide et débordant. Ensuite, Capucine Sammani présente un état des lieux personnel des performances artistiques écoféministes soucieuses d’intégrer le corps dans une relation avec la « nature », aux États-Unis, de 1970 à nos jours. Différents corps – féminins, féministes, écoféministes, antispécistes, queer, écosexuels – s’entrelacent à ce qui fait « nature » : le sol, les animaux, la montagne, les rochers… de manière à mélanger les arts, les affects et l’engagement écologique. Enfin, Ombre Tarragnat propose de nous placer dans l’héritage des posthumanismes féministes et de penser les « corps-météo » des personnes autistes, ce qui nous permet de politiser l’expérience corporelle - matérielle et subjective - des phénomènes climatiques, entre analyse néomatérialiste de la transcorporéité et description phénoménologique de l’expérience vécue. Loin des clichés attendus sur l’autisme, le concept de météorisation révèle des formes inattendues de résilience et de plaisir.

16Les auteur·rices de ce numéro relisent les enjeux théoriques et militants des écoféminismes queer et intersectionnels en confrontant l’Anthropocène à ses propres impasses, que ce soit en faisant bégayer son signifiant triomphaliste ou en le mettant devant ses propres contradictions, « la nature en guerre contre la vie » devenant le sous-titre lucide de l’ère de l’Anthropocène. Ils et elles ont également proposé un geste commun en dévoilant ce qui se passe quand les théories et pratiques écoféministes sont prises au sérieux dans leur puissance de politisation : l’éthique environnementale de Callicott, la collapsologie de Servigne, Stevens et Chapelle, le droit et « les procès climatiques », la littérature argentine contemporaine. Enfin, les auteur·rices font éclater les frontières que les Modernes ont conférées aux corps et aux catégories qui les forment, en explorant comment des écologies queer réinventent nos intimités avec les plus-qu’humains, comment les corps-météo autistes font preuve de puissance et de plaisir dans les perturbations climatiques et comment, enfin, les artistes performeur·euses nous invitent à réfléchir et à vivre l’enchevêtrement de nos corps, de nos sexualités et de nos affects quand ils sont reliés à ce qui nous est présenté comme « nature ». Dans cette perspective, le personnel est résolument géologique, climatique ou encore tellurique…

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Bibliographie

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Tsing A., The Mushroom at the End of the World: on the Possibility of Life in Capitalist Ruins, Princeton, Princeton University Press, 2015.

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Notes

1 P. J. Crutzen, « The “Anthropocene », in E. Ehlers et T. Krafft (éds), Earth System Science in the Anthropocene, Berlin, Heidelberg, Springer, 2006, p. 13-18.

2 C. Larrère, « Anthropocène : le nouveau grand récit ? », in R. Beau et C. Larrère, Penser l’anthropocène, Paris, Presses de Science Po, 2018, p. 487-498.

3 P. Descola, « Humain, trop humain ? », in R. Beau et C. Larrère, Penser l’anthropocène, Paris, Presses de Science Po, 2018, p. 19-35.

4 G. Quenet, « L’Anthropocène et le temps des historiens. Annales », Histoire, sciences sociales, 72(2), 2017, p. 267-299.

5 A. Malm et A. Hornborg, « The geology of mankind? A critique of the Anthropocene narrative », The Anthropocene Review, 1(1), 2014, p. 62-69.

6 R. Nixon, « The Anthropocene and environmental justice », in Curating the Future: Museums, Communities and Climate Change, Londres, Taylor & Francis, 2016, p. 23-31.

7 N. Sayre, « The Politics of the Anthropogenic », in Annual Review of Anthropology, 41(1), 2012, p. 57-70.

8 Ch. Bonneuil, « Capitalocène : réflexions sur l’échange écologique inégal et le crime climatique à l’âge de l’Anthropocène », EcoRev’, 44(1), 2017, p. 52-60 ; A. Campagne, Le Capitalocène. Aux racines historiques du dérèglement climatique, Paris, Divergences, 2017 ; J. Grove, Savage Ecology: Geopolitics at the End of the World, Durham, Duke University Press, 2019.

9 C. Larrère, op. cit., p. 487-498.

10 J. Grove, op. cit.

11 A. Tsing, The Mushroom at the End of the World: on the Possibility of Life in Capitalist Ruins, Princeton, Princeton University Press, 2015 ; D. Haraway, Staying with the Trouble, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2016.

12 J. Schneiderman, « Naming the Anthropocene », philoSOPHIA, 5(2), 2015, p. 179-201.

13 L. Ruault, E. Hertz, M. Debergh, H. Martin et L. Bachmann, « Patriarcat, capitalisme et appropriation de la nature », Nouvelles Questions féministes, 40, 2021, p. 6-16, https://doi.org/10.3917/nqf.402.0006.

14 F. Collin, « Différence/indifférence des sexes », in A. Bidet-Mordrel (éd.), Les Rapports sociaux de sexe, Paris, PUF, 2010, p. 152-167 et passim.

15 Cl. Colebrook et J. Weinstein, « Anthropocene Feminisms, Special Issue of philoSOPHIA », A Journal of Continental Feminism (online), 2015.

16 Physicienne de formation, Barad utilise « intra-activité » pour désigner une relation fondamentale entre entités, ces dernières ne pouvant pas être considérées comme des choses elles-mêmes, mais comprises comme des phénomènes relationnels.

17 D. Haraway, When Species Meet, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2008 ; K. Barad, Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning, Durham, Duke University Press, 2007.

18 C. Åsberg, « Feminist Posthumanities in the Anthropocene: Forays Into The Postnatural », Journal of Posthuman Studies, 1(2), 2017, p. 185-204.

19 St. Alaimo, « Trans-corporeality », in R. Braidotti et M. Hlavajova (éds), The Posthuman Glossary, Londres, Bloomsbury Book, 2018.

20 E. Povinelli, Geontologies. A requiem to late liberalism, Durham, Duke University Press, 2016.

21 L. Huffer, « Foucault’s Fossils: Life Itself and the Return to Nature in Feminist Philosophy », in R. Grusin, Anthropocene Feminism, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2017, p. 65-87.

22 R. Braidotti, « Four Theses on Posthuman Feminism », in R. Grusin (éd.), Anthropocene Feminism, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2017, p. 21-48.

23 A. Neimanis et R. Loewen Walker, « Weathering: Climate Change and the “Thick Time” of Transcorporeality », Hypatia, 29(3), 2013, p. 558-575 ; D. Haraway, Staying with the Trouble, op. cit.

24 D. Haraway, ibid.

25 N. Myers, « From the Anthropocene to the Planthroposcene: Designing Gardens for Plant/People Involution », History and Anthropology, 28(3), 2017, p. 297-301.

26 N. Myers, « Seeding Planthroposcenes, Interview with Natasha Myers », Ethnobotanical Assembly, 2020, https://www.tea-assembly.com/issues/2020/9/22/seeding-planthroposcenes.

27 Ce collectif est composé d’Océane Canovas, de Louise Conan, de Pablo Gille, de Cai Miranda, de King Palmea, de Tom Roubi, de Mathilde Suarez et de Sabina Vassileva (étudiant·es en philosophie) et d’Alejandro Martinez (doctorant en philosophie).

28 R. Braidotti, « Four Theses on Posthuman Feminism », in R. Grusin (éd.), Anthropocene Feminism, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2017, p. 21-48.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nathalie Grandjean, « Introduction. Le personnel est géologique ! Écoféminismes à l’ère de l’Anthropocène »Sextant, 41 | 2024, 7-14.

Référence électronique

Nathalie Grandjean, « Introduction. Le personnel est géologique ! Écoféminismes à l’ère de l’Anthropocène »Sextant [En ligne], 41 | 2024, mis en ligne le 20 décembre 2024, consulté le 11 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/sextant/11314 ; DOI : https://doi.org/10.4000/131o2

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Auteur

Nathalie Grandjean

Nathalie Grandjean est docteure en philosophie (UNamur, 2018). Ses domaines de recherche sont le corps et la technologie, la philosophie féministe et de genre, les écoféminismes ainsi que l’éthique et les humanités environnementales. Elle a récemment publié Généalogie des corps de Donna Haraway. Féminismes, diffractions, figurations (Éditions de l’Université de Bruxelles, 2021) et Le Visage capturé. De la reconnaissance faciale au distanciel (Presses de Louvain, 2022). Elle est également administratrice de Sophia, le réseau belge d’études de genre (www.sophia.be).

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