1Cet article est le fruit d’une réflexion construite entre dix subjectivités. Dix étudiant·es en philosophie se sont lancé·es dans ce projet d’écriture expérimentale collective. Dans le cadre d’un enseignement de philosophie de l’écologie, nous avons été mené·es à réfléchir à la nature de la subjectivité : utiliser un cadre conceptuel basé sur l’idée d’un sujet qui préexiste aux relations qu’il inaugure empêche une compréhension efficace de l’écologie. Nous devons donc penser en termes d’agents qui œuvrent en réseau plutôt que de sujets hermétiques et unitaires qui poursuivent des intérêts propres. Nous souhaitons faire un pas de la réflexion conceptuelle vers la pratique concrète et scripturaire. Faire de la recherche une expérimentation concrète d’écriture collective, donc de subjectivité en réseau formant le rhizome qui a abouti à cet article cyborg.
2Les ruptures de ton et diverses perspectives présentes dans l’article sont donc à envisager comme une manière de performer cet entrelacement des subjectivités. Cet article est à l’image de ce processus, il est le résultat d’une négociation entre les différentes perspectives singulières, leurs codépendances, et les nécessaires cohérences et unité d’un article scientifique. Il y a donc une tension inhérente entre le besoin d’une certaine harmonie vis-à-vis de la compréhension et de la communicabilité et la volonté de sauvegarder la singularité de chaque perspective. Le lecteur ou la lectrice comprendra donc le caractère « hétéroclite » du langage employé, du style d’écriture et des différentes plumes témoignant de nos différentes sensibilités, unies autour de ce projet commun.
- 1 F. Guattari, Les Trois Écologies, Paris, Galilée, 1989, p. 68.
- 2 Ibid.
- 3 Descola, entre autres, assied les contours académiques de cette division, soulignant au passage qu’ (...)
- 4 Voir notamment C. Bonneuil et P. de Jouvancourt, « En finir avec l’épopée. Récits, géopouvoir et su (...)
3« De tous les temps, la “nature” a été en guerre contre la vie »1 : cette phrase coup-de-poing de Félix Guattari dans Les Trois Écologies fait suite à l’assertion selon laquelle « [en termes de] praxis humaine, il n’est jamais question que de machines et j’oserai dire même de machines de guerre »2. Cette opposition peut paraître contre-intuitive de prime abord, tant la « vie » et la « nature » sont presque utilisées comme des synonymes dans le langage courant contemporain. En effet, pour notre imaginaire collectif, l’idée de « la vie » semble toujours charrier des images de paysages exubérants, d’animaux et de végétaux, de rivières et de lagunes. La machine, elle, se présente comme l’antagonisme évident de cette vitalité naturelle fantasmée : avec ses rouages métalliques et ses câblages électriques, elle semble être le contraire de la nature et donc de la vie. Cet imaginaire a un ancrage profond dans l’histoire de la philosophie en Occident puisqu’il s’appuie sur la division tranchante entre nature et culture3. Dans notre contexte contemporain traversé par les préoccupations écologiques, cet imaginaire semble être capable de se réactualiser : le concept d’Anthropocène est censé nous offrir un cadre conceptuel pour comprendre l’impact des activités humaines sur les processus biologiques de la surface terrestre ; pourtant, le concept paraît remettre à jour cette ancienne distinction tranchante entre le monde des humains et celui de la nature. En effet, l’idée de l’Anthropocène mobilise une certaine image des forces humaines hors de contrôle qui finissent par modifier même les strates géologiques4.
4Ainsi compris, l’Anthropocène représente donc cette opposition entre activité humaine et nature aujourd’hui exacerbée jusqu’à son paroxysme meurtrier. La vie sur cette terre est menacée par l’action humaine. Machine et vie apparaissent donc comme paradigmatiques de cette opposition : la machine, parangon de la création humaine, entre en contradiction avec la vie, dépendant, elle, de la nature. Mais quelle est cette « nature » qui s’oppose à l’activité humaine ? Peut-on vraiment penser « l’humain » comme différence fondamentale de la nature ? N’est-il pas inconvenant, voire dangereux, de comprendre l’Anthropocène comme un affrontement des forces de la nature contre celles de « l’Homme » ? C’est à ce sujet que nous trouvons pertinente la réflexion de Guattari dans Les Trois Écologies. L’étonnement que produit la phrase citée nous paraît productif précisément parce qu’elle vient interroger ces associations constitutives de notre sens commun : la vie n’est pas seulement différente de la nature, elle est son adversaire. Ainsi, réexaminer la réflexion guattarienne implique de se questionner à propos de notre idée de nature et du concept de machine à l’âge de l’Anthropocène. Cette lecture de l’assertion complexe de Guattari a requis de nous que nous la fassions « travailler » à l’aide d’autres traditions critiques qui s’interrogent sur cette « nature » qui prétend s’étaler en deçà de la culture humaine, notamment via les réflexions de Donna Haraway.
- 5 D. Haraway, Manifeste cyborg et autres essais, éd. et trad. L. Allard, D. Gardey et N. Magnan, Pari (...)
- 6 Ibid., p. 33.
5Opposé à la culture humaine, le concept de « nature » repose sur l’idée d’une certaine pureté première : une innocence originelle et unitaire. Haraway, dans le Manifeste cyborg5, s’attache à démontrer qu’il s’agit là d’un mythe auquel nous devons l’engendrement de la guerre, laquelle est toujours mue par le désir de retour à une totalité fantasmée comme première. Dénonçant par là toute métaphysique mythologique de l’ex nihilo – i.e. de la production des différences depuis et par une plénitude originelle –, Haraway oppose à ce mythe métaphysique la figure ironique du cyborg, qui ne peut généalogiquement se rapporter à une histoire « purement naturelle », réfutant ainsi ce qu’elle détermine comme la tradition du progrès, celle de l’appropriation de la nature comme une ressource pour les productions de la culture qui fait de la relation entre organisme et machine une « guerre de frontières »6.
- 7 F. Guattari, op. cit., p. 12.
- 8 Voir ibid., p. 40 et F. Guattari et É. Alliez, « Systèmes, structures et processus capitalistiques (...)
- 9 Voir C. Bonneuil et P. de Jouvancourt, op. cit.
6La caractérisation de cette guerre entre vie et nature devient ainsi l’opportunité d’effectuer une lecture croisée du Manifeste cyborg et des Trois Écologies, lecture qui nous permet non seulement de rapprocher conceptuellement ces deux ouvrages, mais aussi de produire une nouvelle manière de comprendre le rapport existant entre luttes écologiques et revendications féministes. En effet, au cœur de la pensée de Guattari se trouve le projet de ce qu’il appelle une écosophie, c’est-à-dire l’articulation éthico-politique des trois registres écologiques : « Celui de l’environnement, celui des rapports sociaux et celui de la subjectivité humaine. »7 Pour Guattari, le dérèglement climatique produit est le résultat d’un dérèglement écologique dans les sphères sociale et subjective ; ce sont les trois dimensions qui sont altérées par les mécanismes du Capitalisme mondial intégré (CMI), lequel se définit, justement, par sa propension à intégrer toutes les sphères de l’existence par le moyen d’un codage homogénéisant et généralisé8. Ainsi, tout projet politique qui cherche non pas à défendre, voire à retourner mythologiquement à une nature virginale face aux assauts d’un homo prometheus9, mais à déployer la vie doit passer nécessairement par la reconstruction des rapports sociaux et par la ré-imagination de la subjectivité humaine. Cette reconstruction, ou décodage, écosophique ne doit pas être comprise comme une sorte de réinstauration d’un ordre primordial et harmonieux entre sujet, société et monde ; il s’agit plutôt de penser la continuité écologique de trois registres pour mettre l’accent sur le besoin d’une action politique qui prenne en compte ce nécessaire entrecroisement. C’est à ce point que nous trouvons pertinent de faire appel au cyborg de Haraway.
- 10 Voir D. Haraway, op. cit., p. 30-31.
- 11 Voir G. Sibertin-Blanc, « État et généalogie de la guerre : l’hypothèse de la “machine de guerre” d (...)
7La figure du cyborg permet en effet à Haraway de dénoncer l’idée d’une nature comprise comme un ordre essentiel et présocial qui serait nécessairement antérieur à l’ordre de l’action humaine – à la culture. Le cyborg n’est ni une entité naturelle ni une création humaine ; il se trouve à la frontière de deux ordres, il est une hybridation qui ne peut être pensée qu’à condition d’abandonner la « pureté » catégoriale de nos conceptions usuelles. Historique et naturelle, organique et machinique, cette figure permet à Haraway de déployer deux gestes. D’une part, le cyborg rend visibles les modalités d’action effectives du capitalisme contemporain, qu’elle nomme C3I en référence à l’abréviation militaire « Commandement-Contrôle-Communication-Renseignements »10 – quatre termes qui nous semblent correspondre, depuis une perspective distincte et complémentaire, à l’opération de « codage » qui caractérise pour Guattari le CMI. D’autre part, le cyborg pointe vers la nécessité de repenser les modalités de résistance à déployer vis-à-vis des nouveaux pouvoirs capitalistiques : il s’agit de faire « machine de guerre » face à cette production de frontières par des appareils de soutien étatiques11. Le Manifeste cyborg produit un cadre conceptuel précieux pour les luttes féministes précisément parce qu’il permet de penser cette hybridation entre nature et culture du point de vue féministe sans faire une liaison essentielle entre femmes et nature.
8Notre hypothèse est donc que cette lecture croisée de Guattari et Haraway nous permettra de penser le rapport existant entre écologie et féminismes à partir d’une critique non essentialiste des structures et sujets sociaux, une critique hybridée qui met en question la pureté catégorielle avec laquelle la notion de « nature » nous empêche de correctement appréhender les milieux de luttes écologiques et féministes. Nous sommes donc à la recherche d’un cadre conceptuel qui permette de penser les principaux enjeux actuels tout en surpassant la codification, réification et naturalisation des rôles, pratiques et structures sociales et subjectives, et ce, dans un monde mythologiquement compartimenté par l’idéologie géo-ingénieriste, laminant les subjectivités multiples, codant, écrivant les corps des vivants. Par l’analyse de tels récits et procédés, nous prenons position pour une vie qui s’affirme toujours plus large et complexe que la nature qui prétend la fixer, la codifier et la domestiquer.
- 12 Reproduit dans D. Haraway, The Haraway Reader, New York et Londres, Routledge, 2004, p. 111, https: (...)
- 13 Voir ibid., p. 326.
- 14 D. Haraway, Manifeste cyborg, op. cit., p. 30.
- 15 Ibid., p. 31.
- 16 F. Guattari, Qu’est-ce que l’écosophie ?, éd. S. Nadaud, Fécamp, Lignes/IMEC, 2018, p. 500.
9Que l’on pense au dessin devenu fameux de Lynn Randolph12 ou aux infirmières apprenant à définir leur identité professionnelle entre leur chair et la matérialité technoscientifique de leur métier13, le cyborg est un « hybride de machine et vivant »14, une question de fiction et d’expérience vécue, une créature qui peuple des mondes ambigument naturels et fabriqués15. En ce sens, le cyborg entretient certains liens avec le concept de machine tel qu’il est déployé par Guattari : ni purement mécanique ni purement génétique, la machine est un système provisoire ouvert sur son milieu, qui peut couper, faire circuler et relancer « les forces créatrices des sciences, des arts, des innovations sociales »16. Un détour par le concept d’organisme, dont les concepts de cyborg comme de machine nous apparaissent être des subversions ironiques, permettra de mieux comprendre comment, en repensant les relations de composition entre les parties et le tout, Haraway comme Guattari substituent, à la totalisation de la nature, le débordement de la vie.
- 17 D. Haraway, Manifeste cyborg, op. cit., p. 32.
10En appliquant les concepts de cyborg et de machine au-delà du domaine de l’ingénierie, Haraway, Guattari et Deleuze cherchent à munir la pensée d’un vocabulaire, d’un style, d’un outillage pour qu’elle échappe au joug des unités absolues. La pensée cyborg-machinique renvoie dès lors à un ensemble bricolé et ultérieurement instable, soumis à une marge d’indétermination et passible d’un infini d’engagements possibles dont les choses tirent des identités toujours conditionnelles, partiales, chacune à jeter après usage17. Un être n’apparaît qu’au sein d’un agencement machinique dont le fonctionnement est dû à une consonance qui s’établit entre des éléments qui, pris un à un, n’ont aucune relation nécessaire avec les autres. Même les organes, qui prétendaient prévoir leur coopération pour les fins de l’organisme, se trouvent comme des flux engourdis ; même le vivant est au bout du compte un agencement machinique, sa santé se jugeant non par la redondance de son apparaître avec les normes dites « naturelles », mais plutôt par comment et combien il se branche dans un complexe de machines politiques, scientifiques, narratives, etc. Et il n’a pas d’autre option que de s’y brancher, car l’éclat de son être est avant tout soutenu par l’énergie – le pouvoir d’agir – qu’il emprunte à ces machines en codant et décodant les courants hétérogènes de mille réseaux soignés, tempêtes saisonnières ou courts-circuits imprévisibles… – jusqu’à ce que, tôt ou tard, une oscillation le fasse devenir autre : engrais ou récit, moine ou moribond, aïeul ou nourrisson. Là où l’organisme paraît se reconnaître par la conjonction d’une finalité autoréférentielle avec une hiérarchie régulatrice, de façon à définir une articulation « correcte », par opposition à « pathologique » ou « fautive », une machine, par contre, est quelque chose qu’on construit avec des éléments ramassés, par eux-mêmes libres de toute relation essentielle les uns avec les autres, s’accordant tant bien que mal entre eux du point de vue d’un but – ce à quoi la machine est censée servir – dont ils ne savaient rien et qui a toujours quelque chose d’arbitraire.
11Cette contingence quant à la fonction des machines, véritables entités vivantes, entre alors en contradiction avec les oppositions mythologiques entre nature et humains et, par là, avec le « grand récit » accompagnant l’Anthropocène, qui fait de l’humain un être équipotent au monde par la seule puissance de sa connaissance. Bonneuil et de Jouvancourt ont ainsi raison de nous mettre en garde quant au risque de voir l’Anthropocène devenir notre nouveau mythe de référence, sans travail critique sur l’idéal de pureté naturelle et sur les oppositions dualistes qu’un tel idéal comprend.
- 18 C. Bonneuil et P. de Jouvancourt, op. cit., p. 60-61, p. 63.
12Le mythe de l’Anthropocène est en risque de signifier le paroxysme des dichotomies entre humains et nature qui évacuent les forces de vie. Il devient alors la philosophie légitime d’un « géopouvoir nouveau »18 qui prétend retourner l’ensemble des savoirs nous ayant amené·es à conscientiser l’ampleur du désastre en puissance d’intervention/optimisation (trans-)étatique sur la « nature », a fortiori via la géo-ingénierie et le pouvoir de ses machines purement techniques et sans réelle connexion à la vie.
13Le piège conceptuel ici est que, plus une machine est réussie, plus elle nous donne l’impression de nécessité et de stabilité qui caractérisent le concept d’organisme : nous sommes ainsi amené∙es à en réifier un usage reçu et à laisser la machine déterminer nos fins plutôt que le contraire19. Cependant, certains types de machines ont pour mérite de ne pas cacher leur nature, comme les machines de Jean Tinguely, qui contrastent avec cette stabilité machinique fantasmée dans une quête du chaos mécanique20. Les mêmes jeux machiniques se retrouvent chez Rube Goldberg, avec ses délicats enchaînements d’objets assortis qui, se bousculant les uns les autres, se mettent en mouvement de manière apparemment fortuite, pour ne pas dire ridicule21. L’ironie qui nous amuse dans la machine de Goldberg est pourtant inhérente à toutes les machines : il n’y a dans les plus robustes microprocesseurs ou vaisseaux spatiaux aucune intériorité qui les distinguerait de ce mécanisme ludique22. Ce sont toujours des agencements de parties hétérogènes, dont la coordination et les résultats ne sont que des effets dus au plus ou moins ingénieux plan qui guide leur première mise en rapport.
- 23 Voir F. Guattari, Qu’est-ce que l’écosophie ?, op. cit., p. 500 ainsi que F. Guattari, Les Trois Éc (...)
- 24 C. Bonneuil et P. de Jouvancourt, op. cit., p. 100.
- 25 F. Guattari, Les Trois Écologies, op. cit., p. 68.
- 26 Voir D. Haraway, Vivre avec le trouble, trad. V. García, Vaulx-en-Velin, Les Éditions des mondes à (...)
- 27 Voir ibid., p. 115-117.
14Si tout est machine, alors toute identité est à la fois matérielle et éthique, question de temps et d’espace, de roues qui tournent et de mots qui tuent. Le défi de l’Anthropocène, intoxiqué par le Progrès qui naturalise la machine et machinise la vie, est celui d’en faire un temps de veille plutôt que de rêve ou de cauchemar. Il exige que nous repensions la nature, la vie, la machine et les rapports entre toutes ces notions en termes de guerre de la nature contre la vie, si nous voulons échapper aux idéaux puristes de la naturalisation qui homogénéisent et normalisent nos rapports aux vivants aussi bien qu’à ce que Guattari nommait la « mécanosphère »23. Nous rencontrons toutefois ici une contradiction apparente : cette « isonomisation » entre les machines et la vie semble appuyer les penchants géo-ingénieristes24. Cette contradiction est sérieuse : Guattari, dans Les Trois Écologies, succombe à ce que l’on pourrait qualifier, anachroniquement, de tentation géo-ingénieriste en déclarant, juste avant l’assertion sur la nature en guerre contre la vie : « De plus en plus, les équilibres naturels incomberont aux interventions humaines. Un temps viendra où il sera nécessaire d’engager d’immenses programmes pour réguler les rapports entre l’oxygène, l’ozone et le gaz carbonique dans l’atmosphère terrestre. »25 C’est pourquoi nous avons vitalement besoin de penser les provocations de Guattari en 1989 avec Haraway et son œuvre jusqu’à aujourd’hui ; c’est pourquoi nous écrivons entre Guattari et Haraway : contre les tentations de la géo-ingénierie et contre les dérives posthumanistes et technosolutionnistes résultant d’une mauvaise compréhension de l’ironie inhérente à la figure du cyborg, il nous faut, avec Haraway, substituer au « post »-humain le compost et l’humus, cette terre que travaillent les humains et qui leur a donné, étymologiquement, leur nom, avant tout rêve de grandeur aérien et hors-sol26. C’est tout l’enjeu du concept de sympoïèse mobilisé par Haraway dans Vivre avec le trouble : plutôt que de nous laisser leurrer par les promesses si sérieuses de machines sans vie nous arrachant à la terre, plutôt que de nous complaire dans l’autopoïèse d’homo prometheus, mélangeons joyeusement nos êtres et nos pratiques, à l’image des « holobiontes » se coconstruisant incessamment qui, dans la biologie évolutive du développement inspirée par Lynn Margulis, se substituent au concept d’organisme27.
- 28 Voir C. Bonneuil et P. de Jouvancourt, op. cit., p. 86 et 104.
- 29 F. Guattari, Les Trois Écologies, op. cit., p. 68.
15Prenons garde, toutefois, à ne pas focaliser la critique de l’Anthropocène sur la seule non-extériorité de l’humain par rapport au monde, oubliant par là l’autre pendant de l’opposition mortifère que l’agencement Guattari-Haraway nous a révélée : le grand récit amené par l’idée de « nature », et la folie des grandeurs qu’il peut susciter en diverses déclinaisons d’Anthropos si nous n’y prêtons pas attention28. Or, repenser le rapport entre tous ces termes qu’oppose l’Anthropocène est le rôle de la notion de cyborg : elle soutient que ce n’est jamais le naturel qui est vivant, car le vivant est toujours un agencement machinique contre nature29, mais en même temps que la nature et la vie ne sont que des machines parmi des machines, toujours prises dans une « guerre de frontières ». La tension entre ces points de vue, scindant leurs concepts en deux faces – une qui se réclame de droit et une qui avoue la construction des faits –, est la stéréoscopie qui nous permet de cartographier le terrain : voilà ce que Guattari et Haraway veulent machiner avec l’esthétique de leur style et l’éthique de leurs arguments.
16Le Manifeste cyborg est un appel à repenser les catégories qui informent et orientent nos pratiques et notre imagination politique. Il s’agit, certes, de brouiller la frontière entre nature et monde, mais aussi et de manière plus large de mettre en question toute pratique politique qui se fonde sur l’idée d’une unité première perdue et à retrouver. Le cyborg n’est pas l’image de l’union harmonieuse ou du point ultime du progrès qui parvient à produire la réunion des différends. Il est plutôt la mauvaise herbe qui habite entre les grandes catégories, entre les unités conceptuelles d’organisation du monde et qui, par son existence, permet de dénoncer l’originalité des grands ensembles. C’est pourquoi nous trouvons pertinent de rapprocher le cyborg de Haraway non seulement des machines deleuzo-guattarienne, mais encore plus de ce qu’ils nomment « machine de guerre ». À leur manière, les auteurs de Mille Plateaux cherchent à comprendre les enjeux des luttes politiques de la fin du XXe siècle en échappant aux effets d’une idéologie de la totalité. Hybrider le cyborg harawayen et la machine de guerre deleuzo-guattarienne devrait donc nous aider à mieux appréhender la drôle de guerre qui oppose, selon Guattari, la nature et la vie.
- 30 G. Deleuze et F. Guattari, Mille Plateaux, Paris, Minuit, 1980, p. 435.
17Dans le chapitre « Traité de nomadologie » de Mille Plateaux, Deleuze et Guattari construisent un schéma politique orienté par l’opposition entre l’appareil d’État et la machine de guerre. Pour eux, la figure du despote et celle du républicain sont autant des opposés que des figures complémentaires, plutôt des fonctions de la souveraineté que la source du conflit. L’autoritaire et le diplomate « sont les éléments principaux d’un appareil d’État qui procède en Un-Deux, distribue les distinctions binaires et forme un milieu d’intériorité. C’est une double articulation qui fait de l’appareil d’État une strate »30. L’appareil d’État procède par distribution de distinctions binaires, il superpose une sorte de grille ou code sur le réel qui sert comme système de repères et contrôle des flux. L’État se constitue ainsi comme principe de sa propre intériorité : il produit un espace qui lui est propre, configuré, ordonné, strié selon son précepte. L’État, opérant par des distributions binaires, est le principe de distinction entre l’intérieur et l’extérieur, il produit des frontières et se charge de les défendre, produisant ainsi les distinctions propre-impropre, national-international, citoyen-étranger, etc. : il ordonne ainsi le réel selon des oppositions qu’il produit.
- 31 Ibid.
- 32 Ibid., p. 472.
18La machine de guerre, au contraire, est une pure extériorité, elle échappe à la binarité du souverain : ni républicaine ni despote, elle vient d’ailleurs. « [Elle] ne se réduit pas à l’un des deux, pas plus qu’[elle] ne forme un troisième. [Elle] serait plutôt comme la multiplicité pure et sans mesure, la meute, irruption de l’éphémère et puissance de la métamorphose. [Elle] dénoue le lien autant qu’[elle] trahit le pacte. »31 À la différence de l’armée qui marche de façon ordonnée en imposant sa hiérarchie, la horde nomade s’étend sur un espace infini, elle est pur mouvement, elle fonctionne en devenant plutôt qu’en établissant des identités binaires. La machine de guerre produit un espace lisse32 sur lequel les flux coulent sans codage préalable. L’appareil d’État constitue une intériorité alors que la machine de guerre est pure extériorité. Nous retrouvons ici la thématique d’un ordre qui opère par binarisme opposé à une pure hétérogenèse qui ne cesse de lui échapper (il est intéressant de noter, comme ce sont les expérimentations d’écriture cyborg qui nous intéressent, à quel point l’écriture de Deleuze et Guattari opère par multiplication folle des binarismes, pour mieux les pervertir et les dépasser).
19L’État n’a pas une machine de guerre en principe, la raison d’État et la force de la police sont censées annuler tout antagonisme au sein de « l’Un-Deux » de l’État ; pourtant, en tant qu’appareil de capture, il est capable de s’approprier une machine de guerre. Appareil d’État et machine de guerre sont donc des opposés, mais des opposés qui peuvent être mis en fonction ensemble : on parle alors d’une machine de guerre étatique.
20L’appareil de capture étatique et la machine de guerre vont façonner la compréhension guattarienne des enjeux politico-écologiques dans Les Trois Écologies. Ici, le CMI opère comme un codificateur de trois registres écologiques (subjectif, social et environnemental) ; il capture de plus en plus de territoires existentiels (articulations locales écosophiques) par un mouvement en deux temps : destruction des opérateurs de codes locaux, des articulations singulières des trois registres et imposition postérieure d’un nouveau code à une échelle amplifiée. Ainsi, la crise écologique n’est pas le résultat imprévu du progrès technique, mais plutôt la conséquence d’un processus de recodification des flux environnementaux et de l’univers de références sociales et individuelles.
- 33 F. Guattari, Les Trois Écologies, op. cit., p. 40.
- 34 Ibid., p. 35.
- 35 Ibid., p. 44.
- 36 Ibid., p. 47.
21Pour Guattari, le capitalisme contemporain se caractérise par un déplacement des endroits et modalités d’application du contrôle social : si le capitalisme industriel du XIXe siècle cherchait à discipliner le travail en appliquant des contrôles stricts au processus de production même au cœur de l’usine, le capitalisme contemporain serait déterminé par la nécessité d’appliquer ces contrôles au sein de la subjectivité. « Le capitalisme post-industriel que, pour ma part, je préfère qualifier de capitalisme mondial intégré (CMI) tend de plus en plus à décentrer ses foyers de pouvoir des structures de production de biens et de services vers les structures productrices de signes, de syntaxe et de subjectivité, par le biais, tout particulièrement, du contrôle qu’il exerce sur les médias, la publicité, les sondages, etc. »33 Ce processus de lamination de la subjectivité, de standardisation du désir, de fixation de l’identité subjective serait la modalité de prédilection à l’âge du CMI. Cela inaugure, pour Guattari, un nouveau champ de dispute du pouvoir. Ce qui nous intéresse est le fait que ce nouveau conflit entre la lamination et la resingularisation de la subjectivité est pour Guattari un enjeu écologique : il s’agit de protéger l’écologie subjective contre les structures qui cherchent à la codifier à travers de nouvelles syntaxes de pouvoir. Si la production de la subjectivité vise une homogénéisation, la protection de l’écologie mentale et subjective (c’est-à-dire de la manière singulière dont les structures subjectives et le désir s’articulent à un territoire existentiel concret) vise une resingularisation. C’est pourquoi la lutte écologique implique un changement fondamental des mentalités34. Ne pas prendre en compte la nécessité de ce changement nous condamne à rester dans une impasse dans les luttes et les affrontements à mener. Il en va de la nature même du pouvoir capitaliste, qui vient s’infiltrer « au sein des strates subjectives les plus inconscientes »35. Dit autrement, la subjectivité est aussi un lieu d’application du pouvoir. Remettre en cause les formations de pouvoirs capitalistiques36 ne peut donc se faire sans une remise en cause des subjectivités prétendument homogènes et pures qu’ils produisent.
22Nous pouvons faire l’hypothèse, en prolongeant la réflexion guattarienne, de l’existence d’une subjectivité propre à l’Anthropocène. Victime de la codification et de l’homogénéisation opérées par les machines zombies du CMI, cette subjectivité est caractérisée par la déterritorialisation de son habitat existentiel et la mise à mort de son univers de références sociales et individuelles, qui nous privent de milieux singuliers à défendre. Cette tendance à l’indifférenciation et à la globalisation de la fabrique des subjectivités, qui semble trouver son point culminant dans l’Anthropos sans qualités de l’Anthropocène, produit des sujets hors-sol, détachés de leur milieu de vie. Le sujet de l’Anthropocène est ainsi confronté à une « nature » qui ne peut lui apparaître que comme extérieure, étrangère et hostile : comment penser et mettre en actes des résistances efficaces dans un monde mythique si appauvri ? Ainsi, la construction d’une identité conforme à un idéal type, l’assignation identitaire ou l’étiquetage qui visent à homogénéiser les sujets sont aussi des problématiques écologiques majeures. Nous retrouvons ici ces lignes de tension qui articulent les pensées de Haraway comme de Guattari : entre la codification et la singularité, nous avons besoin de machines de guerre cyborgs, aussi bricolées que situées, pour résister à l’attracteur du mythe anthropocénique.
- 37 F. Guattari, Chaosmose, Paris, Galilée, 1992, p. 16.
- 38 Ibid., p. 17.
23Le sujet serait donc passé au crible de cadres référentiels visant une homogénéisation, un sujet homogène pouvant être traversé par ce que Guattari appelle, dans Chaosmose, une « tendance à l’homogénéisation universalisante et réductionniste »37. L’écologie mentale répond à cette subjectivité homogénéisée qui, pour nous, caractérise le mythe anthropocénique. Il s’agit de réhabiliter tout ce qu’il y a d’hétérogène au sein de la subjectivité, de prendre soin des divergences cyborgs que le CMI tend à effacer. C’est précisément ce à quoi servent les processus d’hétérogenèse chez Guattari : rétablir la particularité et la singularité des subjectivités face au tout homogène de la subjectivité capitaliste. On peut voir dans ces processus d’hétérogenèse, selon les termes de Guattari, les mouvements de compréhension polyphoniques et hétérogénétiques de la subjectivité38. C’est cette ligne directrice qui amènera Guattari à avancer que…
les divers niveaux de pratique non seulement n’ont pas à être homogénéisés, raccordés les uns aux autres sous une tutelle transcendante, mais [qu’il] convient de les engager dans des processus d’hétérogenèse […]. Il convient de laisser se déployer les cultures particulières tout en inventant d’autres contrats de citoyenneté. Il convient de faire tenir ensemble la singularité, l’exception, la rareté avec un ordre étatique le moins pesant possible39.
- 40 F. Guattari, Les Trois Écologies, op. cit., p. 71.
24Laisser se déployer les cultures particulières, faire tenir ensemble la singularité, l’exception, la rareté, tels semblent être pour Guattari les moyens de contrer l’homogénéisation du CMI. Ce sont autant de liens qu’il s’agit de prendre en compte, protéger et soigner. C’est parce que cette homogénéisation est le fruit d’une « montée entropique de la subjectivité dominante »40 que la réhabilitation de l’hétérogénéité de ce qui fait nos subjectivités, des particularités et des singularités s’impose, selon l’auteur des Trois Écologies. Cette réhabilitation implique une resingularisation des liens qui se tissent entre les trois registres écologiques : c’est la revitalisation des liens singuliers entre sujet, société et environnement qui permet de résister aux mécanismes de contrôle du CMI. De cette manière, nous retrouvons le thème de l’hybridité au cœur aussi bien du Manifeste cyborg que de Vivre avec le trouble : prendre en compte les liens qui nous tissent et qui nous créent, prendre en considération tout ce qui fait de nous des êtres impurs, n’est-ce pas là un moyen de valoriser nos caractères hétérogènes et particuliers ?
- 41 Voir par exemple le chapitre « Postulats de la linguistique » dans G. Deleuze et F. Guattari, op. c (...)
25Nous avons témoigné du développement binaire de l’État à travers la mise en place d’une grille de lecture sur notre environnement et nos subjectivités. En cela, l’État se positionne comme producteur de normes qui fonctionnent par l’établissement de frontières. Ainsi, le langage apparaît comme un système de contrôle et de normalisation41. De plus, il serait constitutif de stéréotypes sociaux par le biais des normes linguistiques. Dès lors, on suppose que cette construction discursive limite ou du moins entrave les possibilités d’expression d’existences, notamment d’existences genrées. En écho aux styles scripturaires si singuliers de Haraway comme de Deleuze et Guattari, il s’agit alors de penser une machine de guerre linguistique qui soit capable de développer des modalités de résistance permettant l’élaboration de subjectivités hétérogènes, genrées et signifiantes, émergeant au travers du langage.
- 42 Ibid., p. 474-475.
- 43 D. Haraway, Manifeste cyborg, op. cit., p. 50.
- 44 J. Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, Londres, Routledge, 1990, p. 9- (...)
- 45 P. B. Preciado, Un appartement sur Uranus, Paris, Grasset, 2019, p. 26.
26Le codage de la machine de guerre étatique procède, on l’a vu, par un double mouvement : celui de l’intériorisation, au sein duquel se distribuent les distinctions binaires normatives, et celui de l’universalisation, qui prête à ce milieu d’intériorité un caractère universel, naturel, c’est-à-dire essentiel42. En d’autres termes, le codage des flux de désir trouve sa justification dans le codage des flux textuels des représentations discursives. Le genre, comme le sexe, relève de ce procédé discursif de codage et d’écriture des corps. Il n’y a pas d’antériorité de la binarité sexuelle par rapport au langage. C’est la fiction érigée sur le dimorphisme sexuel qui vient fournir une justification basée sur l’idée de nature, qui construit le genre et le sexe. L’encodage naturaliste43, pour reprendre les termes de Haraway, c’est-à-dire ce récit d’une origine prédiscursive, est mis au service d’un modèle d’intelligibilité du sexe, du genre et du désir. On sait, depuis Butler, combien ce pouvoir disciplinaire du langage assure une régulation et un contrôle social44. Si les appareils de capture codent le désir selon un seul mode de valorisation, celui de la valeur marchande, c’est, selon Preciado, pour transformer la subjectivité en instrument de reproduction de capital, qui repose sur la prétendue naturalité de la différence sexuelle, où le désir s’oriente en fonction du profit économique45. Ce rapprochement entre naturalisation de la différence sexuelle et exploitation des corps et subjectivités par les pouvoirs capitalistiques est déjà opéré dans le Manifeste cyborg, où Haraway se penche sur l’économie du travail domestique en dehors du domicile. La notion de féminisation de la pauvreté y rejoint l’idée d’une complicité entre capitalisme et hétéronormativité :
- 46 D. Haraway, Manifeste cyborg, op. cit., p. 57.
Féminiser signifie rendre extrêmement vulnérable ; exposer au démantèlement, au réassemblage et à l’exploitation que subissent ceux qui constituent une réserve de main-d’œuvre ; être considéré moins comme un travailleur que comme un domestique […] mener une existence à la limite de l’obscénité, déplacée, qui peut se réduire au sexe46.
- 47 P. B. Preciado, op. cit., p. 26.
27Le corps considéré et nommé comme féminin est avant tout un corps exploitable. À cet égard, Preciado rejoint Haraway et approfondit l’idée de cette complicité guerrière : la machine de guerre capitaliste ne serait pas envisageable sans l’épistémologie de la différence sexuelle qui assure les pratiques sexuelles et les connexions de flux du désir comme stratégie de reproduction de la main-d’œuvre et de la consommation, c’est-à-dire de gestion de la population47. En ce sens, nous pouvons constater, avec Guattari et Preciado, que le capital en tant que « seconde nature » est en guerre contre la vie, car ce n’est pas la vie en tant que flux de désir hétérogène qui se reproduit, mais le capital qui se nourrit de l’homogénéisation.
28Ainsi, on comprend le statut problématique de la matérialité du corps. Le corps devient un fait imposé, au sein d’une matérialité sociale qui est aussi conceptuelle et sémiotique. La matérialité discursive constitue alors la connaissance sociale dans le discours que nous avons identifié comme un espace normatif, comme le poids de la matérialité que nous accordons au corps et qui réside d’abord dans le discours que l’on en fait. Ainsi, la distinction homme/femme est arbitraire. C’est pourquoi les machines-cyborgs se font points de sortie, poches de résurgence pour penser le corps. Haraway suggère que le corps peut être compris à travers des réseaux de relations complexes et en constante évolution. Elle met en évidence, nous l’avons vu, l’interdépendance entre les corps humains, les organismes non humains et l’environnement. Au croisement du cyborg et de la sympoïèse, le corps devient un terrain de contestation et de possibilités pour repenser les normes, les identités et les relations sociales. La machine-cyborg est à la fois une incarnation du corps et un outil conceptuel qui nous permet de remettre en question les frontières entre l’humain et la machine, entre le vivant et le non-vivant. Écrire à travers le cyborg nous permet d’exprimer l’idée d’un corps qui n’est pas une entité prédéfinie, mais plutôt en constante transformation et reconfiguration, montrant une nouvelle fois la subversion de la normativité de la nature par l’hétérogénéité de la vie. L’hétérogenèse qui s’inaugure en la matérialité du corps est aussi le point de départ d’une resingularisation des rapports entre corps et milieu de vie.
- 48 D. Haraway, Manifeste cyborg, op. cit., p. 35.
- 49 Ibid., p. 71.
- 50 Ibid., p. 46.
- 51 D. Haraway et G. Olson, « Writing, Literacy and Technology: Toward a Cyborg Writing », Journal of A (...)
29Les catégories binaires sur lesquelles les corps sont rabattus et qui ainsi renforcent la domination culturelle et épistémologique de l’Occident sont perpétuées par le type d’écriture totalisante qui traite ces catégories comme faits incontestables. Écrire le corps comme machine-cyborg, à travers son ontologie fluide et liminale, remet en question « ce qui appartient ou non à la nature – cette source d’innocence et de sagesse »48, selon les mots ironiques de Haraway. Il s’agit pour elle de résister, vitalement, à l’attraction de l’écriture « phallogocentrique », adhérant au mythe de la totalité, qui a été un outil colonisateur central (interne et externe) de la culture occidentale49. On connaît sa critique féroce de Catherine Mackinnon, qui, malgré son non-essentialisme revendiqué, en arriverait à gommer involontairement « toutes les différences, radicales, inassimilables et polyphoniques que la pratique et le discours anticolonialistes ont rendues visibles »50. La théorie de Mackinnon serait un exemple d’écriture figée et cristallisée, qui ne refléterait donc pas les interactions fluides, la pluralité des perspectives et la particularité des expériences marginalisées des femmes. Elle souscrirait donc – à son corps défendant – aux grands récits de l’ethos patriarcal occidental qui ont historiquement structuré la société. Or, si les essentialismes ne sont rien d’autre que des constructions et si leur « naturalité » n’est qu’une illusion mortifère, notre compréhension de ces catégories peut être décodée et réécrite. L’écriture cyborg est en faveur d’une multiplicité et d’une particularité de perspectives qui la situent et l’enracinent dans l’expérience incarnée. Elle « prend pour point de départ un monde troublé »51 et n’hésite pas à infliger son jeu corrosif à la structure de pouvoir de son auteur∙e. Elle est ainsi capable de mettre en avant des récits alternatifs sur ce que signifie être un sujet dans une structure de pouvoir inégale. Il s’agit d’une manière d’écrire qui reflète les particularités de la lutte que mène une femme de couleur, ou une personne queer, de genre non conforme, parce qu’elle reconnaît les structures de domination et les expériences marginalisées qui ne peuvent être réduites à des catégories cristallisées. Ce sont là les enjeux troublants de l’écriture cyborg, notre terrain d’expérimentation, dont le contre-exemple de Mackinnon montre à quel point elle n’a rien d’une évidence et doit être sans cesse renégociée. Cette renégociation perpétuelle, si elle est difficile, n’en est pas moins vitale pour produire des perturbations, du bruit dans la communication bien rodée de la rationalité patriarcale occidentale – plus encore, pour produire des milieux épais où la vie des machines cyborgs pourra s’hybrider. Haraway déclare :
- 52 D. Haraway, Manifeste cyborg, op. cit., p. 73.
L’écriture constitue de façon prééminente la technologie des cyborgs, surfaces gravées de la fin du XXe siècle. La politique cyborg lutte pour le langage, elle lutte contre la communication parfaite, contre ce code unique qui prétend traduire parfaitement chaque signification, dogme central du phallogocentrisme. Voilà pourquoi la politique cyborgienne insiste sur le bruit, défend la pollution.. et subvertit ainsi la structure et les modes de reproduction de l’identité « occidentale », de la nature et de la culture, du miroir et de l’œil, de l’esclave et du maître, du corps et de l’esprit52.
30C’est bien l’écriture cyborg, à la fois scripturaire et matérielle, qui actualise la vie contre les redondances de la nature. L’écriture cyborg perturbe les dualités métaphysiques qui caractérisent, renforcent et propagent la rationalité phallogocentrique occidentale ; elle se rit (d’un rire enragé) des catégories telles que la race et le genre, l’homme et la femme qui, comme constructions sémiomatérielles, peuvent être réécrites par les machines cyborgs.
- 53 P. B. Preciado, Testo Junkie : sexe, drogue et biopolitique, Paris, Grasset, 2008, p. 109.
31Paul B. Preciado propose sans doute aujourd’hui l’un des détournements cyborgs les plus acérés du dualisme fondateur de la « nature » en guerre contre la vie, à travers le binarisme du genre. En recodant son corps, il réécrit notre imaginaire somatopolitique ancré dans l’épistémologie binaire de la différence sexuelle. Suivant la notion de la machine de guerre de Deleuze et Guattari, nous pouvons comprendre, avec Preciado, la catégorie du genre comme une machine de guerre appropriée par l’appareil d’État. Sa force subversive consiste en une dénaturalisation de l’économie de construction de la différence sexuelle et l’introduction de la distinction entre biogenre et transgenre. Or, la machine de guerre du capitalisme phallogocentrique se l’approprie pour perpétuer le régime épistémologique dominant. La politique de l’assignation du genre et de réassignation du transgenre s’inscrit dans ce mouvement de capture, au sens où les critères visuels d’un côté et les critères psychologiques invisibles de l’autre relèvent d’une prétendue réalité matérielle de l’identité binaire féminine ou masculine. La machine de guerre de genre appropriée par l’État répète le geste de naturalisation, de sorte que le corps qui ne passe pas dans le binarisme est rendu monstrueux53.
- 54 P. B. Preciado, Un appartement sur Uranus, op. cit., p. 26.
- 55 G. Deleuze et F. Guattari, op. cit., p. 527.
32Par quelle voix le monstre peut-il parler ? Selon Preciado, c’est le cyborg qui lui prête la sienne54. La figure du cyborg permet d’envisager le caractère technoconstruit du corps ainsi que l’aspect fluide, plastique, multiple et mutable du corps techno-organique. La pratique effectuée par Preciado du dosage de testostérone fait preuve qu’il n’existe que du technogenre, ni du biogenre, ni du transgenre, mais « une mutation planétaire » de flux de désir qui pourront être codés en fonction d’une écriture toute différente de celle de l’épistémologie de la différence sexuelle sans lier les catégories de genre à une gestion normative des corps. Lorsque le corps de Preciado est en processus de devenir-cyborg, nous pouvons nous faire témoins d’une véritable écriture cyborgienne qui met en évidence le caractère construit des catégories naturalisées et cherche à imaginer un milieu habitable qui échapperait à l’épistémologie de la différence sexuelle, un monde où le genre-cyborg serait une machine de guerre sans être en guerre55.
33Au début de cet exercice d’écriture collective, nous nous sommes donné trois objectifs : lire conjointement Guattari et Haraway afin de réintroduire les réflexions de Guattari dans les débats contemporains à propos de l’Anthropocène à l’aune de son rapprochement des réflexions féministes ; contribuer à la construction d’un schéma conceptuel qui permette de penser les rapports entre luttes féministes et revendications écologiques en échappant à tout essentialisme ou naturalisme et faire de l’exercice de l’écriture même une expérience de construction collective, une performance de l’agentivité en réseau singulière sur laquelle porte notre réflexion.
34Nous pensons avoir montré que les résonances qui existent entre nos deux auteur·es sont suffisamment fortes pour accomplir notre premier objectif : la nécessité de resingulariser l’écologie mentale de Guattari rejoint la recherche de formes hybrides et non binaires de subjectivité chez Haraway ou Preciado et ce rapprochement permet une compréhension fertile des enjeux écologiques contemporains, en prônant l’expérimentation ludique et éthique de la vie contre les lignes de mort de la « nature » faussement pure.
35De la même manière, nous pensons pouvoir conclure que la resingularisation de l’écologie mentale implique une resingularisation des rapports établis entre sujet et milieu de vie et que ce processus d’hétérogenèse passe nécessairement par une mise en critique créatrice de la binarité étatique du CMI et de ses normes de genre qui s’inscrivent sur la matérialité des corps. Aujourd’hui, résister signifie aussi libérer les forces créatives des corps, les machines de guerre, pour réimaginer les possibilités de la vie sur la surface terrestre. C’est l’hybridation des catégories qui s’inscrivent sur nos corps qui nous permettra de resingulariser nos territoires existentiels, de résister à la situation décidément hors-sol du mythe d’Anthropos et de plaider au contraire pour des milieux épais, non binaires, vivants, que l’on peut habiter et qui valent qu’on les défende contre les codages, commandes, contrôles et communications homogénéisants des pouvoirs capitalistiques. Dans notre expérimentation tout autant cyborgienne que rhizomatique, nous désirions aussi montrer comment l’écriture des corps et des textes qui les codent peut également être subvertie au niveau de nos espaces de vie – tant par l’urbanisme que par la pratique des manifestations comme réappropriation de l’espace public. Les négociations difficiles des règles du jeu des écritures collective et académique ne nous auront finalement pas permis de développer ces enjeux avec l’épaisseur qu’ils appellent, mais nous espérons que d’autres se saisiront de ces pièces demeurées aux bords de nos machines folles.
36Finalement, cette expérience scripturaire a signifié pour nous l’opportunité de faire de l’écriture un espace de rencontre. Chacun·e d’entre nous est arrivé·e au texte depuis un contexte différent et en suivant des intérêts particuliers ; l’écriture de ce texte est devenue un milieu de négociation et de rencontre, une véritable expérience de production collective de connaissances et de milieu de pensée. La forme actuelle de l’article est le résultat de plusieurs moments d’écriture, lecture et réécriture, de réflexions à voix haute. À chaque étape, nous nous sommes trouvé·es dans la situation de rassembler nos préoccupations intellectuelles et existentielles pour essayer d’en produire une figure commune, assemblage machinique qui respecte chaque singularité sans pour autant renoncer à machiner un texte qui produise une tonalité audible entre les redondances de la communication. De cette manière, notre texte est le résultat des multiples formes d’hybridation, un cyborg en lui-même, une petite machine de guerre que nous envoyons aux lecteur·rices avec l’espoir d’être compris·es tout en produisant un nouvel agencement singulier. Contre la nature, figure paradigmatique du code naturalisé et contrepartie de la subjectivité homogénéisée et binaire, nous affirmons avec Haraway et Guattari les possibilités infinies des forces de la vie, avec l’écriture comme premier milieu de lutte.