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Partie II. Politiques écoféministes

Penser le féminin et le masculin à l’heure de l’effondrement. Lecture croisée des recompositions écoféministes et collapsologiques du monde

Thinking the feminine and the masculine at a time of collapse: a cross-reading of the ecofeminist and collapsological recompositions of the world
Juliette Linard
p. 73-89

Résumés

Comment penser les rapports sociaux de sexe au sein d’un monde changeant et dévasté ? L’urgence climatique ne laisse-t-elle place qu’à la continuation d’un système marqué par l’exploitation, la violence et l’exclusion ? Quels récits alternatifs proposer à l’ordre de genre ? Nous nous attarderons sur deux d’entre eux, l’un suggéré par la collapsologie, l’autre tiré des propositions écoféministes. Ces deux espaces (de pensée et d’action) questionnent et composent avec les catégories « homme », « femme », « masculin », « féminin » à partir desquelles les rapports de genre sont forgés. Partant des tentatives de recomposition du monde des collapsologues, nous verrons que leurs propositions se heurtent à l’écueil de l’essentialisme. La mobilisation, dans un second temps, des perspectives écoféministes permettra de sortir de cette impasse. En effet, celles-ci accomplissent deux gestes indispensables à toute reconceptualisation autonomisée des rapports entre les sexes : à savoir l’historicisation des catégories de pensée suivie de leur réappropriation positive. Reliant les expériences de domination vécues par les femmes à celles éprouvées par ce que l’on nomme « la nature », les écoféministes s’emparent de cette seconde notion pour lui reconnaître sa pleine agentivité. Elles nous invitent ainsi à adopter une éthique relationnelle. Finalement, les communautés-refuges auxquelles elles aspirent se composent d’êtres enchevêtré·es, non plus classé·es à partir de leurs différences mais reconnu·es dans leur hybridité.

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Texte intégral

  • 1 D. Haraway, Manifeste cyborg et autres essais : Sciences – Fictions – Féminismes, Paris, Exils, 200 (...)

Les luttes à propos de ce qui compte comme récits rationnels du monde sont des luttes à propos de comment voir1.

Introduction

  • 2 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, Une autre fin du monde est possible. Vivre l’effondrement ( (...)

1Partant parfois d’une intuition, confirmée par les sciences de la complexité, nombreux·ses sont celles et ceux à prendre conscience de la réalité criante à laquelle nous sommes confronté·es en ce XXIe siècle, à savoir la transgression irréversible de « certaines frontières qui garantissaient la stabilité de nos conditions de vie, en tant que société[s] et en tant qu’espèce »2. Cet état incertain vers lequel l’humanité tend conduit certain·es scientifiques à parler d’effondrement de la civilisation thermo-industrielle et des écosystèmes.

  • 3 La collapsologie peut se décliner sous plusieurs formes, selon ses références scientifiques, les so (...)
  • 4 P. Servigne et R. Stevens, Comment tout peut s’effondrer. Petit manuel de collapsologie à l’usage d (...)
  • 5 Ibid., p. 19-20.

2Ces auteur·rices partagent un ancrage au sein d’un courant théorique et politique3 récent, la collapsologie. Tirant son nom – to collapse, s’effondrer, s’écrouler, chuter – du monde anglo-saxon qui l’a vue naître, elle est présentée comme « une véritable science appliquée et transdisciplinaire de l’effondrement »4. La collapsologie se donne ainsi pour but de dresser « l’état des lieux […] de la situation économique et biophysique de la planète » et d’établir « ce à quoi pourrait ressembler un effondrement, comment il pourrait se déclencher » afin d’en saisir les impacts tant « psychologiques, sociologiques [que] politiques pour les générations présentes »5.

  • 6 C. Larrère et R. Larrère, Le Pire n’est pas certain. Essai sur l’aveuglement catastrophiste, Paris, (...)

3En réaction à la forte médiatisation de ce courant de pensée à partir des années 2010 en France et en Belgique, plusieurs voix se sont élevées pour en critiquer les propositions. Qualifiée parfois d’« idéologie effondriste »6 parmi les penseur·euses de l’écologie, la collapsologie n’est pas reconnue par tous·tes comme une discipline scientifique établie. Nous resterons attentif·ves à ce contexte de réception particulier au fil de cet article.

4Il n’empêche, les concepts mobilisés par les collapsologues – à commencer par celui d’effondrement – méritent d’être interrogés. Nous le ferons ici, à l’aune du genre et des écrits écoféministes : quelles implications y a-t-il à penser en termes d’effondrement ? Quels en sont les effets et les limites pratiques et théoriques ?

  • 7 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 240.

5Si nous partons de l’hypothèse des collapsologues selon laquelle l’effondrement va modifier en profondeur notre manière de vivre au monde et de faire société, il importe, dans ce contexte, de poser la question du genre : en vue des « ruptures de l’ordre social » et « en prévision d’éventuels embryons de société à venir »7, comment penser les rapports sociaux de sexe ? Court-on le risque d’une exacerbation des violences des hommes envers les femmes et les autres minorités de genre ? Quels récits alternatifs proposer à l’ordre de genre ?

6Nous nous attarderons sur deux d’entre eux, l’un suggéré par les collapsologues Pablo Servigne, Raphaël Stevens et Gauthier Chapelle, l’autre tiré des propositions écoféministes.

7L’objectif consistera à saisir de quelle façon ils et elles ont problématisé les catégories « homme », « femme », « masculin », « féminin » afin de repenser les rapports de genre en réponse à l’urgence climatique en cours.

  • 8 D. Haraway, « Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène. Faire des parents », Multit (...)
  • 9 E. Hache, « Introduction : Reclaim Ecofeminism! », in E. Hache (éd.), Reclaim. Recueil de textes éc (...)
  • 10 K. Warren citée par P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 32.

8Ces deux points de vue ont pour point commun de recourir à l’art de la « fabulation spéculative »8 : en effet, ces collapsologues partagent l’ambition de « créer de nouvelles visions »9, d’élaborer un « système de valeurs alternatif »10, bref, d’inventer, au cœur d’un monde dévasté, des imaginaires plus inclusifs et enchevêtrés.

9Aussi, nous tenterons d’analyser, de dé-composer les re-compositions du monde auxquelles ils et elles aspirent. Nous procéderons en deux temps : partant d’abord de la proposition des collapsologues, il s’agira de comprendre en quoi leur interprétation des notions du féminin et du masculin n’est pas à l’abri de certains écueils. Nous verrons ensuite comment les pensées écoféministes permettent d’enrichir les réflexions amorcées par ces derniers. En effet, elles accomplissent deux gestes indispensables à toute reconceptualisation autonomisée des rapports entre les sexes et de leur relation à « la nature » : à savoir l’historicisation des catégories de pensée suivie de leur réappropriation positive (reclaim).

  • 11 Ibid., p. 110.
  • 12 M. Bahaffou, « Écoféminisme radical », in E. Dorlin (éd.), Feu ! Abécédaire des féminismes présents(...)
  • 13 C. Åsberg, « Feminist Posthumanities in the Anthropocene: Forays Into The Postnatural », Journal of (...)
  • 14 Ibid., p. 199-200.

10Cette contribution peut se lire comme la rencontre-confrontation entre deux modes de pensée et d’action qui se définissent d’une part comme des « indisciplines scientifiques »11 et de l’autre comme un mouvement subversif, dérangeant, abritant une certaine radicalité12. Le défi consistera à « créer des ponts »13 entre des penseurs et des penseuses, eux·elles-mêmes situé·es de façon différenciée au sein des rapports de sexe et « investi[·e]s, à des degrés différents, dans des pratiques de connaissance féministes ou non féministes »14.

Des archétypes comme échappatoire au système de pensée dominant ?

  • 15 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 247.

11Dans leur ouvrage de collapsosophie, Pablo Servigne, Raphaël Stevens et Gauthier Chapelle élaborent une proposition concernant les rapports hommes-femmes au regard des effondrements en cours et à venir. Ils intègrent cet enjeu à leur réflexion, car la « réconciliation hommes-femmes » constitue à leurs yeux l’une des « multiples alliances » à « créer et renforcer par les temps qui viennent »15. Les trois auteurs énoncent ainsi la nécessité de mener un « travail d’équilibre du masculin-féminin ». Ils appellent chacun·e à « cultiver » les parts tant féminine que masculine qu’il·elle abrite en lui·elle afin d’amorcer un changement individuel et collectif.

  • 16 Ibid., p. 243-245.

12On peut déjà s’interroger ici sur la pertinence d’un investissement, à parts égales, entre ces deux pôles. En effet, développer notre masculin comme notre féminin en contexte d’effondrement(s) semble contradictoire si on se réfère à ce que représentent, à leurs yeux, ces deux dimensions : alors que notre part féminine (qui rassemble entre autres « l’intuition, l’ouverture, les émotions, […] la puissance qui prend soin, la coopération ») nous conduirait à favoriser la mise en place de liens d’entraide, d’« alliances avec les autres -qu’humains » ainsi qu’à renouer avec notre intériorité et la spiritualité, le pôle masculin paraît au contraire écocide et mortifère. En effet, fondé sur l’exclusion, la fermeture et la compétition plutôt que sur l’interdépendance (qui se retrouve du côté féminin), le principe sous-jacent de cet archétype est la séparation. Plus loin, les auteurs associent au masculin une conception mécaniste de la nature, appréhendée comme une ressource dont « nous pouvons […] disposer »16.

  • 17 Notons que P. Servigne et ses collègues condamnent les effets délétères de ce masculin dans leurs o (...)

13Définis en ces termes17, on ne peut que douter de l’adéquation de ces perceptions et traits masculins avec le projet de renouveler notre rapport au monde. Au contraire, ce pôle nous rappelle le système capitaliste-patriarcal moderne qui est à l’origine de notre basculement dans ce que certains appellent l’Anthropocène.

  • 18 P. Bourdieu, La Domination masculine, Paris, Seuil, 1998.

14Ensuite, ce « travail d’équilibre du masculin-féminin » permettra-t-il d’aboutir à la « réconciliation hommes-femmes » à laquelle ils aspirent ? Cette expression, « réconciliation », pose en elle-même déjà question : elle laisse entendre que les rapports violents et oppressifs qui s’exercent par le groupe social des hommes sur celui des femmes relèveraient non pas du patriarcat ou de la « domination masculine »18 – soit d’un système de pouvoir sociopolitique –, mais d’un conflit interpersonnel (qui implique dès lors une forme de réciprocité et de mise à égalité).

  • 19 B. Villalba, op. cit. p. 130, 175 et 179.
  • 20 Y. Cochet, Avant l’effondrement, Paris, LLL, 2019, p. 30.

15L’une des implications des « situations d’effondrement », selon les collapsologues, consisterait en une progressive « déstratification sociale » par laquelle les différences entre groupes humains feraient place à un monde uniquement pensé comme « enchâssé dans les contraintes matérielles » et les « possibilités de maintien du système-terre »19. Y. Cochet va plus loin en affirmant qu’« après l’effondrement, la société deviendra plus égalitaire, plus homogène »20.

  • 21 B. Villalba, op. cit., p. 125.
  • 22 Système de genre compris comme un « système de bicatégorisation hiérarchisée entre les sexes (homme (...)
  • 23 B. Villalba, op. cit., p. 121-138.
  • 24 C. Keller, « Women against wasting the world: notes on eschatology and ecology », in I. Diamond et (...)

16Cette proposition occulte la prégnance des « nombreuses oppressions systémiques qui caractérisent la civilisation industrielle »21, dont le système de genre22. Elle serait le signe, pour ses détracteur·euses, du caractère apolitique de la collapsologie23. Nous verrons dans la seconde partie de cet article comment les écoféminismes peuvent se situer par rapport au spectre de la fin du monde tout en se gardant de rêver à un « nouveau paradis [post-apocalyptique] »24 (magiquement) libéré des rapports de domination.

  • 25 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 242.
  • 26 Ibid., p. 244.
  • 27 B. Villalba, op. cit., p. 113.
  • 28 D. Tanuro, « La plongée des “collapsologues” dans la régression archaïque », Contretemps, 6 mars 20 (...)

17Enfin, les auteurs mobilisent la notion d’archétype telle qu’élaborée par C. Jung pour définir leur conception du masculin et du féminin : ces dimensions représenteraient « des symboles primitifs, universels, appartenant à l’inconscient collectif, [des] forme[s] de représentations préétablies qui structurent la psyché » et que nous porterions tous·tes en nous, hommes comme femmes25. Ainsi, les polarités féminines et masculines constitueraient des dispositions naturelles qu’il s’agirait de transformer en vertus pour développer notre « grandeur d’âme »26. Ces références « abonda[ntes] et sans critique »27 à C. Jung conduisent notamment D. Tanuro à dénoncer le caractère « régressi[f] » et « réactionnaire » de la collapsologie28.

  • 29 E. Carlassare, « L’essentialisme dans le discours écoféministe », in E. Hache (éd.), Reclaim. Recue (...)

18Analysé sous le prisme du genre, ce pas de côté auquel nous invitent les collapsologues pose également question. D’abord, en partant du postulat selon lequel « le sujet est constitué de qualités […] [non] historiquement ni culturellement contingentes, mais présociales, innées […] éternelles et inchangées », ceux-ci se heurtent à l’écueil de l’essentialisme29. Or, dans la lignée du courant constructiviste, nombreuses ont été les théoriciennes féministes à critiquer l’idée d’une « nature première » intrinsèquement inscrite en nous et à rompre avec toute essentialisation des sujets homme ou femme. Suivant cette posture, le féminin et le masculin ne renvoient pas à des qualités naturelles, mais à des attributs hérités d’un système normatif, qui crée des hiérarchies et structure notre rapport au monde.

  • 30 Bien sûr, tous·tes ne se reconnaissent pas dans l’identité de genre qui leur a été imposée à la nai (...)
  • 31 J. Butler, Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité, Paris, La Découverte (...)

19Aussi, affirmer la naturalité de tels attributs revient à dénier l’existence et l’action fondamentale de l’appareil normatif de genre qui fabrique les corps, assigne les individus à un sexe mâle ou femelle et les prédestine30, à partir de cette sexuation, à une identité typiquement masculine ou féminine. Nous nous vivons homme ou femme, car nous sommes socialisé·es comme tel·les à partir de ce « domaine prédiscursif » qu’est le genre31.

  • 32 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 240.

20Ensuite, en s’appuyant sur des catégories pensées en binarité et inscrites dans une histoire particulière, nos trois auteurs jouent le jeu du système de pensée dominant. Bien qu’ils mobilisent ces dimensions dans le but louable de les équilibrer afin de contribuer à la « pacification des relations hommes-femmes »32 et d’encourager l’adoption d’une éthique relationnelle (envers les humain·es comme les non-humain·es), toutes deux nécessaires en ces temps d’effondrement(s), une telle formulation n’interroge ni ne remet en cause le système de pensée dualiste sur lequel elle est fondée.

  • 33 Ibid., p. 244.
  • 34 J. Scott, « Genre : une catégorie utile d’analyse historique », Les Cahiers du GRIF, 37-38, 1988, p (...)

21Même si les collapsologues invitent à « ne plus opposer ces polarités »33, ils continuent à penser en termes de binarités comme s’il s’agissait du « seul rapport possible et [d’]un aspect permanent de la condition humaine »34.

  • 35 Ibid., p. 139.

22La critique adressée par l’historienne Joan W. Scott à certaines féministes rend compte du nœud dans lequel les trois collapsologues se trouvent coincés : « Bien qu’elles insistent sur la réévaluation de la catégorie du “féminin”, […] elles ne traitent pas de l’opposition binaire elle-même. »35

  • 36 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 143.
  • 37 P. Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, p. 16.
  • 38 J’emploie volontairement le mot « hommes » plutôt qu’« humains » en ce que les femmes sont identifi (...)

23Nos auteurs semblent faire le même faux pas. Or, cette opposition non interrogée renvoie à l’ontologie moderne que l’anthropologue P. Descola appelle naturalisme et qui a le « défaut d’être fondé[e] sur la séparation »36. Ce schème de pensée propre à la culture occidentale, « gouvernant l’objectivation du monde et d’autrui »37, a la particularité d’avoir fabriqué le concept de « nature » et d’avoir, par ce geste, entériné la coupure entre cette nature et les hommes38. Cette dichotomie nature/culture se décline ainsi en une série d’oppositions dont hommes/femmes, féminin/masculin font partie. Or, de ces dualismes découle précisément l’instauration des rapports de domination.

  • 39 K. Warren, « The Power and Promise of Ecological Feminism », Environmental Ethics, 12, 1990, p. 125 (...)
  • 40 C. Larrère, « L’écoféminisme : féminisme écologique ou écologie féministe », Tracés. Revue de scien (...)
  • 41 K. Warren, op. cit.

24En effet, le phénomène de dualisation propre au système ontologique occidental ne consiste pas uniquement à créer et à imposer comme « réelles » des catégories qui s’articulent à partir de leurs différences. La « logique de la domination »39 apparaît à l’étape suivante lorsqu’est apposée à ces dimensions dites antagonistes une valeur, une « position morale » différenciée, qui les hiérarchise : l’une (le féminin, la nature, associés aux femmes) est, de par sa moindre valeur, inférieure à l’autre (le masculin, associé aux hommes) et c’est précisément la dévaluation de la première qui justifie sa subordination envers le pôle opposé : « Les hommes, sujets rationnels, actifs, sont ainsi en droit de faire des femmes et de la nature les objets passifs de leur domination. »40 Aussi, le système ontologique dans lequel les Occidentaux·ales sont ancré·es incarne une pensée oppressive au sens défini par Warren41

  • 42 C. Larrère, op. cit., p. 109.

25Penser à partir de ces dichotomies sans les interroger ne permet pas d’échapper à la pensée moderne, mais au contraire revient à la prendre pour vraie et risquer de renforcer les logiques de domination qui la sous-tendent42. De la sorte, P. Servigne et ses collègues reconduisent une bicatégorisation potentiellement oppressive.

  • 43 E. Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans les (...)

26Le piège consiste à utiliser les termes de cette dualisation en les posant comme des archétypes fondamentaux qui préexistent en tout lieu et en tout temps, sans distanciation critique, sans procéder à l’examen approfondi de leur historicité, bref sans penser les implications d’un tel geste, à savoir le renforcement potentiel des rapports de pouvoir structurés par ces dualismes. Procéder de la sorte alimente la « ruse de la raison dominante » qui consiste à faire passer pour « ahistoriques » des catégories d’analyse imposées par elle pour asseoir sa domination43.

27L’enjeu consiste à s’interroger sur la façon de sortir de cette impasse : mais est-il seulement possible de rompre avec la raison dominante ? De s’en affranchir ? À l’aide de quels outils et de quelles postures, à partir de quelles catégories de pensée proposer du sens nouveau, (ré)inventer un rapport au monde qui n’engendrerait ni la domination des femmes ni l’exploitation de la nature par les hommes ?

  • 44 J. Scott, op. cit., p. 139.

28Une première étape consisterait à suivre l’appel de Joan W. Scott qui nous enjoint à « trouver des moyens (même incomplets) de soumettre sans cesse nos catégories à la critique [soit] […] analyser dans son contexte la manière dont opère toute opposition binaire […] au lieu de l’accepter comme réelle, comme allant de soi ou comme étant dans la nature des choses »44.

  • 45 M. Foucault, Dits et écrits, tome III, Paris, Gallimard, 1994, p. 112.
  • 46 Aliénant pour les femmes, il ne faut pas perdre de vue qu’il suscite également d’autres rapports de (...)

29Mais la difficulté semble résider dans le fait que cette ontologie dominante incarne un régime de vérité relié au pouvoir de désigner, dans une société donnée, les discours et paradigmes qui comptent et « fonctionn[ent] comme vrais »45. Comment, dès lors, parvenir à sortir de ce cadre de pensée aliénant46 et écocide qui en même temps offre un espace (l’unique ?) à l’intérieur duquel il est rendu possible de (se) penser ? Peut-on (se) penser hors cadre ?

  • 47 Je place ces derniers termes « masculin » et « hommes » entre parenthèses en ce que, nous le verron (...)

30Certaines penseuses écoféministes soulignent en premier lieu l’importance de faire la lumière sur l’existence d’un tel cadre et des structures de pouvoir qu’il produit, pour être capable, dans un second temps, de s’en distancer et de se réapproprier, hors du cadre, les catégories de pensée créées par lui. C’est cette voie que nous empruntons à présent : ce détour par les pratiques et les écrits écoféministes permettra également de saisir une autre manière d’agir face à un monde dévasté ainsi que de problématiser le féminin (et le masculin) et d’interroger les catégories de femmes (et hommes)47 et de nature.

Revendiquer d’autres rapports au monde pour tous·tes, la voie de sortie des écoféminismes

  • 48 Y. King, « Healing the Wounds: Feminism, Ecology and the Nature-Culture Dualism », in I. Diamond et (...)
  • 49 B. Zitouni, op. cit. p. 246.

31L’écoféminisme, né aux États-Unis et en Grande-Bretagne au début des années 1980, d’abord élaboré comme un moyen d’action, est tributaire d’un contexte politique particulier. Filles de leurs temps, les pratiques écoféministes répondent à l’angoisse suscitée par la guerre nucléaire, les déforestations, l’extinction des espèces vivantes et les pénuries alimentaires48 – soit une période « apocalyptique » durant laquelle une pluralité de menaces rend la destruction de la planète particulièrement « palpable »49.

  • 50 J. Derrida, Le Concept du 11 septembre, Paris, Galilée, 2004, p. 139.
  • 51 Par exemple Y. King, « If I can’t dance in your revolution, I’m not coming », in A. Harris et Y. Ki (...)
  • 52 Notamment B. Zitouni, op. cit., E. Hache, op. cit., p. 13-58 et J. Burgart Goutal, Être écoféminist (...)

32Le spectre de la catastrophe se matérialise en mars 1979 par l’accident nucléaire de Three Mile Island en Pennsylvanie. En réaction à cet événement « éruptif »50 s’initiera un large mouvement écoféministe qui, partant de l’alliance d’une dizaine de femmes sous le nom de Women and Life on Earth, rassemblera, au fil des marches, des conférences publiques, du théâtre de rue, des parades et des campements pour la paix, des centaines puis des milliers de militantes écoféministes. Ces mobilisations, révolutionnaires parce que fondées sur des pratiques politiques incarnées et transformatrices, sont racontées par plusieurs autrices – depuis l’intérieur du mouvement51 ou depuis la posture d’héritières52.

  • 53 Pour reprendre l’expression formulée dans « Unity Statement, Women’s Pentagon Action (USA) », in L. (...)
  • 54 Y. King, « Si je ne peux pas danser, je ne veux pas prendre part à votre révolution », in E. Hache (...)

33Ce qu’il est intéressant de retenir ici est que leurs cris face à « l’intolérance d’une vie au bord du précipice »53 sont sous-tendus par une « politique de joie de vivre » totalement inédite54.

  • 55 B. Zitouni, op. cit., p. 246.
  • 56 Il faut se demander à quoi ce « nous » fait référence : aux humains dans leur ensemble ou, comme le (...)
  • 57 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 273.
  • 58 B. Villalba, op. cit., p. 39.
  • 59 Ibid., p. 88.

34En comparaison, face au péril environnemental actuel, il est possible que le registre lexical de l’effondrement mobilisé plus récemment par les collapsologues ne possède ni la même force mobilisatrice ni la même puissance d’« affirmation de la vie »55. D’abord, en cherchant à « nous »56 préparer à un « avenir catastrophique »57, P. Servigne et ses collègues dessinent une trajectoire temporelle inéluctable. Or, cette « interprétation déterministe »58 de la marche du monde risque de susciter chez certain·es lecteur·rices une « panique incapacitante »59, annihilant tout pouvoir d’action et de changement.

  • 60 B. Zitouni, op. cit., p. 259.
  • 61 M. Mies, Patriarchy and Accumulation on a World Scale. Women in International Division of Labour, L (...)
  • 62 B. Zitouni, ibid., p. 259.

35Au contraire, tout en étant guidées par la même conscience aiguë, viscérale, de la menace, les écoféministes américaines ont l’intime conviction que « the end of time has to be replaced by the long run »60 ; un travail de longue haleine, qui débute dans l’ici et maintenant. Pour ce faire, elles développent d’inattendus « struggle concepts »61 en partant du principe que « des temps extraordinaires appellent des moyens extraordinaires »62.

  • 63 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 26.
  • 64 Ibid.
  • 65 B. Villalba, op. cit., p. 72.
  • 66 Ibid., p. 76-77.

36Bien sûr, les collapsologues soutiennent eux aussi l’importance de l’action collective63. Néanmoins, « la question la plus urgente »64 consiste pour eux en premier lieu à mener un « cheminement intérieur », passant notamment par la « redécouverte de[s] […] archétypes masculins et féminins »65. Sans pour autant « se soustraire à [l]a responsabilité collective », les collapsologues « privilégient [d’abord] l’échelon individuel »66.

  • 67 S. Roseneil, Common Women, Uncommon Practices: The Queer Feminisms of Greenham, Londres, New York, (...)
  • 68 B. Zitouni, op. cit., p. 256.

37Au contraire, les pratiques écoféministes des années 1980 démontrent qu’une « transformation de soi » passe par la mise en action et la création de lieux alternatifs communs67. Ainsi, les sororités créées à l’intérieur des camps pour la paix auraient permis de « desserre[r] l’emprise de la peur » et de « la paralysie face au spectre de la fin du monde »68 – ce qui a ensuite permis aux écoféministes de remporter plusieurs victoires politiques.

  • 69 E. Hache, op. cit., p. 16.

38S’il importe d’insister sur le caractère pragmatique des mobilisations écoféministes, pleinement ancrées dans la monstruosité du réel, celles-ci ont aussi été des laboratoires de « textes hybrides […] mélangeant théorie, poésie, thérapie, histoire, fiction, politique »69.

39Certains de ces écrits développent une perspective intéressante pour sortir de l’impasse mise à jour à partir de la proposition des collapsologues, à savoir celle qui consiste à élaborer de nouveaux récits sur notre relation à la nature et sur les rapports de genre sans situer, historiciser les catégories binaires mobilisées.

  • 70 C. Larrère, op. cit., p. 111.
  • 71 E. Hache, op. cit., p. 20.
  • 72 C. Larrère, op. cit., p. 117.

40En effet, les écoféministes sont les premières à tenir ensemble les formes d’oppression que le groupe des hommes exercent tant sur les femmes que sur la nature. Leur apport consiste en l’articulation de ces « deux dominations croisées »70 qui trouvent leur origine dans le dualisme nature/culture propre à la culture occidentale. Si les femmes et la nature sont subordonnées aux hommes, c’est en raison de leur déclassement du côté du pôle de « la matière, [du] sensible, l’impureté, l’irrationnel », qui s’oppose au pôle jugé supérieur de « la raison, l’esprit, la culture, la pureté, la transcendance [d]es hommes »71. Rendues autres, il est possible de les appréhender comme des objets, des ressources à (sur)exploiter. Aussi, rompre avec l’ontologie dualisante qui crée de la hiérarchie là où il y a de la différence représente un « objectif écologique autant que féministe »72.

  • 73 J. Burgart Goutal, « L’écoféminisme : régression ou révolution ? », in K. Bergès, F. Binard et A. G (...)
  • 74 F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, « Entretien avec Françoise Collin. Philosophe et intellectuelle fé (...)

41Trois positions ressortent chez les féministes en réaction à l’association femmes-nature élaborée par le système patriarcal. Certaines y ont répondu par le rejet de la nature et du féminin : c’est le « devenir-sujet » lancé par de Beauvoir et repris par le féminisme libéral aspirant à s’arracher de cette nature arriérée, rétrograde pour asseoir pleinement la place des femmes au sein du monde de la culture et de la raison73. F. Collin est de celles qui contestent cette position : pour elle, « le féminisme n’est pas un “devenir homme” des femmes au sens d’une conversion au monde constitué, marqué du règne de l’avoir, au sens d’une égalité pensée en termes d’égalisation à ce qui est, à ceux qui sont »74.

  • 75 F. d’Eaubonne, Le Féminisme ou la mort, Paris, Pierre Horay, 1974, p. 249.
  • 76 J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.
  • 77 M. Bahaffou, op. cit., p. 150.
  • 78 Y. King, « Healing the Wounds », op. cit., p. 106.

42D’un point de vue écoféministe également, cette posture antinaturaliste est problématique : dénigrer la nature oblitère à quel point il est urgent de la considérer dans le contexte du dérèglement climatique actuel. À quoi bon chercher à « changer le monde » si on ne lutte pas d’abord pour s’assurer « qu’il [y ait] encore un monde »75 ? L’antinaturalisme incarné par ce rejet de l’identification des femmes à la nature et par le désir d’adopter un « mode de vie masculin » aliénant et destructeur s’avère ainsi « contre-productif »76 pour affronter les enjeux écologiques comme féministes de notre temps. L’absence « d’attrait à être au sommet de la “chaîne” » est ainsi martelée par les écoféminismes pour lesquels « accéder à la destruction » n’incarne pas et ne devrait pas incarner « un droit pour les femmes »77. Y. King rend génialement compte de l’inanité de cette position : « Le gâteau dont les femmes ont tout juste commencé à goûter leur part grâce au mouvement féministe est avarié et cancérogène. […] À quoi bon prendre part à égalité dans un système qui nous tue tous ? »78

  • 79 V. Plumwood, « A review of Deborah Bird Rose’s Reports from a Wild Country », Australian Humanities (...)

43Aussi, comme le rappelle V. Plumwood, « we will go onwards in a different mode of humanity, or not at all »79.

  • 80 V. Plumwood, Feminism and the Mastery of Nature, Londres, Routledge, 1993, p. 2-3.
  • 81 C. Larrère, op. cit., p. 115.

44Face à cette identification, d’autres optent pour un « renversement des valeurs »80, de la hiérarchie entre le féminin et le masculin. Un tel renversement pose lui aussi question. D’une part, cette posture est critiquée pour son essentialisme : en postulant l’existence d’« un savoir de la nature […] et de capacités […] pour en prendre soin » spécifiquement féminins81, la lutte contre le sexisme et contre la destruction de la nature passerait dès lors par une féminisation des hommes pendant qu’il suffirait aux femmes de « s’aimer comme elles sont ». D’autre part, ce renversement ne permet pas de se départir des dualismes qui, par leur articulation hiérarchique, génèrent des oppressions et exclusions : même inversée, le pôle féminin prenant désormais le pas sur le pôle masculin, cette posture nous enferme dans une logique de domination.

  • 82 G. Gaard, « Toward a Queer Ecofeminism », Hypatia, 12, 1997, p. 118-119.

45La « troisième voie » privilégiée par certaines écoféministes se caractérise par le rejet non pas du féminin ni du masculin, mais de la structure du dualisme moderne elle-même à l’origine de ces dichotomies oppressives82. Il ne s’agit ni de rejeter en bloc la nature ou le pôle féminin ni de démanteler le patriarcat pour instaurer un matriarcat fondé sur le lien inné entre les femmes et la nature, mais de sortir de cette pensée dualisante et de procéder à un processus de déconstruction et de réinvention de l’identification des femmes et de la nature. C’est l’une des voies de sortie proposées par l’écoféminisme.

  • 83 J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.
  • 84 I. Stengers et P. Pignarre, La Sorcellerie capitaliste. Pratiques de désenvoûtement, Paris, La Déco (...)
  • 85 E. Hache, op. cit., p. 23.
  • 86 E. Dorlin, Sexe, genre et sexualités. Introduction à la théorie féministe, Paris, PUF, 2008, p. 109

46Ainsi, la réhabilitation des femmes et de la nature ne peut avoir lieu « sans entamer une critique radicale de la dichotomie culture/nature »83. En effet, ce geste préalable préserve d’une utilisation de catégories naturalisées et comprises au sens patriarcal du terme. E. Hache emploie l’expression reclaim pour désigner l’acte grâce auquel « réhabiliter et se réapproprier » ce qui a été placé du côté de la nature et du féminin. Cela consiste à réinvestir les « zones d’expériences dévastées »84 par l’idéologie dominante, de régénérer les constructions dégradées, méprisées de la nature et des femmes. Ainsi, les écoféminismes récupèrent le stigmate apposé sur ces catégories pour se l’approprier, en l’inversant85. Par ce geste, le mouvement reclaim s’apparente à la praxis queer86.

  • 87 E. Hache, op. cit., p. 18.
  • 88 D. Haraway, « Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène. Faire des parents », op. ci (...)

47Mais qu’en est-il des rapports de genre dans ce monde recompos(t)é ? Pourquoi tant d’attention accordée aux constructions femmes et nature ? Pour quelles raisons partir de ces constructions dévaluées pour élaborer de nouvelles visions du monde, des récits « dérangeants au regard de l’imaginaire dominant »87, pour mener des projets politiques subversifs qui nous impliquent tous·tes, humain·es comme « autre[s]-qu’humain[s] »88 ?

  • 89 A.-L. Gandon, « L’écoféminisme : une pensée féministe de la nature et de la société », Recherches f (...)
  • 90 F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, op. cit.

48Les écoféministes partent des femmes, car celles-ci, de par leur position subordonnée dans les rapports de genre, sont enclines à « devenir porteuses [d’une certaine] universalité » comprise comme « dépass[ant] les conflits entre les sexes tout en admettant la nature comme constitutive de la réalité sociale et politique »89. F. Collin ne dit pas autre chose lorsqu’elle souligne que la figure de « l’opprimé […] est porteu[se] de valeurs nouvelles, voire universelles, non en raison de sa “nature”, mais de sa position historique »90. On décèle ici le décalage avec la formulation des collapsologues qui présentent ces valeurs féminines non comme le fruit d’une position historiquement située, mais comme des dispositions présociales dans lesquelles puiser.

  • 91 M. Puig de la Bellacasa, Think we must. Politiques féministes et construction des savoirs, thèse de (...)
  • 92 Il importe de préciser que lorsque nous employons les expressions « femmes » et « hommes », nous ne (...)
  • 93 E. Dorlin, Sexe, genre et sexualités, op. cit., p. 17.
  • 94 B. Zitouni, op. cit., p. 252.
  • 95 C. Krauss, « Des bonnes femmes hystériques : mobilisations environnementales populaires féministes  (...)
  • 96 B. Agarwal, A Field of One’s Own. Gender and Land Rights in South Asia, Cambridge, Cambridge Univer (...)

49En partant du principe que « les conditions de vie sont aussi des conditions de vue »91, les femmes92 seraient ainsi dotées d’une lucidité, d’une conscience aiguë de la domination et de sa violence. Par leurs expériences vives et incarnées du patriarcat, elles posséderaient ainsi le « privilège épistémique »93 de mettre à jour la logique oppressive sur laquelle ce système est fondé et d’en proposer des versions alternatives. Rappelons-le, les militantes écoféministes se mobilisent contre un système patriarcal et écocide pour une question de survie94, parce que leurs conditions de vie – et celles de leurs proches – sont directement menacées par les « déchets toxiques »95, les sites nucléaires ou encore par l’impossibilité d’un « accès à la terre »96.

  • 97 Y. King, « Si je ne peux pas danser », op. cit., p. 105.
  • 98 J. Falquet, S. Laugier et P. Molinier, « Genre et inégalités environnementales : nouvelles menaces, (...)
  • 99 D. Haraway, Manifeste cyborg, op. cit., p. 119.

50Aussi, les pratiques politiques « exemplaires »97 développées par les « minorisé·es en résistance »98 incarnent autant de pistes pour parvenir à se défaire d’un cadre de pensée – et d’existence – aliénant et à démanteler l’ordre de genre : cela exige des groupes dominants de renoncer aux privilèges dont ils bénéficient de par la création et le maintien d’un système de pensée oppressif. Cela implique qu’ils intègrent les « savoirs partiels [et] critiques »99 des dominé·es dans leur champ d’expériences propre.

51Les écoféministes portent leur regard plus loin que sur le seul démantèlement du système de genre : elles aspirent à déployer des projets qui dépassent l’humain et le déplacent hors du centre.

  • 100 Ibid., p. 131.

52C’est dans cette perspective que les écoféministes revendiquent une autre conception de « la nature », non plus assimilée à une matière inerte exploitable ni même à une entité première dont il faudrait préserver la pureté, mais reconnue comme « sujet actif »100.

  • 101 E. Hache, op. cit., p. 54-55.
  • 102 J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.
  • 103 E. Hache, op. cit., p. 55.

53Par cette réinvention du concept de nature, notre lien à elle doit également se transformer : aussi, les écoféministes défendent un rapport encorporé à la nature, voire « libidinal et sensuel »101. L’éthique prônée est relationnelle : il ne s’agit plus désormais de se considérer comme des individus autonomes, détachés du milieu dans lequel nous nous inscrivons. En effet, cette « illusion individualiste d’autonomie » est délétère en ce qu’elle est inévitablement assortie d’« un pouvoir exercé sur les autres »102. Au contraire, il importe de repenser notre place au cœur d’une planète dont nous dépendons, à laquelle nous appartenons et avec laquelle il est urgent de tisser des relations de partenariat. Ce rapport ancré dans la nature est illustré par le slogan féministe « Nous ne nous battons pas pour la nature, nous sommes la nature qui se défend. »103

54Mais cette analogie revendiquée des femmes à la nature, qui vise à saper la domination masculine, ne révèle-t-elle pas encore l’adoption d’une posture essentialiste ? Comment les fers de lance du mouvement reclaim contournent-elles ces accusations ?

  • 104 Ibid., p. 30.
  • 105 A.-L. Gandon, op. cit., p. 7.

55Pour éviter le piège de l’essentialisme, écrit E. Hache, il importe de « distinguer fermement le concept de nature des opérations de naturalisation » auxquelles le système de pensée patriarcal a eu recours, renvoyant une image dégradée des femmes et de la nature. En posant cette distinction, il est possible de mobiliser autrement ce concept de nature, hors de tout naturalisme104. Or, en rendant visible le cadre dominant dans lequel la nature était jusque-là inscrite et en faisant la lumière sur les « opérations de naturalisation » réalisées en son sein, on constate que la nature « n’existe pas en elle-même », mais qu’elle est une « construction sociale [qui] n’existe ni en dehors de la société ni au-delà de l’action que l’être humain a sur elle »105.

56Cette prise de conscience est émancipatrice : elle rend le signifiant nature actif, mouvant, instable, toujours en devenir et libre d’être réinterprété ; c’est son caractère historiquement construit qui permet à certaines écoféministes de s’en emparer pour prôner une version réhabilitante de la nature et des femmes (et non le retour à une « essence » préétablie) afin de (re)composer un monde plus apte à (sur)vivre (à) l’effondrement.

  • 106 Dont R. Radford Ruether, New Woman, New Earth. Sexist Ideologies and Human Liberation, New York, Se (...)
  • 107 C. Åsberg, op. cit.
  • 108 G. Gaard, op. cit., p. 132.

57Aussi, certaines écoféministes désamorcent l’opposition traditionnelle entre la nature naturalisée et la culture106. Et elles réalisent un pas supplémentaire : le changement de perspective qu’elles opèrent après avoir rompu avec la structure dualisante permet finalement de reconnaître la (post107)naturalité de tous·tes et de reconceptualiser les catégories hommes et femmes comme faisant partie autant de la nature que de la culture108.

  • 109 F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, op. cit.
  • 110 J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.
  • 111 D. Haraway, « Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène. Faire des parents », op. ci (...)
  • 112 M. Bahaffou, op. cit., p. 153.
  • 113 C. Åsberg, op. cit., p. 186.

58Cette version écoféministe du « travail de réinvention des positions sexuées et du monde commun »109 vise la création d’un monde « où la différence n’engendre p[lus] la domination »110 ; un monde dans lequel les hommes, les femmes et les « autre[s]-qu’humain » ne seraient plus classé·es à partir de leurs différences mais reconnu·es dans leur hybridité et appréhendé·es à partir des relations qui les unissent. Ce qui prime, ce sont les interactions qui relient les êtres entre eux∙elles et les « communautés-refuges » qu’ils∙elles peuvent former111. Les écoféminismes « floutent les frontières »112 qui séparent la nature de la culture, les hommes des femmes, les humains des non-humains, pour laisser place à un « cyborgified world »113.

  • 114 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 197.
  • 115 M. Bahaffou, op. cit., p. 154.
  • 116 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 208.

59Les auteurs de l’effondrement lancent un appel similaire lorsqu’ils évoquent l’urgence de « tisser des liens »114 avec « d’autres formes de vie »115, à se penser enchevêtré·es à des « autres-qu’humains »116

  • 117 D. Haraway, « Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène. Faire des parents », op. ci (...)

60Écoféminismes et – dans une moindre mesure – collapsologie semblent ainsi appartenir aux tant attendues « histoires (et théories) […] juste assez grandes pour accueillir les complexités et maintenir […] les frontières ouvertes pour de nouvelles ou d’anciennes connexions »117.

Conclusion

61On l’a vu, les écoféministes comme les collapsologues visent l’instauration de relations égalitaires, qui débordent l’humain et s’ancrent dans un monde vulnérable envisagé à partir des interactions qui le constituent. Cependant, ces derniers n’ont pas procédé au détour qui consiste à sortir d’une vision naturalisante du féminin avant de pouvoir la poser comme universalisable à tous·tes. Aussi risquent-ils de rester enfermés dans le système de pensée dominant, fondé sur ces dualismes essentialisants.

  • 118 E. Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans les (...)

62Ce cas de figure rappelle que la non-prise en compte de l’historicité des concepts mobilisés menace de « re-naturaliser les sujets politiques »118 et de reproduire les rapports de domination à l’origine de leur production. Ce n’est qu’en passant par cette distanciation critique qu’il est possible, dans un second temps, de se réapproprier ces conceptions pour en faire un autre usage.

  • 119 F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, op. cit.

63Le processus d’émancipation se réalise ainsi par étapes qu’il serait dangereux d’omettre. Affirmer que les femmes et les hommes sont appelé·es à cultiver les parts tant masculine que féminine qu’ils et elles possèdent tous·tes en puissance revient à gommer trop vite leurs différences (dont leur différence de position dans les rapports de pouvoir). Or, à l’instar de Collin, il importe de se « méfi[er] d’un effacement prématuré de la frontière des sexes, d’une “indifférence” supposée qui se ferait au profit de la position dominante »119.

  • 120 E. Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans les (...)

64Ce qu’on réalise, par contre, c’est que l’écoféminisme reclaim, par l’attention qu’il porte aux « conditions intellectuelles et matérielles de la pensée [dominante] »120, par son geste de réappropriation des catégories infériorisées et de propagation de nouvelles manières d’être au monde, représente quant à lui l’un des mouvements capables de déjouer ce piège-là.

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Notes

1 D. Haraway, Manifeste cyborg et autres essais : Sciences – Fictions – Féminismes, Paris, Exils, 2007, p. 124.

2 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, Une autre fin du monde est possible. Vivre l’effondrement (et pas seulement y survivre), Paris, Seuil, 2015, p. 128.

3 La collapsologie peut se décliner sous plusieurs formes, selon ses références scientifiques, les solutions politiques qu’elle propose, son ancrage militant ou non : voir B. Villalba, Les Collapsologues et leurs ennemis, Paris, Le Pommier, 2021, p. 19-20.

4 P. Servigne et R. Stevens, Comment tout peut s’effondrer. Petit manuel de collapsologie à l’usage des générations présentes, Paris, Seuil, 2018, p. 19.

5 Ibid., p. 19-20.

6 C. Larrère et R. Larrère, Le Pire n’est pas certain. Essai sur l’aveuglement catastrophiste, Paris, Premier Parallèle, 2020, p. 76-77.

7 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 240.

8 D. Haraway, « Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène. Faire des parents », Multitudes, 65(4), 2016, p. 77.

9 E. Hache, « Introduction : Reclaim Ecofeminism! », in E. Hache (éd.), Reclaim. Recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016, p. 33.

10 K. Warren citée par P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 32.

11 Ibid., p. 110.

12 M. Bahaffou, « Écoféminisme radical », in E. Dorlin (éd.), Feu ! Abécédaire des féminismes présents, Montreuil, Libertalia, 2021, p. 145-156.

13 C. Åsberg, « Feminist Posthumanities in the Anthropocene: Forays Into The Postnatural », Journal of Posthuman Studies, 1(2), 2017, p. 186.

14 Ibid., p. 199-200.

15 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 247.

16 Ibid., p. 243-245.

17 Notons que P. Servigne et ses collègues condamnent les effets délétères de ce masculin dans leurs ouvrages. Cela rend contradictoire leur proposition de le cultiver de la même façon que le pôle féminin. En lisant entre les lignes, on comprend toutefois que le masculin qu’ils souhaitent développer ne se réfère pas à l’archétype tel que décrit ci-dessus, mais à une masculinité réinventée, « un nouveau guerrier » qui a le « courage de regarder ses peurs », de se reconnecter à ses émotions et qui fait preuve d’« authenticité [et de] cohérence ». Ils appellent les hommes à « travailler ces deux archétypes » afin de tendre par l’initiation à un rapport au monde non oppressif, pour la nature et pour les femmes. Ibid., p. 236 et 246.

18 P. Bourdieu, La Domination masculine, Paris, Seuil, 1998.

19 B. Villalba, op. cit. p. 130, 175 et 179.

20 Y. Cochet, Avant l’effondrement, Paris, LLL, 2019, p. 30.

21 B. Villalba, op. cit., p. 125.

22 Système de genre compris comme un « système de bicatégorisation hiérarchisée entre les sexes (hommes/femmes) et entre les valeurs et représentations qui leur sont associées ». L. Bereni et M. Trachman, Le Genre, théories et controverses, Paris, PUF, 2014, p. 13.

23 B. Villalba, op. cit., p. 121-138.

24 C. Keller, « Women against wasting the world: notes on eschatology and ecology », in I. Diamond et G. Orenstein (éds), Reweaving the World: the Emergence of Ecofeminism, San Francisco, Sierra Club Books, 1990, p. 263, citée par B. Zitouni, « Planetary Destruction, Ecofeminists and Transformative Politics in the Early 1980s », Interface: a Journal for and about Social Movements, 6(2), 2014, p. 259.

25 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 242.

26 Ibid., p. 244.

27 B. Villalba, op. cit., p. 113.

28 D. Tanuro, « La plongée des “collapsologues” dans la régression archaïque », Contretemps, 6 mars 2019.

29 E. Carlassare, « L’essentialisme dans le discours écoféministe », in E. Hache (éd.), Reclaim. Recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016, p. 321.

30 Bien sûr, tous·tes ne se reconnaissent pas dans l’identité de genre qui leur a été imposée à la naissance. En tant que système qui entérine la bicatégorisation des sexes et l’hétéronormativité, la violence de l’appareil normatif transparaît à travers l’expérience des personnes marginalisées en raison de leur non-correspondance aux « normes » de genre. Par ailleurs, sans pouvoir se détacher entièrement des normes qui structurent la société dans laquelle nous sommes ancré·es, il nous est possible de nous les réapproprier. Le pouvoir d’assignation implique une résistance, un contre-pouvoir qui permet de jouer avec ces identités et de s’en distancer. Ainsi n’existe-t-il pas qu’une seule façon de se vivre « homme » ou « femme » : au contraire, penser, avec R. Connell, les masculinités et les féminités au pluriel permet de rendre davantage compte de toute l’épaisseur des interactions sociales et de l’enchevêtrement des multiples rapports de pouvoir (fondés sur le genre, mais aussi sur la race, l’origine sociale, la religion, l’orientation sexuelle, l’âge, la situation de handicap…) qui les influencent. De plus, il importe d’envisager ces termes comme des concepts relationnels dans la mesure où ils « n’existe[ent] que par contraste » l’un par rapport à l’autre. R. Connell, Masculinités. Enjeux sociaux de l’hégémonie, Paris, Amsterdam, 2014 (1993), p. 60.

31 J. Butler, Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité, Paris, La Découverte, 2005, p. 69.

32 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 240.

33 Ibid., p. 244.

34 J. Scott, « Genre : une catégorie utile d’analyse historique », Les Cahiers du GRIF, 37-38, 1988, p. 138.

35 Ibid., p. 139.

36 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 143.

37 P. Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, p. 16.

38 J’emploie volontairement le mot « hommes » plutôt qu’« humains » en ce que les femmes sont identifiées du côté de la nature et exclues, suivant cette ontologie, de la culture ou sphère publique. 

39 K. Warren, « The Power and Promise of Ecological Feminism », Environmental Ethics, 12, 1990, p. 125-146.

40 C. Larrère, « L’écoféminisme : féminisme écologique ou écologie féministe », Tracés. Revue de sciences humaines, 22, 2012, p. 108-109.

41 K. Warren, op. cit.

42 C. Larrère, op. cit., p. 109.

43 E. Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans les études sur le genre », Cahiers du genre, 39, 2005, p. 93.

44 J. Scott, op. cit., p. 139.

45 M. Foucault, Dits et écrits, tome III, Paris, Gallimard, 1994, p. 112.

46 Aliénant pour les femmes, il ne faut pas perdre de vue qu’il suscite également d’autres rapports de domination, fondés notamment sur la race, la classe, etc.

47 Je place ces derniers termes « masculin » et « hommes » entre parenthèses en ce que, nous le verrons, les écoféministes ont surtout eu à cœur de réinvestir les entités femmes, féminin associées à la nature, tant à cause de leur constante dévaluation dans l’histoire de la pensée moderne qu’à cause de leur pertinence et du rôle crucial qu’elles ont à jouer en ces temps d’effondrement(s), une fois réinventées.

48 Y. King, « Healing the Wounds: Feminism, Ecology and the Nature-Culture Dualism », in I. Diamond et G. Orenstein (éds), Reweaving the World: the Emergence of Ecofeminism, San Francisco, Sierra Club Books, 1990, p. 106.

49 B. Zitouni, op. cit. p. 246.

50 J. Derrida, Le Concept du 11 septembre, Paris, Galilée, 2004, p. 139.

51 Par exemple Y. King, « If I can’t dance in your revolution, I’m not coming », in A. Harris et Y. King (éds), Rocking the Ship of State: Toward a Feminist Peace Politics, Boulder, Westview Press, 1989, p. 281-298.

52 Notamment B. Zitouni, op. cit., E. Hache, op. cit., p. 13-58 et J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, Paris, L’Échappée, 2020.

53 Pour reprendre l’expression formulée dans « Unity Statement, Women’s Pentagon Action (USA) », in L. Caldecott et S. Leland (éds), Reclaim the Earth: Women Speak Out for Life and Earth, Londres, The Women’s Press, 1983, p. 15.

54 Y. King, « Si je ne peux pas danser, je ne veux pas prendre part à votre révolution », in E. Hache (éd.), Reclaim. Recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016, p. 105.

55 B. Zitouni, op. cit., p. 246.

56 Il faut se demander à quoi ce « nous » fait référence : aux humains dans leur ensemble ou, comme le pointent certain·es collapsosceptiques, aux « classes moyennes des pays industrialisés », qui « ont quelque chose à perdre » avec la fin de la civilisation thermo-industrielle ? Cette expression peut être vue comme le signe d’une vision « occidentalocentrée » non assumée des propositions collapsologiques. B. Villalba, op. cit., p. 139-141.

57 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 273.

58 B. Villalba, op. cit., p. 39.

59 Ibid., p. 88.

60 B. Zitouni, op. cit., p. 259.

61 M. Mies, Patriarchy and Accumulation on a World Scale. Women in International Division of Labour, Londres, Zed Books, 1986, p. 36. Des « outils de lutte » tels que « des projets artistiques collectifs, l’expression par les femmes de leurs expériences vécues, des récits mythiques ou des rituels spiritualistes », B. Zitouni, ibid., p. 246.

62 B. Zitouni, ibid., p. 259.

63 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 26.

64 Ibid.

65 B. Villalba, op. cit., p. 72.

66 Ibid., p. 76-77.

67 S. Roseneil, Common Women, Uncommon Practices: The Queer Feminisms of Greenham, Londres, New York, Cassel, 2000, p. 55.

68 B. Zitouni, op. cit., p. 256.

69 E. Hache, op. cit., p. 16.

70 C. Larrère, op. cit., p. 111.

71 E. Hache, op. cit., p. 20.

72 C. Larrère, op. cit., p. 117.

73 J. Burgart Goutal, « L’écoféminisme : régression ou révolution ? », in K. Bergès, F. Binard et A. Guyard-Nedelec (éds), Féminismes du XXIe siècle : une troisième vague ?, Rennes, PUR, 2017 (en ligne).

74 F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, « Entretien avec Françoise Collin. Philosophe et intellectuelle féministe », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, 13, 2001 (en ligne).

75 F. d’Eaubonne, Le Féminisme ou la mort, Paris, Pierre Horay, 1974, p. 249.

76 J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.

77 M. Bahaffou, op. cit., p. 150.

78 Y. King, « Healing the Wounds », op. cit., p. 106.

79 V. Plumwood, « A review of Deborah Bird Rose’s Reports from a Wild Country », Australian Humanities Review, 42(1-4), 2007, p. 1.

80 V. Plumwood, Feminism and the Mastery of Nature, Londres, Routledge, 1993, p. 2-3.

81 C. Larrère, op. cit., p. 115.

82 G. Gaard, « Toward a Queer Ecofeminism », Hypatia, 12, 1997, p. 118-119.

83 J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.

84 I. Stengers et P. Pignarre, La Sorcellerie capitaliste. Pratiques de désenvoûtement, Paris, La Découverte, 2005, p. 185.

85 E. Hache, op. cit., p. 23.

86 E. Dorlin, Sexe, genre et sexualités. Introduction à la théorie féministe, Paris, PUF, 2008, p. 109.

87 E. Hache, op. cit., p. 18.

88 D. Haraway, « Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène. Faire des parents », op. cit., p. 77.

89 A.-L. Gandon, « L’écoféminisme : une pensée féministe de la nature et de la société », Recherches féministes, 22, 2009, p. 10-11.

90 F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, op. cit.

91 M. Puig de la Bellacasa, Think we must. Politiques féministes et construction des savoirs, thèse de doctorat, Université libre de Bruxelles, 2004, p. 190.

92 Il importe de préciser que lorsque nous employons les expressions « femmes » et « hommes », nous ne renvoyons pas à des catégories lisses et homogènes, constituées d’expériences communes d’être au monde. D’autres systèmes de pouvoir (fondés sur la race, la classe, l’orientation sexuelle, l’âge, etc.) entrent en jeu et s’entrecroisent pour complexifier les conditions matérielles d’existence et les interactions entre groupes sociaux.

93 E. Dorlin, Sexe, genre et sexualités, op. cit., p. 17.

94 B. Zitouni, op. cit., p. 252.

95 C. Krauss, « Des bonnes femmes hystériques : mobilisations environnementales populaires féministes », in E. Hache (éd.), Reclaim. Recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016, p. 211-237.

96 B. Agarwal, A Field of One’s Own. Gender and Land Rights in South Asia, Cambridge, Cambridge University Press, 1995.

97 Y. King, « Si je ne peux pas danser », op. cit., p. 105.

98 J. Falquet, S. Laugier et P. Molinier, « Genre et inégalités environnementales : nouvelles menaces, nouvelles analyses, nouveaux écoféminismes, Cahiers du genre, 59(2), 2015, p. 16.

99 D. Haraway, Manifeste cyborg, op. cit., p. 119.

100 Ibid., p. 131.

101 E. Hache, op. cit., p. 54-55.

102 J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.

103 E. Hache, op. cit., p. 55.

104 Ibid., p. 30.

105 A.-L. Gandon, op. cit., p. 7.

106 Dont R. Radford Ruether, New Woman, New Earth. Sexist Ideologies and Human Liberation, New York, Seabury Press, 1975 ; C. Merchant, The Death of Nature: Women, Ecology and the Scientific Revolution, New York, HarperCollins, 1980 ; V. Plumwood, Feminism and the Mastery of Nature, op. cit.

107 C. Åsberg, op. cit.

108 G. Gaard, op. cit., p. 132.

109 F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, op. cit.

110 J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.

111 D. Haraway, « Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène. Faire des parents », op. cit., p. 76-78.

112 M. Bahaffou, op. cit., p. 153.

113 C. Åsberg, op. cit., p. 186.

114 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 197.

115 M. Bahaffou, op. cit., p. 154.

116 P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 208.

117 D. Haraway, « Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène. Faire des parents », op. cit., p. 77-78.

118 E. Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans les études sur le genre », op. cit., p. 93.

119 F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, op. cit.

120 E. Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans les études sur le genre », op. cit., p. 93.

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Pour citer cet article

Référence papier

Juliette Linard, « Penser le féminin et le masculin à l’heure de l’effondrement. Lecture croisée des recompositions écoféministes et collapsologiques du monde »Sextant, 41 | 2024, 73-89.

Référence électronique

Juliette Linard, « Penser le féminin et le masculin à l’heure de l’effondrement. Lecture croisée des recompositions écoféministes et collapsologiques du monde »Sextant [En ligne], 41 | 2024, mis en ligne le 20 décembre 2024, consulté le 11 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/sextant/11567 ; DOI : https://doi.org/10.4000/131o8

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Auteur

Juliette Linard

Diplômée en histoire contemporaine, Juliette Linard a poursuivi sa formation avec le master de spécialisation en étude de genre. Ses centres d’intérêt portent sur la compréhension des rapports sociaux de pouvoir, les enjeux épistémologiques et la mémoire collective en contexte postcolonial. Elle est actuellement assistante en histoire de la colonisation et des féminismes et membre du Centre de recherche en histoire du droit, des institutions et de la société (CRHiDI) à l’Université Saint-Louis Bruxelles.

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