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Notes
D. Haraway, Manifeste cyborg et autres essais : Sciences – Fictions – Féminismes, Paris, Exils, 2007, p. 124.
P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, Une autre fin du monde est possible. Vivre l’effondrement (et pas seulement y survivre), Paris, Seuil, 2015, p. 128.
La collapsologie peut se décliner sous plusieurs formes, selon ses références scientifiques, les solutions politiques qu’elle propose, son ancrage militant ou non : voir B. Villalba, Les Collapsologues et leurs ennemis, Paris, Le Pommier, 2021, p. 19-20.
P. Servigne et R. Stevens, Comment tout peut s’effondrer. Petit manuel de collapsologie à l’usage des générations présentes, Paris, Seuil, 2018, p. 19.
Ibid., p. 19-20.
C. Larrère et R. Larrère, Le Pire n’est pas certain. Essai sur l’aveuglement catastrophiste, Paris, Premier Parallèle, 2020, p. 76-77.
P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 240.
D. Haraway, « Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène. Faire des parents », Multitudes, 65(4), 2016, p. 77.
E. Hache, « Introduction : Reclaim Ecofeminism! », in E. Hache (éd.), Reclaim. Recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016, p. 33.
K. Warren citée par P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 32.
Ibid., p. 110.
M. Bahaffou, « Écoféminisme radical », in E. Dorlin (éd.), Feu ! Abécédaire des féminismes présents, Montreuil, Libertalia, 2021, p. 145-156.
C. Åsberg, « Feminist Posthumanities in the Anthropocene: Forays Into The Postnatural », Journal of Posthuman Studies, 1(2), 2017, p. 186.
Ibid., p. 199-200.
P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 247.
Ibid., p. 243-245.
Notons que P. Servigne et ses collègues condamnent les effets délétères de ce masculin dans leurs ouvrages. Cela rend contradictoire leur proposition de le cultiver de la même façon que le pôle féminin. En lisant entre les lignes, on comprend toutefois que le masculin qu’ils souhaitent développer ne se réfère pas à l’archétype tel que décrit ci-dessus, mais à une masculinité réinventée, « un nouveau guerrier » qui a le « courage de regarder ses peurs », de se reconnecter à ses émotions et qui fait preuve d’« authenticité [et de] cohérence ». Ils appellent les hommes à « travailler ces deux archétypes » afin de tendre par l’initiation à un rapport au monde non oppressif, pour la nature et pour les femmes. Ibid., p. 236 et 246.
P. Bourdieu, La Domination masculine, Paris, Seuil, 1998.
B. Villalba, op. cit. p. 130, 175 et 179.
Y. Cochet, Avant l’effondrement, Paris, LLL, 2019, p. 30.
B. Villalba, op. cit., p. 125.
Système de genre compris comme un « système de bicatégorisation hiérarchisée entre les sexes (hommes/femmes) et entre les valeurs et représentations qui leur sont associées ». L. Bereni et M. Trachman, Le Genre, théories et controverses, Paris, PUF, 2014, p. 13.
B. Villalba, op. cit., p. 121-138.
C. Keller, « Women against wasting the world: notes on eschatology and ecology », in I. Diamond et G. Orenstein (éds), Reweaving the World: the Emergence of Ecofeminism, San Francisco, Sierra Club Books, 1990, p. 263, citée par B. Zitouni, « Planetary Destruction, Ecofeminists and Transformative Politics in the Early 1980s », Interface: a Journal for and about Social Movements, 6(2), 2014, p. 259.
P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 242.
Ibid., p. 244.
B. Villalba, op. cit., p. 113.
D. Tanuro, « La plongée des “collapsologues” dans la régression archaïque », Contretemps, 6 mars 2019.
E. Carlassare, « L’essentialisme dans le discours écoféministe », in E. Hache (éd.), Reclaim. Recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016, p. 321.
Bien sûr, tous·tes ne se reconnaissent pas dans l’identité de genre qui leur a été imposée à la naissance. En tant que système qui entérine la bicatégorisation des sexes et l’hétéronormativité, la violence de l’appareil normatif transparaît à travers l’expérience des personnes marginalisées en raison de leur non-correspondance aux « normes » de genre. Par ailleurs, sans pouvoir se détacher entièrement des normes qui structurent la société dans laquelle nous sommes ancré·es, il nous est possible de nous les réapproprier. Le pouvoir d’assignation implique une résistance, un contre-pouvoir qui permet de jouer avec ces identités et de s’en distancer. Ainsi n’existe-t-il pas qu’une seule façon de se vivre « homme » ou « femme » : au contraire, penser, avec R. Connell, les masculinités et les féminités au pluriel permet de rendre davantage compte de toute l’épaisseur des interactions sociales et de l’enchevêtrement des multiples rapports de pouvoir (fondés sur le genre, mais aussi sur la race, l’origine sociale, la religion, l’orientation sexuelle, l’âge, la situation de handicap…) qui les influencent. De plus, il importe d’envisager ces termes comme des concepts relationnels dans la mesure où ils « n’existe[ent] que par contraste » l’un par rapport à l’autre. R. Connell, Masculinités. Enjeux sociaux de l’hégémonie, Paris, Amsterdam, 2014 (1993), p. 60.
J. Butler, Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité, Paris, La Découverte, 2005, p. 69.
P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 240.
Ibid., p. 244.
J. Scott, « Genre : une catégorie utile d’analyse historique », Les Cahiers du GRIF, 37-38, 1988, p. 138.
Ibid., p. 139.
P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 143.
P. Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, p. 16.
J’emploie volontairement le mot « hommes » plutôt qu’« humains » en ce que les femmes sont identifiées du côté de la nature et exclues, suivant cette ontologie, de la culture ou sphère publique.
K. Warren, « The Power and Promise of Ecological Feminism », Environmental Ethics, 12, 1990, p. 125-146.
C. Larrère, « L’écoféminisme : féminisme écologique ou écologie féministe », Tracés. Revue de sciences humaines, 22, 2012, p. 108-109.
K. Warren, op. cit.
C. Larrère, op. cit., p. 109.
E. Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans les études sur le genre », Cahiers du genre, 39, 2005, p. 93.
J. Scott, op. cit., p. 139.
M. Foucault, Dits et écrits, tome III, Paris, Gallimard, 1994, p. 112.
Aliénant pour les femmes, il ne faut pas perdre de vue qu’il suscite également d’autres rapports de domination, fondés notamment sur la race, la classe, etc.
Je place ces derniers termes « masculin » et « hommes » entre parenthèses en ce que, nous le verrons, les écoféministes ont surtout eu à cœur de réinvestir les entités femmes, féminin associées à la nature, tant à cause de leur constante dévaluation dans l’histoire de la pensée moderne qu’à cause de leur pertinence et du rôle crucial qu’elles ont à jouer en ces temps d’effondrement(s), une fois réinventées.
Y. King, « Healing the Wounds: Feminism, Ecology and the Nature-Culture Dualism », in I. Diamond et G. Orenstein (éds), Reweaving the World: the Emergence of Ecofeminism, San Francisco, Sierra Club Books, 1990, p. 106.
B. Zitouni, op. cit. p. 246.
J. Derrida, Le Concept du 11 septembre, Paris, Galilée, 2004, p. 139.
Par exemple Y. King, « If I can’t dance in your revolution, I’m not coming », in A. Harris et Y. King (éds), Rocking the Ship of State: Toward a Feminist Peace Politics, Boulder, Westview Press, 1989, p. 281-298.
Notamment B. Zitouni, op. cit., E. Hache, op. cit., p. 13-58 et J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, Paris, L’Échappée, 2020.
Pour reprendre l’expression formulée dans « Unity Statement, Women’s Pentagon Action (USA) », in L. Caldecott et S. Leland (éds), Reclaim the Earth: Women Speak Out for Life and Earth, Londres, The Women’s Press, 1983, p. 15.
Y. King, « Si je ne peux pas danser, je ne veux pas prendre part à votre révolution », in E. Hache (éd.), Reclaim. Recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016, p. 105.
B. Zitouni, op. cit., p. 246.
Il faut se demander à quoi ce « nous » fait référence : aux humains dans leur ensemble ou, comme le pointent certain·es collapsosceptiques, aux « classes moyennes des pays industrialisés », qui « ont quelque chose à perdre » avec la fin de la civilisation thermo-industrielle ? Cette expression peut être vue comme le signe d’une vision « occidentalocentrée » non assumée des propositions collapsologiques. B. Villalba, op. cit., p. 139-141.
P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 273.
B. Villalba, op. cit., p. 39.
Ibid., p. 88.
B. Zitouni, op. cit., p. 259.
M. Mies, Patriarchy and Accumulation on a World Scale. Women in International Division of Labour, Londres, Zed Books, 1986, p. 36. Des « outils de lutte » tels que « des projets artistiques collectifs, l’expression par les femmes de leurs expériences vécues, des récits mythiques ou des rituels spiritualistes », B. Zitouni, ibid., p. 246.
B. Zitouni, ibid., p. 259.
P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 26.
Ibid.
B. Villalba, op. cit., p. 72.
Ibid., p. 76-77.
S. Roseneil, Common Women, Uncommon Practices: The Queer Feminisms of Greenham, Londres, New York, Cassel, 2000, p. 55.
B. Zitouni, op. cit., p. 256.
E. Hache, op. cit., p. 16.
C. Larrère, op. cit., p. 111.
E. Hache, op. cit., p. 20.
C. Larrère, op. cit., p. 117.
J. Burgart Goutal, « L’écoféminisme : régression ou révolution ? », in K. Bergès, F. Binard et A. Guyard-Nedelec (éds), Féminismes du XXIe siècle : une troisième vague ?, Rennes, PUR, 2017 (en ligne).
F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, « Entretien avec Françoise Collin. Philosophe et intellectuelle féministe », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, 13, 2001 (en ligne).
F. d’Eaubonne, Le Féminisme ou la mort, Paris, Pierre Horay, 1974, p. 249.
J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.
M. Bahaffou, op. cit., p. 150.
Y. King, « Healing the Wounds », op. cit., p. 106.
V. Plumwood, « A review of Deborah Bird Rose’s Reports from a Wild Country », Australian Humanities Review, 42(1-4), 2007, p. 1.
V. Plumwood, Feminism and the Mastery of Nature, Londres, Routledge, 1993, p. 2-3.
C. Larrère, op. cit., p. 115.
G. Gaard, « Toward a Queer Ecofeminism », Hypatia, 12, 1997, p. 118-119.
J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.
I. Stengers et P. Pignarre, La Sorcellerie capitaliste. Pratiques de désenvoûtement, Paris, La Découverte, 2005, p. 185.
E. Hache, op. cit., p. 23.
E. Dorlin, Sexe, genre et sexualités. Introduction à la théorie féministe, Paris, PUF, 2008, p. 109.
E. Hache, op. cit., p. 18.
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A.-L. Gandon, « L’écoféminisme : une pensée féministe de la nature et de la société », Recherches féministes, 22, 2009, p. 10-11.
F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, op. cit.
M. Puig de la Bellacasa, Think we must. Politiques féministes et construction des savoirs, thèse de doctorat, Université libre de Bruxelles, 2004, p. 190.
Il importe de préciser que lorsque nous employons les expressions « femmes » et « hommes », nous ne renvoyons pas à des catégories lisses et homogènes, constituées d’expériences communes d’être au monde. D’autres systèmes de pouvoir (fondés sur la race, la classe, l’orientation sexuelle, l’âge, etc.) entrent en jeu et s’entrecroisent pour complexifier les conditions matérielles d’existence et les interactions entre groupes sociaux.
E. Dorlin, Sexe, genre et sexualités, op. cit., p. 17.
B. Zitouni, op. cit., p. 252.
C. Krauss, « Des bonnes femmes hystériques : mobilisations environnementales populaires féministes », in E. Hache (éd.), Reclaim. Recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016, p. 211-237.
B. Agarwal, A Field of One’s Own. Gender and Land Rights in South Asia, Cambridge, Cambridge University Press, 1995.
Y. King, « Si je ne peux pas danser », op. cit., p. 105.
J. Falquet, S. Laugier et P. Molinier, « Genre et inégalités environnementales : nouvelles menaces, nouvelles analyses, nouveaux écoféminismes, Cahiers du genre, 59(2), 2015, p. 16.
D. Haraway, Manifeste cyborg, op. cit., p. 119.
Ibid., p. 131.
E. Hache, op. cit., p. 54-55.
J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.
E. Hache, op. cit., p. 55.
Ibid., p. 30.
A.-L. Gandon, op. cit., p. 7.
Dont R. Radford Ruether, New Woman, New Earth. Sexist Ideologies and Human Liberation, New York, Seabury Press, 1975 ; C. Merchant, The Death of Nature: Women, Ecology and the Scientific Revolution, New York, HarperCollins, 1980 ; V. Plumwood, Feminism and the Mastery of Nature, op. cit.
C. Åsberg, op. cit.
G. Gaard, op. cit., p. 132.
F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, op. cit.
J. Burgart Goutal, Être écoféministe. Théories et pratiques, op. cit.
D. Haraway, « Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène. Faire des parents », op. cit., p. 76-78.
M. Bahaffou, op. cit., p. 153.
C. Åsberg, op. cit., p. 186.
P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 197.
M. Bahaffou, op. cit., p. 154.
P. Servigne, R. Stevens et G. Chapelle, op. cit., p. 208.
D. Haraway, « Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène. Faire des parents », op. cit., p. 77-78.
E. Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans les études sur le genre », op. cit., p. 93.
F. Rochefort et D. Haase-Dubosc, op. cit.
E. Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans les études sur le genre », op. cit., p. 93.
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