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Deuxième partie. Aspects littéraires francophones

Mère tortionnaire, société tortionnaire. Maternité, virginité et révolte dans La jeune fille et la mère de Leïla Marouane

A Torturing Mother, A Torturing Society. Motherhood, Virginity, and Revolt in La jeune fille et la mère by Leïla Marouane
Annick Durand
p. 41-53

Résumés

La jeune fille et la mère, le roman que Leïla Marouane publie à Paris en 2005, se déroule au cours des années soixante-dix, dans une Algérie contemporaine postindépendance, et met en scène une mère, et sa fille – enfant puis adolescente. Dans un premier temps, cette étude vise à situer le roman de Leïla Marouane, La jeune fille et la mère, dans l’écriture algérienne post-années quatre-vingt-dix. Dans un second temps, à travers cette mère tortionnaire dont Leïla Marouane fait le portrait, ce texte démontre que l’auteur dénonce la société algérienne misogyne qui n’a pas su renoncer aux coutumes ancestrales, prive ses femmes de leur identité et de leurs droits.

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Texte intégral

  • 1 A. Bouhdiba, La sexualité en Islam, Paris, puf, 1975, p. 262.
  • 2 Ibid., p. 264.
  • 3 Ibid, p. 266.
  • 4 Un hadîth est une « communication orale du prophète Mahomet ; p. ext. recueil qui comprend l’ensemb (...)
  • 5 A. Bouhdiba, op. cit., p. 266.

1Dans le chapitre intitulé « Au royaume des mères » qui conclut son ouvrage La sexualité en Islam, le philosophe et universitaire tunisien Abdelwahab Bouhdiba note que le rôle de la femme en Islam ne peut être réduit à celui de partenaire érotique et qu’en tant que mère, elle a bien sûr un « formidable pouvoir de libération de la vie »1. Il souligne par là le respect accordé à la maternité et son importance, puisque « le statut social de l’épouse arabo-musulmane relève beaucoup plus en définitive de ses maternités que de ses charmes physiques »2. Il note même son importance pour un personnage littéraire comme Shéhérazade dans les Mille et une Nuits, qui a donné à son maître trois fils en moins de trois ans. Bouhdiba utilise ainsi l’expression de « culte de la maternité »3 dans le monde arabo-musulman, et cite un hadîth4 très connu qui affirme : « Le paradis est sous le talon des mères ».5 Tous les commentateurs s’accordent à dire que c’est un hadîth « faible » c’est-à-dire illégitime, difficile à attribuer au prophète Mahomet et probablement inventé au cours des siècles, mais sa popularité met en évidence, dans la sagesse populaire, le respect dû aux parents. Comme toute religion monothéiste visant à la préservation de la vie, l’Islam proscrit le meurtre, l’avortement et s’est placé notamment en opposition aux coutumes arabes préislamiques d’infanticide féminin.

2Au delà de ces sentiments positifs de respect et d’ordre social, cette maternité en quelque sorte « sacralisée » peut facilement devenir dogme et donc impliquer le rejet violent de tout comportement déviant, hors des traditions religieuses et sociales. Peut-on être femme de façon différente en Islam, ou y a-t-il une seule manière acceptable de vivre sa féminité ? Une mère incarne la tradition familiale féminine, elle la transmet à de nouvelles générations de femmes sous son contrôle et porte la responsabilité de la faire respecter. Dans le roman algérien de Leïla Marouane au cœur de cette étude, La jeune fille et la mère, on note dès le début du texte une rébellion chez la jeune fille adolescente, mais aussi des actes de violence et même de torture de la part de la mère. Le comportement de la mère monstrueuse de La jeune fille et la mère est la caricature des attentes d’une société arabo-musulmane algérienne qui transmet le contrôle de la sexualité de mère en fille, et exige la soumission la plus stricte aux règles du patriarcat. On peut parler d’une mère monstrueuse, car elle applique à leur paroxysme les règles de la société qui l’entoure.

  • 6 L. Addi, L’Algérie et la démocratie. Pouvoir et crise du politique dans l’Algérie contemporaine, Pa (...)
  • 7 Ibid.

3La jeune fille et la mère, le roman que Leïla Marouane publie à Paris en 2005, se déroule au cours des années soixante-dix, dans une Algérie contemporaine postindépendance, et met en scène une mère, et sa fille – enfant puis adolescente. Ce cadre implique des références précises à l’histoire coloniale et postcoloniale de la France et de l’Algérie ; ainsi, la présence française sur le sol algérien débute en 1830, dès le début de la constitution des empires coloniaux européens, et se termine par la guerre d’Algérie qui déchire les deux nations pendant huit ans, de 1954 à 1962, et crée des traumatismes profonds de part et d’autre de la Méditerranée. La nation algérienne indépendante est socialiste, car fondée sur des principes anticolonialistes et anticapitalistes6 ; le Front de libération nationale (fln), parti unique au pouvoir de 1962 à la révision constitutionnelle de 1989, tient sa légitimité de sa participation à la lutte de libération nationale, et assoit son pouvoir sur le populisme qui « a forgé l’image d’un peuple uni, sans intérêts divergents en son sein… »7. Selon l’analyse du sociologue Lahouari Addi,

  • 8 Ibid., p. 99.

[e]n se posant, à l’indépendance, comme l’incarnation du peuple, le pouvoir a utilisé l’idéologie populiste lors de son indépendance en 1962, ce qui a permis, d’une part, d’éviter la sanction du suffrage universel et, d’autre part, de faire taire toute opposition qui se présenterait comme alternative8.

4Ce discours démagogique du pouvoir algérien promet des jours d’égalité sociale et de bonheur à tous ceux et celles qui ont combattu pour la patrie dans la guerre de libération nationale.

  • 9 Ibid., p. 112.

5En créant le personnage de la mère dans La jeune fille et la mère, Leïla Marouane nous donne un exemple des femmes qui ont cru en cette utopie égalitariste socialiste du président Houari Boumediene, ce que Lahouari Addi appelle « l’utopie du fln »9. Dès les années soixante-dix qui servent de cadre au livre, ce même personnage, tout comme sa fille qui est la narratrice du récit, a bien compris que ces promesses étaient vides et que le quotidien des femmes n’est pas plus révolutionnaire que la société qui les entoure. La société patriarcale musulmane est bien en place dans cette Algérie postindépendance que Leïla Marouane décrit, et elle nous parle de grossesses à répétition, de répudiation et de polygamie, thèmes traditionnels millénaires des femmes dans les pays musulmans. Le cadre du roman se place ainsi en contradiction avec une vision politiquement correcte du socialisme algérien, et dépeint le quotidien d’une petite ville algérienne des années soixante-dix comme la vie dans une société que la révolution n’a jamais remise en question. La mère, dans son désarroi, incarne cette société face à sa fille qui veut se définir en tant que femme hors de tous les repères du patriarcat musulman. Leïla Marouane dénonce clairement une société qui a appris à détruire, à torturer ses femmes avec bonne conscience, et un pays qui a renoncé aux idéaux d’égalité qui ont présidé à son indépendance.

  • 10 S. de Beauvoir, Le deuxième sexe, Paris, Gallimard, 1964, ii, p. 299-300.
  • 11 Ibid., i, p. 141.
  • 12 W. Tamzali, « A l’ombre de Simone de Beauvoir et de Djamila Boupacha », Les Temps Modernes, 654, 3/ (...)

6Dans un premier temps, cette étude vise à situer le roman de Leïla Marouane, La jeune fille et la mère, dans l’écriture algérienne post-années quatre-vingt-dix ; les traumatismes de la guerre civile ont été de formidables détonateurs chez beaucoup d’intellectuels qui ont alors dû utiliser le français, la langue du colonisateur, comme vecteur de leur message de révolte contre l’islamisme, et s’exiler en Occident, alors que l’utopie algérienne s’est muée en tragédie trente ans après l’indépendance. Dans un second temps, à travers cette mère tortionnaire dont Leïla Marouane fait le portrait, ce texte démontre que l’auteur dénonce la société algérienne misogyne qui n’a pas su renoncer aux coutumes ancestrales, prive ses femmes de leur identité et de leurs droits. Marouane se pose en héritière du féminisme de Simone de Beauvoir qui dénonce le mythe de la maternité : « On répète à la femme depuis son enfance qu’elle est faite pour engendrer et on lui chante la splendeur de la maternité ; les inconvénients de sa condition – règles, maladies, etc. –, l’ennui des tâches ménagères, tout est justifié par ce merveilleux privilège qu’elle détient de mettre des enfants au monde »10, quand elle parle elle aussi des traditions hypocrites, de la violence, du mariage précoce forcé qui régissent la vie quotidienne des femmes et des filles. En 1949, dans Le deuxième sexe, Beauvoir dénonçait sans ambiguïté l’état d’infériorité de la femme en Islam en écrivant : « La Musulmane voilée et enfermée est encore aujourd’hui dans la plupart des couches de la société une sorte d’esclave »11 et des féministes algériennes telles Wassyla Tamzali, en héritières du féminisme beauvoirien, ont demandé récemment de « reprendre le fil de la Révolution algérienne et faire réentendre les voix progressistes qui nous accompagnèrent »12 − une révolution féministe dans une société sclérosée.

  • 13 D. D. Fisher, Ecrire l’urgence. Assia Djebar et Tahar Djaout, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 9.
  • 14 A. Djebar, « Le discours de Francfort », Etudes, 395, 9/2001, p. 235-246, www.cairn.info/revue-etud (...)
  • 15 Expression de Benjamin Stora dans « Algérie : les retours de la guerre d’indépendance », Modern & C (...)
  • 16 Ibid., p. 461.
  • 17 Ibid., p. 462.
  • 18 Ibid.

7L’indépendance de l’Algérie en 1962 devait apporter la concrétisation des idéaux anticapitalistes et anticolonialistes qui avaient présidé aux huit ans de lutte armée contre la France, une guerre soutenue par des intellectuels comme Kateb Yacine, Rachid Boudjedra et Assia Djebar qui se sont engagés et ont écrit leur engagement en français. Comme le souligne Dominique D. Fisher, écrire en français dans la langue du colonisateur imposée depuis 1830 « reste avant tout une arme de combat contre le pouvoir colonial »13 pour les écrivains qui l’utilisent à cette époque de lutte patriotique. Il faudra à ces mêmes écrivains justifier leur choix linguistique par la suite, dans les années soixante-dix, alors que la nation algérienne tente de se construire en pays arabophone et musulman, niant ainsi l’existence de ses citoyens berbères ou chrétiens. Assia Djebar parle de son paradoxe linguistique de colonisée dans « Le discours de Francfort » qu’elle a lu à la réception du prix des Editeurs et Libraires allemands, prix de la Paix, en 2000 : « J’écris donc, et en français, langue de l’ancien colonisateur, qui est devenue néanmoins et irréversiblement celle de ma pensée, tandis que je continue à aimer, à souffrir, également à prier (quand parfois je prie) en arabe, ma langue maternelle »14. Djebar, comme Kateb Yacine et Rachid Boudjedra, font tous trois partie de cette génération qui a trouvé « ses lettres de légitimation dans la fameuse période 1954-1962 »15, et ils ont assisté également à ce que l’historien Benjamin Stora appelle l’édification de « l’histoire officielle » du pays16. Comme toute construction intellectuelle, cela implique beaucoup de censure et d’omission, et Stora note que « [l]es émeutes d’octobre 1988 mettant fin au système du parti unique, puis la terrible guerre civile qui plonge l’Algérie dans une tragédie faisant plus de 120 000 morts, enfin les émeutes en Kabylie de mai-juin 2001, ont bousculé bien des certitudes, libéré des paroles »17. Avec la fin de la «  mémoire unanimiste »18 ou l’amnésie historique, nous voyons donc l’écriture d’une autre histoire algérienne, qui inclut tous les participants à la lutte de libération nationale. Cette libération de la parole ouvre la porte, comme l’écrit Djebar, à une écriture d’urgence qui visera souvent à faire connaître ce qui se passe en Algérie, ce qui est tu par les médias officiels, et se fera donc en français :

  • 19 A. Djebar, loc. cit, p. 238.

L’écriture à laquelle je me vouais dans ce malheur algérien, est-ce l’alarme, est-ce l’appel au secours (au secours de vous-même) ? Elle est le dialogue suspendu avec l’ami sur lequel est tombée la hache, dans la tête de qui a sonné la balle, tandis que vous, vous survivez, tandis que vous, vous questionnez sur les tout petits détails, juste avant que celui ou celle que vous avez connu soit pétrifié en victime, en cadavre, en silence19 !

  • 20 D. D. Fisher, op. cit., p. 15.

8A ce sujet, on peut bien bien sûr se demander, comme l’a fait le critique littéraire Dominique Fisher, s’il s’agit d’une littérature de témoignage ou de propagande anti-islamiste20, mais on peut considérer que cela traduit avant tout un désir d’expression après deux décennies de musellement étatique.

  • 21 H. Gafaïti, « Between God and the President : Literature and Censorship in North Africa », Diacriti (...)
  • 22 L. Marouane, La jeune fille et la mère, Paris, Editions du Seuil, 2005, p. 25. Dans la suite du tex (...)
  • 23 Rémi Yacine du journal El Watan, dans son entretien avec Leila Marouane de 2007, appelle aussi cett (...)
  • 24 H. Gafaïti, loc. cit., p. 65.
  • 25 Ibid., p. 64.
  • 26 R. Yacine, « Leïla Marouane : sans chaînes ni maître », El Watan, 13 août 2007.

9Quand l’universitaire Hafid Gafaïti parle de l’Algérie, il décrit sa patrie comme « an authoritarian state based on a bastard mixture of state capitalism and Muslim and local archaic, patriarchal traditions »21 et démontre dans son analyse que les idéaux de la révolution ont été récupérés par le régime autocratique « socialiste » mis en place par Houari Boumediene lors du coup d’Etat de 1965. Hafid Gafaïti est lui-même caractéristique de la diaspora intellectuelle algérienne post-années quatre-vingt-dix qui s’est constituée autour de diverses universités en France et en Amérique du nord ; il est aussi l’auteur de nombreuses réflexions sur cette diaspora et sur les auteurs francophones algériens qui écrivent aujourd’hui. Tout comme Gafaïti, Leïla Marouane dénonce le pseudo-socialisme de la société traditionnelle où évolue Djamila, la protagoniste de La jeune fille et la mère, et donne ainsi ce cadre à son roman : « C’était il y a un peu moins de trente ans. La guerre froide à son comble, le socialisme démocratique et populaire battait son plein, les révolutions agraire, industrielle et culturelle ravageaient le pays et les têtes »22. Le contraste est énorme entre les révolutions extérieures et les traditions immémoriales qui régentent l’oasis où vit la jeune fille, « une ville de notables, au nom évocateur de sucre et de loukoum » (p. 33). Cette remise en question des crédos de l’indépendance, on la retrouve souvent chez les écrivains algériens qui ont dû s’exiler au moment de la guerre civile des années quatre-vingt-dix, « la décennie noire »23. L’expatriation en France nécessitée par les menaces islamistes leur a permis de s’affranchir de la censure étatique algérienne24, et surtout d’un devoir moral de soutenir l’idéologie officielle du fln, le parti unique au pouvoir. Comme l’écrit Gafaïti, sous le règne du fln, « they would be asked to complete the task initiated by the war of liberation, in other words to generate a discourse that furthered the goal of creating an anti-imperialist national identity and the project of creating a socialist society »25, et cela en arabe plutôt qu’en français. Au moment où l’Etat ne protège plus ses citoyens face aux déchaînements intégristes, on voit les intellectuels se désolidariser et enfin s’exprimer en toute liberté. Journaliste au quotidien algérien Horizons et au journal El Watan, Leïla Marouane est la cible de menaces. En 1989, elle échappe de peu à la mort à Alger et finit par s’exiler à Paris en mai 1990. Lors d’un entretien de 2007 avec Rémi Yacine, Marouane déclare : « je pense que si j’étais restée en Algérie, vu le thème de mes écrits et le « délit d’opinion » toujours en vigueur, l’idée de publier ne m’aurait même pas effleuré l’esprit. Lâcheté ou instinct de survie »26. Elle fait donc partie de ces intellectuels algériens contraints de quitter leur pays suite aux menaces islamistes ; cet exil lui permet ainsi de dépeindre loin de toute censure et autocensure l’Algérie des années soixante-dix qui est la toile de fond de son roman La jeune fille et la mère. Leïla Marouane fait dans ce roman la critique directe des conventions d’une société dont elle rejette les valeurs.

  • 27 B. Stora, La guerre invisible, Algérie, années 90, Paris, Presses de Sciences Po, 2001, p. 99.
  • 28 Chr. Achour, Noûn, Algériennes dans l’écriture, Biarritz, Atlantica, 1998, p. 47.
  • 29 Dans son ouvrage de 1948, Qu’est-ce que la littérature, Sartre déclare que « [l]a littérature est p (...)

10Avec la montée de l’islamisme en Algérie et du Front islamique du salut (fis) dans les années quatre-vingt-dix, « [d]e nombreuses femmes algériennes se sont lancées dans l’aventure de l’écriture, à partir du conflit qui déchire leur pays. Leur récit offre par le biais de l’autobiographie ou du roman, les moyens de pénétrer plus avant dans la tragédie »27, ainsi que le souligne Benjamin Stora dans La guerre invisible, Algérie, années 90. En d’autres termes, une situation exceptionnelle, le contexte tragique de la guerre civile algérienne, a poussé des femmes à prendre la plume, et Christiane Achour précisera le terme « d’urgence » qu’on utilise pour la production littéraire de cette époque : « Il ne s’agit pas d’écriture bâclée, élaborée dans la superficialité. Urgence, c’est l’obligation où se trouve l’Algérienne de dire et de témoigner »28. On ne peut pas réduire la fiction de ces écrivaines, et plus particulièrement ici de Leïla Marouane, à une littérature de témoignage, bien que son engagement sartrien29 et son sens du devoir face à l’urgence l’aient poussée (et c’est le cas pour des écrivains masculins aussi) à parler de la condition féminine en Algérie. Hafid Gafaïti, dans la première partie de son étude La diasporisation de la littérature postcoloniale. Assia Djebar, Rachid Mimouni (2005), pose précisément la question de la place du roman maghrébin dans cette littérature de l’urgence et conclut :

  • 30 H. Gafaïti, La diasporisation de la littérature postcoloniale. Assia Djebar, Rachid Mimouni, Paris, (...)

Si, du fait de la censure systématique qui frappe les sciences sociales, humaines et tout le champ idéologique et culturel, d’une certaine façon, les romanciers sont les vrais sociologues et historiens d’un pays comme l’Algérie. Mais, bien entendu, à la suite de l’illustre Claude Simon, il faut souligner que les romanciers ont autre chose à faire que d’analyser la société comme le font les sociologues et d’écrire l’Histoire comme le font les historiens30.

  • 31 J. Derrida, L’Ecriture et la différence, Paris, Seuil, 1967.
  • 32 H. Gafaïti, op. cit., p. 16.
  • 33 Ibid., p. 49-50.

11Comme Derrida31, Gafaïti parle « de la littérature en termes de supplément d’âme, c’est-à-dire une tentative de dire, d’écrire l’histoire d’un individu, d’un peuple et d’un pays qui va au-delà de l’événementiel pour en explorer les profondeurs »32. Il pose ainsi la question de l’écriture de témoignage après l’ineffable – que ce soit l’Holocauste d’Elie Wiesel et de Primo Levi, ou la tragédie de la guerre civile algérienne. Gafaïti se penche finalement sur ce qu’il appelle la diasporisation de l’écriture algérienne, soulignant par ce néologisme « la dimension dynamique de l’expérience de ces exilés, de ces déplacés et déterritorialisés que sont devenus ou sont en train de devenir aux yeux du monde de nombreux maghrébins »33. Cela s’applique à la majorité des écrivains algériens des années quatre-vingt-dix, dont Leïla Marouane exilée à Paris, qui ont dû quitter leur pays pour pouvoir s’exprimer.

  • 34 L. Marouane, « La jeune fille et la mère », Sang d’encre, rts, 19 septembre 2005, Télévision, http: (...)
  • 35 Voir B. Stora, op. cit., note 27.
  • 36 L. Marouane, « La jeune fille et la mère », op. cit.
  • 37 Un djebel, selon la définition du dictionnaire Larousse, est le « nom donné en Afrique du Nord à de (...)
  • 38 « Folcoche » (contraction de « folle » et « cochon ») est le nom qu’Hervé Bazin donne à la mère tyr (...)
  • 39 Sourate d’ouverture du Coran.
  • 40 On trouve, dans l’œuvre de Djebar, le personnage récurrent de Zoulikha, une maquisarde martyre de l (...)

12Leïla Marouane dit ne pas vouloir témoigner sur la condition des femmes en Algérie mais se poser des questions, elle qui n’est « que romancière et non pas sociologue »34. Le roman La jeune fille et la mère a des composantes autobiographiques qui caractérisent l’écriture féminine maghrébine des années quatre-vingt-dix35, et Leïla Marouane, lors d’un entretien dans l’émission littéraire Sang d’encre de la Radio télévision suisse, dit clairement que « [l]a dimension autobiographique dans ce livre est très floue et je le revendique comme livre biographique »36. Elle ajoute qu’il y a de nombreux aspects de la biographie de sa mère chez la mère tortionnaire de son roman, comme le sobriquet « la Jeanne d’Arc des djebels »37, son désir d’instruction, tout comme son statut de femme bafouée et constamment menacée de répudiation. Cette mère fictive sans autre nom que « Jeanne d’Arc », ou depuis son mariage « Folcoche » (p. 164)38, est un pur produit de la révolution algérienne, « la jeune vierge de seize ans » (p. 21) qui a quitté sa famille pour rejoindre la lutte des maquis du fln. Comme à bien d’autres combattantes, beaucoup lui est promis, à commencer par « la garantie de l’envoyer commencer des études à Damas ou au Caire » (p. 20) mais une fois la guerre terminée, sa vie se solde par un mariage, la dépendance totale à son mari et un ventre de « mère Gigogne » (p. 13). Sa jeunesse rebelle loin de sa famille, le fait d’avoir choisi son propre mari ne valent à la mère que des noms qu’elle égrène avec rancœur : « Femme-qui-n’en-fait-qu’à-sa-tête-La-fugueuse-qui-se-marie-sans-l’accord-de-son-père-La-briseuse-d’avenir-de-ses-sœurs » (p. 13), et sa vie se résume à une série de conflits avec les représentants mêmes du patriarcat – sa famille et son mari. Marouane dénonce le mariage musulman par simple récitation de la Fatiha39 devant un imam ; ce qui permet au père de répudier sa femme en toute impunité, une ou deux fois par an, et de l’épouser à nouveau une fois le conflit passé. Illettrée, la mère est successivement victime de l’administration coloniale française, peu encline à réguler l’éducation des filles « indigènes », et de l’Etat algérien libéré qui montre peu d’empressement à honorer ses engagements envers les combattantes de sa guerre anticolonialiste. Les femmes combattantes, comme le remarquent Assia Djebar40, historienne de formation, et bien d’autres écrivains algériens, ont été vite oubliées.

13Les idéaux de la mère sont toujours ceux qu’elle avait dans sa jeunesse, à la libération du pays en 1962, mais ils ne sont plus en adéquation avec le monde qui l’entoure une dizaine d’années plus tard ; le père le lui fait remarquer avec force lors de l’une de leurs nombreuses disputes : « Les combattants dont tu parles, vieille folle, ne sont plus. Ils ont été vite remplacés par des transfuges et des traîtres qui se moqueront de toi et de ta révolution » (p. 104). L’Algérie des années soixante-dix que décrit Leïla Marouane a ainsi trahi les utopies de la guerre, et la mère se retrouve démunie face à une société qu’elle voit si peu changer dans les faits – au-delà de la rhétorique socialiste. Elle essaie donc d’éviter à sa fille la vie qu’elle a, celle de femme mariée c’est-à-dire de « dépôt de spermatozoïdes », de « nid à avortons » (p. 24). Les termes que la mère utilise trahissent à la fois sa lucidité et sa colère face à ce qu’elle conçoit comme l’accouplement forcé du mariage, la malédiction du sexe.

  • 41 L. Marouane, « La jeune fille et la mère », op. cit.

14Le personnage principal du roman, la jeune fille, s’appelle Djamila (la jolie), et cristallise les espoirs de la mère d’« un avenir de femme sans maître » (p. 37), c’est-à-dire sans mari. Tout à son rejet du mariage et des maternités subies à répétition, la mère illettrée projette sur sa fille aînée tous les rêves dont elle a été privée, faute d’éducation. Elle aime imaginer sa fille en train de faire des études ; elle appelle ça « un destin de future-femme-instruite » (p. 42). La mère voit le salut pour une femme dans le refus de la sexualité et s’érige en gardienne des traditions, en protectrice de la virginité de sa fille adolescente. Dans l’émission littéraire Sang d’encre de la Radio télévision suisse, mentionnée précédemment, Marouane souligne que les hommes (père et frères) n’ont pas à agir car dans la société patriarcale maghrébine, la femme/mère assure la protection de l’honneur des hommes41. Un des fondements de la famille patriarcale musulmane est la pureté de ses filles, car il est important pour toute société de contrôler ce pouvoir particulier qui est propre aux femmes, celui de la reproduction, et le corps d’une femme représente l’espace de reproduction et le lieu d’inscription du lien généalogique. Dans le roman, la virginité de Djamila est l’écho de la pureté maternelle avant le mariage, comme la sociologue Souad Khodja l’écrit dans son étude A comme Algériennes :

  • 42 S. Khodja, A comme Algériennes, Alger, Entreprise nationale du livre, 1991, p. 172.

la femme, faisant partie du haram, doit faire respecter, obéissant à cette loi de l’honneur de son mari, dont elle apparaît être ici le dépositaire, la femme doit le prouver par sa réserve, sa modération, et en arrivant vierge au mariage. Ceci semble constituer la garantie fondamentale que doit donner toute femme, prouvant par là qu’elle est capable d’autocontrôle et de modération, sachant donc différer ses désirs et résister aux tentations42.

15Le nom de guerre de la mère au maquis du fln est celui d’une jeune vierge combattante, « Jeanne d’Arc » ; elle est fière d’avoir protégé sa pureté dans un milieu combattant masculin, «  elle qui avait vécu avec un bataillon d’hommes sans qu’aucun d’eux pût l’approcher » (p. 42). Naître fille, grandir comme fille dans l’espace public de la ville ou de l’école sont une série de « handicaps » que Djamila doit constamment surmonter depuis l’âge de cinq ans ; elle doit toujours prouver à la société patriarcale dans laquelle elle vit, représentée par la mère, qu’elle est une fille honorable asexuée, digne de sa famille. Peu à peu, la lassitude face aux accusations de lubricité, mais aussi sa libido d’adolescente amènent Djamila à se sentir responsable de tout désir mâle autour d’elle et à ne pas le combattre (p. 43), par peur de la violence sexuelle masculine qui mettrait en péril, pense-t-elle, cette précieuse membrane.

16De manière obsessionnelle et pratiquement démente, la mère veut s’assurer que, depuis sa toute première enfance, sa fille aînée a préservé son hymen. La jeune Djamila, la narratrice du roman, pour parler de l’arrivée de la puberté, utilise d’expression de « stigmates de la féminité » (p. 41), c’est-à-dire une marque consécutive à une maladie, ou une marque de quelque chose de négatif ; cela en soi démontre combien être femme est une malédiction. Marouane évoque le thème récurrent de l’hymen, dont la mère vérifie sans cesse l’intégrité par ses examens gynécologiques avec une lampe de poche – une torture psychologique et une intrusion physique constante :

Mais s’il arrivait que je veuille me dérober à l’inspection du fond de mon vagin, qu’elle auscultait avec une loupiotte à piles, pratique qui m’humiliait, me mortifiait, à laquelle je ne m’étais jamais habituée... ma mère hurlait, se déchirait les joues, s’arrachait les cheveux par touffes, prenant Dieu, ses prophètes et les saints de la terre à témoin (p. 15).

17La mère, que son devoir de femme musulmane contraint à avoir des rapports sexuels avec le père, reporte en quelque sorte cette violation sexuelle sur sa fille en inspectant son hymen. On peut ainsi établir un parallèle entre ces deux figures féminines, en butte à la violence physique de l’intrusion sexuelle assortie de violences verbales (menaces, etc.) – d’où cette image de viol. Paradoxalement, l’hymen de Djamila est aussi important pour toutes les deux ; il a la fonction ultime de protéger le mariage de la mère, car elle est persuadée que si sa fille aînée est « déshonorée », cela va conduire à sa répudiation définitive – ajoutant à son titre d’épouse indigne, celui de mère indigne. Marouane écrit que c’est « l’objet dont dépendait son honneur. Sa vie » (p. 43).

  • 43 S. Longou, « Violence et rébellion chez trois romancières de l’Algérie contemporaine (Maïssa Bey, M (...)
  • 44 Voir note 38.

18Dès les premières pages du livre, on a déjà un sentiment de prédestination, de destin tragique, puisqu’on lit que la jeune fille a été surprise dans un jardin public par son père « les seins et les cuisses à l’air » (p. 25) ; on sait que l’interdit a été enfreint et sa virginité mise en péril. La menace d’une punition plane sur tout le récit et on la voit se déployer en deux phases successives – la punition imposée par le père, et la torture physique infligée par la mère. Quand il découvre que Djamila se laisse caresser par un garçon du voisinage au vu de toute la ville, le père décide de donner en mariage sa fille de quatorze ans dans une famille fortunée dont le fils a aussi commis une « faute » – une famille qui doit par conséquent être peu regardante dans cette alliance. A la réputation d’homosexualité du marié correspondrait donc la réputation souillée de la mariée. La mère se rebelle immédiatement ; elle tient aux études, à un destin différent pour sa fille et se rend compte qu’elle serait « une bonniche et une recluse » (p. 95) dans cette famille prospère de la ville. La description qu’elle donne du mari potentiel est tout d’abord méprisante ; c’est « un homme qui n’en était pas un, un garçon qui ne serait jamais un homme, dût-il naître de nouveau, qui ne s’en cachait même pas, à rouler des mécaniques sur le Grand Boulevard, aguichant tout ce qui bouge » (p. 100-101). Dans un deuxième temps, quand elle finit par découvrir le comportement déshonorant de sa fille et aussitôt que le père le connaît, la mère à son tour cherche réparation pour cette trahison, et sombre dans une démence tortionnaire. Elle veut, en torturant sa fille et en supprimant sa féminité, la tuer en définitive. Selon les termes utilisés par Scharazède Longou dans son étude du roman de Leïla Marouane : « la fille subit les pires sévices de la torture qu’impose le patriarcat et la culture arabo-musulmane allant de coups et blessures à l’effacement de toute forme de féminité (poitrine bandée et tonture des cheveux) »43. Quand la révolte de la protagoniste adolescente ne correspond pas à celle programmée par sa mère, en matière de sexualité notamment, les conséquences sont fatales, et la mère devient cette véritable « Folcoche »44, « transformée en furie, prête à m’effacer de sa vie et de la surface de la terre » (p. 152). La solidarité de ses frères Yassir et Yacine, avec leur formule des Trois mousquetaires « Tous pour un et un pour tous », sauvera Djamila de la mort : « Transgressons, dit le brun en levant les yeux vers la fenêtre de la chambre de mes parents. – Qu’avons-nous à perdre ? Ils n’oseront pas toucher à un seul de nos cheveux, à nous » (p. 172). Leur soutien permet à Djamila de refaire miraculeusement surface à l’hôpital, entourée de ses amis notables qui ont convaincu le père de l’envoyer en France chez un oncle – « Tout est bien qui finit bien, disons. Au moins pour l’aînée » (p. 176). Fin magique et rapide.

19Leïla Marouane ne dépeint pas un monde féministe manichéen où les femmes se soutiennent entre elles contre un patriarcat maléfique ; il est intéressant de constater que, dans La jeune fille et la mère, les femmes sont les bourreaux des femmes – de la mère à la sœur cadette dénonciatrice, en passant par l’infirmière du gynécologue et la sage-femme. Tous ces personnages protègent les valeurs de la famille traditionnelle, à la base même de la nation algérienne sur le point de verser dans l’islamisme. Le patriarcat, et on peut voir en cela la place de la religion comme protectrice de l’ordre établi, doit sa survie au soutien de certaines femmes, et de façon ambiguë, le salut final, à la surprise même de la narratrice, vient des frères (transgressifs), du père (marxiste et peu religieux) et de la puissance colonisatrice omniprésente – la France. La mère tortionnaire représente avant tout les valeurs ancestrales de la société algérienne traditionnelle versant dans la misogynie et incapable de résister aux diktats du patriarcat musulman. Comme l’écrit Scharazède Longou,

  • 45 S. Longou, op. cit., p. 162.

[l]e récit tragique de ces deux personnages féminins est un message poignant sur la femme algérienne qui perpétue malgré elle un système d’enfermement dont elle veut pourtant se défaire. Telle la mère, qui malgré ses exploits de guerre retombe dans l’archaïsme patriarcal qui enserre encore fortement les femmes45.

20De vieilles femmes, représentantes d’une société sclérosée, organisent ces mariages précoces que Marouane dénonce ; l’Algérie rurale telle qu’elle est décrite dans le roman accepte la polygamie du mariage musulman en parallèle au mariage déclaré à l’état civil. Les coutumes, les traditions ancestrales ont la vie dure en Algérie, la nation toute nouvelle qui est née en 1962 du colonialisme français, et Leïla Marouane parle ici d’un point qui lui tient à cœur, car elle le mentionne dans toutes ses interviews – le recul du droit des femmes et la régression de la société algérienne suite à l’application du code de la famille de 1984, qui maintient la femme dans un rôle de mineure à vie. La mère veut que sa fille soit libérée de ce carcan de traditions, mais selon des termes jugés « honorables » par cette même société – c’est-à-dire par l’éducation. Sa descente dans la folie, alors qu’elle fait torturer Djamila par ses frères, montre que la mère n’est pas en adéquation avec le traditionalisme de la société où elle vit. Ses hallucinations l’amènent à imaginer Djamila prisonnière du père assimilé à un militaire français, et sauvée par les « camarades de lutte » (p. 170) de la mère. Dans ses hallucinations, la mère maintient une cohérence avec ses valeurs humaines profondes ; elle imagine une nouvelle guerre en totale adéquation avec la guerre d’indépendance, qu’elle a toujours conçue comme un combat pour la liberté de tous – hommes et femmes. L’Algérie, dans le délire de la mère, est donc passée à une nouvelle guerre de libération, cette fois-ci entre les sexes où les traîtres peuvent être les sœurs de Djamila et les alliés ses frères (p. 170) – anticipant en cela l’issue du roman.

21Le roman La jeune fille et la mère montre qu’au delà des promesses de la guerre de libération nationale, les femmes algériennes se retrouvent, dès les années soixante-dix, c’est-à-dire avant même les dérives intégristes, dans une société dont les valeurs profondément misogynes ne sont pas liées à la doctrine officielle de l’égalitarisme socialiste, mais bien à des valeurs musulmanes traditionnelles. Selon Marouane, l’Islam manipulé par une société patriarcale telle que celle de l’Algérie ne peut qu’aboutir à l’asservissement des femmes :

  • 46 H. Diez, « Algerian Author Leila Marouane on Religion, Politics and Writing », AfricaBookClub, 1er (...)

what I show in my novels is the shameful misuse of religion to establish domination. In Algeria as in many other countries, men highjacked religion to assert their authority, to dominate their wives and daughters, to keep them under their thumb and use them as puppets. I denounce this highjacking, not religion46.

22Marouane se place donc dans une position de rejet de certaines valeurs misogynes, qu’elle dit d’ailleurs faire partie de tous les livres religieux de la Méditerranée (le Talmud, la Bible, le Coran) dans un entretien de 200147. Elle prend grand soin de ne pas dénoncer l’Islam plus que les autres religions patriarcales monothéistes, mais elle souligne tout de même que l’autorité patriarcale est renforcée par le discours religieux. Dans La jeune fille et la mère, l’imam soutient systématiquement le père ivre, « son meilleur client » (p. 112), qui vient le voir pour épouser à nouveau la mère. Rien en Méditerranée, répète Marouane au fil des entretiens, n’incite les femmes à l’épanouissement. Seuls les frères ou le père, c’est-à-dire les personnages masculins qui sont en position de force dans la société parce que mâles, peuvent aider Djamila et le commentaire, alors qu’ils la secourent, est significatif à ce propos : « Heureusement qu’on n’est pas des filles, dis-donc. – Oh que oui, on en a de la chance » (p. 172).

  • 48 R. Yacine, « Leila Marouane-Mechentel. Ecrivaine : « J’ai embrassé le tarmac, c’était bon » », El W (...)
  • 49 A. Cheniki, « L’écriture au bout du désir », Entretiens réalisés par Ahmed Cheniki, http://cultures (...)
  • 50 H. Gafaiti, « Between God and the President : Literature and Censorship in North Africa », op. cit.
  • 51 A. Cheniki, loc. cit.
  • 52 R. Yacine, « Leïla Marouane, écrivaine et féministe. « Le bilan des femmes est triste mais la lutte (...)
  • 53 M. M. Charrad, States and Women’s Rights : The Making of Postcolonial Tunisia, Algeria, and Morocco(...)

23C’est par l’écriture que la jeune fille, narratrice du récit, exorcise son passé si lourd, et comme pour beaucoup d’intellectuels et d’écrivains francophones africains, la France représente le terrain de cette libération. Ce n’est pas un exil entièrement choisi ni accepté avec bonheur, parce qu’on sent toujours une grande nostalgie pour le pays dans les entretiens que donne Leïla Marouane aux journaux algériens, notamment quand elle revient dans son pays après vingt ans d’absence et dit au journal El Watan « j’ai embrassé le tarmac, c’était bon »48. C’est le cas de nombreux intellectuels qui ont trouvé refuge à Paris malgré leur désir de rester en Algérie, pour s’éloigner d’un pays dont le gouvernement ne savait pas ou ne pouvait pas les protéger. La pression est moins grande en France pour les femmes qui veulent dépasser leur situation de victimes du patriarcat, nous dit Marouane dans La jeune fille et la mère, mais elle souligne aussi dans une interview de 2013 que cela reste une situation complexe, car « nous vivons une sorte de situation biculturelle héritée de la colonisation. En France, la présence de l’Algérie reste obsédante »49. Hafid Gafaïti, dans l’essai de 1997 mentionné précédemment50, parle des pressions étatiques sur les intellectuels, de la censure et de l’autocensure des écrivains depuis l’indépendance. Après les années quatre-vingt-dix, les intellectuels refusent de se conformer aux attentes d’un gouvernement qui n’est pas pour eux celui d’un Etat de droit. Comme tant d’autres écrivains algériens, Marouane veut parler librement de trahison des valeurs de la guerre d’indépendance, de sa vision de l’Algérie ; elle a quitté d’ailleurs les éditions Julliard qui voulaient formater ses livres en littérature exotique/orientaliste et contrôler son écriture : « L’une des raisons qui m’a fait quitter l’éditeur Julliard, c’est sa volonté de me pousser à écrire dans un registre précis, défini par lui, c’est-à-dire une écriture féminine, avec en sus Schéhérazade des 1 001 nuits et la danse du ventre. On m’obligeait également d’écrire sur l’Algérie. Au Seuil, c’est la littérature qui prime. C’est pourquoi, j’ai opté pour Le Seuil qui me donne une extraordinaire liberté de travail et qui respecte énormément les écrivains »51. Le journaliste Rémi Yacine, quand il interviewe Leïla Marouane pour son article dans El Watan de mai 2009, souligne qu’elle « vient d’opposer un refus catégorique au ministère de la Culture pour la réédition de son livre La jeune fille et la mère. Elle refuse toute compromission avec les autorités tant que le code de la famille demeure en vigueur »52. Déjà militante quand il a été promulgué à Alger, et toujours opposante depuis Paris où elle est exilée, Marouane se positionne donc en juge du code de la famille de juin 1984 (modifié en 2005) et des lois rétrogrades imposées aux femmes algériennes. C’est un code fortement influencé par les islamistes et les conservateurs que le gouvernement voulait courtiser53 ; la sociologue Mounira Charrad le définit de la façon suivante :

  • 54 Ibid., eBook location 2678.

Like the shari’a and the Moroccan Code, with only minor differences, the Algerian Family Code of 1984 included a conception of the family as an agnatic kinship structure in which the patrilineal male line had primacy and women were subordinate to both husbands and male kin54.

  • 55 Ibid., eBook location 2589.

24Ce code requiert l’enregistrement par l’Etat des mariages et des divorces55, autorise la polygamie et impose, en cas de divorce, peu d’obligations de soutien financier au mari. Ainsi la femme algérienne, éternelle mineure sans droits réels, est victime d’une loi restrictive et réductrice que Leïla Marouane ne veut en aucun cas cautionner.

25En conclusion, il est important d’éviter les écueils d’une vision occidentalo-centrée de la femme « victime », sans pour autant nier la dureté de la condition des femmes algériennes, telle qu’elle est présentée à travers les deux personnages féminins qui s’affrontent dans La jeune fille et la mère. Je voudrais citer un passage sur la femme dans la préface de l’étude de Nourredine Saadi écrite par Kateb Yacine, le chantre bien vite désavoué de l’indépendance algérienne :

  • 56 K. Yacine, « Préface », in Nourredine Saadi, La Femme et la loi en Algérie, Casablanca, Le Fennec, (...)

Eternelle sacrifiée. La femme, dès sa naissance, est accueillie sans joie. Et quand les filles se succèdent, leur naissance devient une malédiction, car, jusqu’au mariage, c’est une bombe à retardement qui met en danger l’honneur patriarcal, et la jeune fille, en grandissant, rend ce danger toujours plus grand. Elle sera donc recluse dans le monde souterrain des femmes. On n’entend pas sa voix, c’est le silence56.

26Par les voix de Djamila qui narre son histoire et celle de sa mère tour à tour « la Jeanne d’Arc des Djebels » et « Folcoche », mais dans tous les cas la grande oubliée des idéaux de la guerre de libération nationale, Leïla Marouane nous raconte la défiance de ces femmes algériennes qui continuent à se battre contre une société qui les regarde avec suspicion. Elle prône de nouvelles lois en Algérie mais est très consciente que cela n’implique pas un changement de mentalités (p. 161). Comme beaucoup d’écrivaines maghrébines, Marouane veille à ce que le combat des femmes continue et reçoive l’attention qui lui est due.

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Notes

1 A. Bouhdiba, La sexualité en Islam, Paris, puf, 1975, p. 262.

2 Ibid., p. 264.

3 Ibid, p. 266.

4 Un hadîth est une « communication orale du prophète Mahomet ; p. ext. recueil qui comprend l’ensemble des traditions relatives aux actes et aux paroles du Prophète et de ses compagnons », Ortolan, http://www.cnrtl.fr/definition/hadîth.

5 A. Bouhdiba, op. cit., p. 266.

6 L. Addi, L’Algérie et la démocratie. Pouvoir et crise du politique dans l’Algérie contemporaine, Paris, Editions La Découverte, 1994, p. 98.

7 Ibid.

8 Ibid., p. 99.

9 Ibid., p. 112.

10 S. de Beauvoir, Le deuxième sexe, Paris, Gallimard, 1964, ii, p. 299-300.

11 Ibid., i, p. 141.

12 W. Tamzali, « A l’ombre de Simone de Beauvoir et de Djamila Boupacha », Les Temps Modernes, 654, 3/2009, p. 43-49, www.cairn.info/revue-les-temps-modernes-2009-3-page-43.htm.

13 D. D. Fisher, Ecrire l’urgence. Assia Djebar et Tahar Djaout, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 9.

14 A. Djebar, « Le discours de Francfort », Etudes, 395, 9/2001, p. 235-246, www.cairn.info/revue-etudes-2001-9-page-235.htm.

15 Expression de Benjamin Stora dans « Algérie : les retours de la guerre d’indépendance », Modern & Contemporary France, 10/4, 2002, p. 464.

16 Ibid., p. 461.

17 Ibid., p. 462.

18 Ibid.

19 A. Djebar, loc. cit, p. 238.

20 D. D. Fisher, op. cit., p. 15.

21 H. Gafaïti, « Between God and the President : Literature and Censorship in North Africa », Diacritics, 27/2, 1997, p. 70.

22 L. Marouane, La jeune fille et la mère, Paris, Editions du Seuil, 2005, p. 25. Dans la suite du texte, les numéros de page qui figurent entre parenthèses renvoient à ce roman.

23 Rémi Yacine du journal El Watan, dans son entretien avec Leila Marouane de 2007, appelle aussi cette période les « années de sang ».

24 H. Gafaïti, loc. cit., p. 65.

25 Ibid., p. 64.

26 R. Yacine, « Leïla Marouane : sans chaînes ni maître », El Watan, 13 août 2007.

27 B. Stora, La guerre invisible, Algérie, années 90, Paris, Presses de Sciences Po, 2001, p. 99.

28 Chr. Achour, Noûn, Algériennes dans l’écriture, Biarritz, Atlantica, 1998, p. 47.

29 Dans son ouvrage de 1948, Qu’est-ce que la littérature, Sartre déclare que « [l]a littérature est par essence prise de position » (p. 343) et Marouane, par ses romans, participe à une lutte féministe anti-islamiste.

30 H. Gafaïti, La diasporisation de la littérature postcoloniale. Assia Djebar, Rachid Mimouni, Paris, L’Harmattan, 2005, p.15-16.

31 J. Derrida, L’Ecriture et la différence, Paris, Seuil, 1967.

32 H. Gafaïti, op. cit., p. 16.

33 Ibid., p. 49-50.

34 L. Marouane, « La jeune fille et la mère », Sang d’encre, rts, 19 septembre 2005, Télévision, http://www.rts.ch/play/tv/sang-dencre/video/leila-marouane-la-jeune-fille-et-la-mere-et-sophie-dubreuil-sous-le-voile?id=440294.

35 Voir B. Stora, op. cit., note 27.

36 L. Marouane, « La jeune fille et la mère », op. cit.

37 Un djebel, selon la définition du dictionnaire Larousse, est le « nom donné en Afrique du Nord à des montagnes ».

38 « Folcoche » (contraction de « folle » et « cochon ») est le nom qu’Hervé Bazin donne à la mère tyrannique de son roman autobiographique, Vipère au poing (1948).

39 Sourate d’ouverture du Coran.

40 On trouve, dans l’œuvre de Djebar, le personnage récurrent de Zoulikha, une maquisarde martyre de la guerre d’Algérie. Elle apparaît pour la première fois dans son film de 1978, La Nouba des femmes du Mont Chenoua puis dans deux romans de cet auteur, L’amour, la fantasia (1985), La Femme sans sépulture (2002), ainsi que dans sa réflexion sur l’utilisation de la langue française – Ces voix qui m’assiègent (1999).

41 L. Marouane, « La jeune fille et la mère », op. cit.

42 S. Khodja, A comme Algériennes, Alger, Entreprise nationale du livre, 1991, p. 172.

43 S. Longou, « Violence et rébellion chez trois romancières de l’Algérie contemporaine (Maïssa Bey, Malika Mokeddem et Leïla Marouane) », phd diss., University of Iowa, 2009, p. 160.

44 Voir note 38.

45 S. Longou, op. cit., p. 162.

46 H. Diez, « Algerian Author Leila Marouane on Religion, Politics and Writing », AfricaBookClub, 1er mai 2012, https://africabookclub.com/?p=9100.

47 M. Michalon, « Ecrire pour dire », Les Rencontre d’Averroès, novembre 2001, http://www.rencontresaverroes.net/Averroes2001/marouane.html.

48 R. Yacine, « Leila Marouane-Mechentel. Ecrivaine : « J’ai embrassé le tarmac, c’était bon » », El Watan, 11 juin 2013.

49 A. Cheniki, « L’écriture au bout du désir », Entretiens réalisés par Ahmed Cheniki, http://cultures-algerie.wifeo.com/entretiens.php.

50 H. Gafaiti, « Between God and the President : Literature and Censorship in North Africa », op. cit.

51 A. Cheniki, loc. cit.

52 R. Yacine, « Leïla Marouane, écrivaine et féministe. « Le bilan des femmes est triste mais la lutte ne doit pas s’arrêter » », El Watan, 11 mai 2009, p. 8.

53 M. M. Charrad, States and Women’s Rights : The Making of Postcolonial Tunisia, Algeria, and Morocco, Berkeley, University of California Press, 2001, eBook location 2709.

54 Ibid., eBook location 2678.

55 Ibid., eBook location 2589.

56 K. Yacine, « Préface », in Nourredine Saadi, La Femme et la loi en Algérie, Casablanca, Le Fennec, 1991, p. 13.

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Pour citer cet article

Référence papier

Annick Durand, « Mère tortionnaire, société tortionnaire. Maternité, virginité et révolte dans La jeune fille et la mère de Leïla Marouane »Sextant, 32 | 2015, 41-53.

Référence électronique

Annick Durand, « Mère tortionnaire, société tortionnaire. Maternité, virginité et révolte dans La jeune fille et la mère de Leïla Marouane »Sextant [En ligne], 32 | 2015, mis en ligne le 19 décembre 2015, consulté le 12 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/sextant/2894 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sextant.2894

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Auteur

Annick Durand

Annick Durand a obtenu un ph.d. de Littérature comparée à la New York University avec une thèse sur le Maghreb et l’orientalisme. Enseignante à Zayed University Dubai (Emirats arabes unis), elle a pour domaines de recherche l’écriture du voyage, l’orientalisme et la littérature maghrébine francophone.

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