Dévotion et dévotions à l’Époque moderne
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- 1 Pour une première approche, voir dans le Dictionnaire de spiritualité, t. III, Paris, 1955, les art (...)
- 2 E. Benveniste, Le vocabulaire des institutions européennes, t. II, Pouvoir, droit, religion, Paris, (...)
1Pour comprendre ce qu’est la dévotion et ce que sont les dévotions à l’époque moderne1, il convient de remonter à l’origine latine de la notion de « dévotion », à ce qu’était la « devotio » à Rome. Émile Benveniste2 a consacré tout un chapitre de son livre sur les institutions européennes au « vœu », « votum », « voveo ». Si l’on remonte à la racine indo-européenne » weghw », on trouve une double signification concernant la chose vouée solennellement et l’assurance demandée en échange de la « dévotion », et « devoveo », « devotio », désignent l’acte de vouer, de consacrer à un dieu, donc à la fois quelque chose que l’on s’engage à accomplir et ce qu’en échange on souhaite obtenir de la divinité. Même si on ne doit pas avoir une conception fétichiste de l’étymologie, comme si la matérialité d’une racine contenait une signification circulant au fil des siècles et des transformations, nous ne devrons pas oublier ce double sens de la « dévotion ».
- 3 Furetière, Dictionnaire, s. v. « Dévouer ». Le Dictionnaire universel français et latin, dit de Tré (...)
- 4 Sur lui voir Le Grand Dictionnaire historique de Moreri, s. v. « Codrus ». L’exemple de Codrus avai (...)
- 5 Tite Live, 1. VII, dans Les Décades […] mises en langue française par B. de Vigenère, Paris, 1617, (...)
- 6 Tite Live, 1. VIII, et pour son fils 1. X, trad. de B. de Vigenère citée, respectivement p. 343-344 (...)
- 7 G. Agamben, Homo sacer. Le pouvoir souverain et la vie nue, trad. française, Paris, Seuil, 1997. Po (...)
2En effet la « dévotion » était, comme le montre bien E. Benveniste, mais comme l’exposait déjà Furetière en 1690 dans son Dictionnaire et comme le reprenait tout au long du xviiie siècle le Dictionnaire de Trévoux, « une cérémonie qui se faisait chez les Romains quand un homme se sacrifiait pour la patrie, comme fit Decius, qui après s’être dévoué, se jeta à corps perdu sur les ennemis où il fut tué3 ». Une série d’exemples antiques ont transmis le souvenir de l’héroïsme des Grecs et des Romains qui sacrifièrent rituellement leur vie pour le salut de la patrie : Codrus, dernier roi d’Athènes, se fit tuer par l’ennemi pour accomplir l’oracle d’Apollon qui avait fait de cette mort la condition de la victoire4 ; Quintus Curtius se « dévoua » en se jetant dans un gouffre qui ne pouvait être comblé qu’en y précipitant ce que le peuple avait de plus précieux, « les armes et la vertu5 » ; surtout le consul Decius Mus et après lui son fils et son petit-fils se « dévouèrent » en se jetant sur les ennemis après avoir prononcé les paroles rituelles de la « devotio » que nous rapporte Tite Live6. L’exemple de Decius Mus et de ses descendants qui se dévouèrent pour la patrie est d’une extrême importance pour la connaissance de la religion et de la cité romaines, comme l’a encore rappelé récemment Giorgio Agamben dans son livre Homo sacer en en tirant de nécessaires leçons pour notre temps et en commentant le rite minutieusement exposé par Tite Live7.
- 8 Saint Augustin, La Cité de Dieu, IV, XX, 169-170 ; V, XIV, 220 ; V, XVIII, 225-226 : « Si se occide (...)
- 9 S. Th., Ha Ilæ, q. 82, art. 1, Resp. : « Propter quod et olim apud Gentiles devoti clicebantur, qui (...)
- 10 Dans son Discours sur la première Décade de Tite Live, 1. II, ch. XVI, Machiavel note qu’il fallait (...)
3Ces exempta ne sont pour nous des détours qu’en apparence, car ces détours nous conduisent au cœur des questions qui nous retiennent ici. Saint Augustin en effet dans la comparaison qu’il établit dans la Cité de Dieu entre la vertu et l’héroïsme romains et ceux des chrétiens, fait à plusieurs reprises allusion à Curtius, à Decius le père et à Decius le fils ainsi qu’à Regulus, assistés par la force, inférieurs certes aux martyrs chrétiens mais exemples pour ces derniers qui risqueraient d’attribuer une valeur intrinsèque à leur mort8. Saint Thomas à son tour, dans l’article de la Somme théologique qu’il consacre à la dévotion et en définissant ce qu’étaient les « clevoti » antiques, reprend ces exemples en citant Tite Live9 et en leur conférant le poids de son autorité. Mais il y a plus ; même si Machiavel avait pour ainsi dire désacralisé leur geste en l’interprétant soit comme une manifestation de virtù, soit comme une simple ruse de guerre10, ccs personnages qui se sont « dévoués », les Codrus, les Curtius, les Decius sont devenus au xviie siècle les figures emblématiques d’un amour pur détaché de tout espoir de récompense (puisqu’il s’agit de païens qui n’attendaient pas les récompenses du Paradis) : les spirituels évoquent ces héros antiques pour montrer l’aspect sacrificiel de l’amour et la valeur de la perte absolue comme ultime critère de cet amour.
- 11 Fénelon, Œuvres complètes, Paris-Lille - Besançon, 1848-1851, t. II, p. 495-496. Fénelon reprendra (...)
4Dans sa Troisième lettre à M. l’archevêque de Paris sur son Instruction pastorale du 27 octobre 1697, Fénelon tirera argument des païens qui « ne croyaient guère sérieusement les fables que leurs poètes racontaient sur les enfers et sur les Champs-Élysées » et dont « un très grand nombre […] ont sacrifié leur vie et ont souffert une douleur présente » : « Ils se sont dévoués délibérément à la mort, qu’ils regardaient comme une extinction entière, et comme un anéantissement étemel, pour servir leur patrie et pour pratiquer la vertu11 ».
5Ainsi, comme anticipation d’un don et réciprocité forcée, ou sacrifice de soi-même en pure perte, deux dimensions de vovere et de devovere, du votuni et du devotus ou de la devotio, restent présentes au xviie siècle, alternative ou ambiguïté qui resteront à l’arrière-plan des débats autour du vœu, des vœux religieux, et de la dévotion et des dévotions à l’époque moderne.
- 12 S. Th., q. 82, Axionia el art. 1, Conclusio. Voir aussi ibid., art. I, Adprinuim : « cum devotio si (...)
- 13 J. Altenstaig, Lexicon Theologicum […], Cologne, 1619, p. 232 [éditions précédentes : Haguenau, 151 (...)
- 14 M. Sandæus, Pro theologia mystica clavis Elucidarium, onomasticon vocabulorum et locjuutiomun obscu (...)
6La définition que donne saint Thomas de la dévotion dans la Somme théologique, lia, Ilæ, q. 82, « De devotione », reste en effet sans cesse rappelée dans ces débats et reçoit toute l’autorité attachée au docteur angélique : héritière de la « devotio » des Gentils, la dévotion est définie comme « une volonté prompte et prête à accomplir ce qui concerne le culte divin », « les actions qui visent le service de Dieu », « prompta et parata voluntas exequendi ea quæ ad divinum pertinent cultum », « ad facienda quæcumque ad Dei servitium et famulatum spectant12 ». C’est d’ailleurs la définition que reprend en substance Johannes Altenstaig au xvie siècle et à l’aube du xviie dans son Lexicon Theologicum, à l’article « Devotio », en parlant, avec la citation attendue de saint Thomas, de « motus mentis in Deum », de « quidam actus voluntatis ad hoc quod homo se tradit divino obsequio » ; et le lexicographe note que « devotio a voveo quod est aliquid Deo sancta promitto » mais distingue le « devotus » qui élève son esprit à Dieu (« qui elevat mentem in Deum ») du « religiosus » qui fait les trois vœux, de pauvreté, d’obéissance et de chasteté, distinction de grande importance pour définir le champ de la « dévotion » au xviie siècle13. Avec les citations de Denys l’Aréopagite, de Hugues de Saint-Victor et de Gerson, la filiation entre ce que l’on appelle la Devotio modernei et la « dévotion » du xviie siècle est ici très claire. C’est aussi de l’étymologie que part plus tard Maximilien Sandæus dans sa Pro theologia mystica clavis à l’article « Devoveo. Devotio. Devotus14 » : « Devovere est se alicui totum tradere, et addicare, dedicare, consecrare. Hinc, Devotus, alteri consecratus. Devotio, ipsa addictio, seu consecratio. Sed alio modo sumitur a theologis ». Et Sandæus reprend la définition thomiste en la développant à la lumière de Ruysbroeck et de Louis de Blois.
- 15 S. Th., q. 82, art. 2: “Utruin devotio sit actus religionis".
- 16 II COR, VIII, 11 : « promptus est animus voluntatis », 12 : « voluntas prompta est ».
- 17 S. Th., q. 82, art. 1, Resp.:" prompte tradendi se « et la référence à Ex., XXXV, 21 : “multitudo f (...)
- 18 Ibid., art. 4, Resp. : "devotio per se quidem et principaliter spiritualem lœtitiam mentis causat".(...)
7Car la définition de saint Thomas nous met sur la voie des dévotions qui se sont développées au xviie siècle. La Somme fait en effet de la dévotion un acte de la vertu de religion15 ; par la dévotion, l’homme offre à Dieu sa volonté, car, selon saint Thomas, l’intelligence est consacrée au service de Dieu par la prière, la volonté par la dévotion, le corps par l’adoration. Et lorsqu’à plusieurs reprises la question 82 fait, en écho à la IIdeEpître aux Corinthiens16, mention de la « promptitude » de la volonté, de « voluntas prompta17 », elle désigne par-là l’acte de la volonté dans sa perfection. Mais à l’article 4 elle introduit une autre détermination, celle de la joie, « gaudium et lætitia », la dévotion étant montrée, en soi et principalement, comme cause de la joie spirituelle de l’esprit18 et d’une « délectation » qui vient de la considération de la divine bonté. La promptitude et la joie, en d’autres mots l’« acte » et l’« affect », seront, comme nous le verrons, au cœur des débats du xviie siècle, et c’est sur ces points qu’insistera Sandæus en 1640 dans sa Clavis.
- 19 François De Sales, Œuvres, t. III, Annecy, 1893, p. 15. “Pour être dévot il faut avoir, outre la ch (...)
- 20 Ibid., p. 16.
8En tout cas, c’est à la définition thomiste que se rattachent ceux qui ont tenté de définir avec rigueur la dévotion et avant tout saint François de Sales au chapitre 1 de la 1re partie de l’Introduction à la vie dévote, intitulé « Description de la vraie dévotion » : nous y reconnaissons l’écho de la voluntas prompta thomiste, un amour qui « nous fait opérer soigneusement, fréquemment et promptement », « une agilité et vivacité spirituelle par le moyen de laquelle la charité fait ses actions en nous, ou nous par elle, promptement et affectionnement19 ». « La dévotion n’ajoute rien au feu de la charité sinon la flamme qui rend la charité prompte, active et diligente20 ».
- 21 Jean-Joseph Surin, Guide spirituel pour la perfection, Texte établi et présenté par Michel de Certe (...)
- 22 J. Polman, Breviarium theologicum, continens definitiones,descriptiones, et explicationes terminoru (...)
- 23 La question 82 de la HaIlæ note à plusieurs reprises que c’est un « modus » qu’introduit la « dévot (...)
- 24 H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, 31e éd. par K. Raliner, Fribourg-Barcelone-Rome, Friburgi Bri (...)
- 25 H. Denzinger, op. cit., n° 882.
- 26 H. Denzinger, op. cit., n° 901.
9Nous retrouvons à peu près la même définition dans la Guide spirituelle du Père Surin, au chapitre intitulé « De la dévotion », où il écrit : « C’est le fruit le plus délicat de la vertu de religion qui fait que les hommes s’attachent à Dieu avec plaisir et affection21 ». Et nous ne ferons que mentionner ici l’aide-mémoire théologique du chanoine de Cambrai Jean Polman qui dans sa sécheresse donne de la « dévotion » les deux caractères de « promptitudo » et de « fervor affectus22 ». Cependant, en introduisant dans la vertu de religion la « modalité23 » de la promptitude et celle de l’affection, saint Thomas introduisait la considération de la disposition de l’acte, de ses modes d’exercice, d’une certaine façon la « qualité » dans la religion. Ainsi s’ouvraient les développements de la spiritualité moderne, mais aussi, avec la « modalité » instance de signification ou indice de perfection, tous les problèmes qui cristalliseront autour de la dévotion. Cela nous permet sans doute de mieux comprendre l’essor à l’époque moderne de la dévotion et des dévotions. En effet, dès le Moyen Âge, dès le IVe concile du Latran en 1215, ont été fixées un certain nombre de règles minimum pour la pratique sacramentelle et dévotionnelle des fidèles : le concile du Latran, en son chapitre 21, avait indiqué que tout fidèle de l’un et l’autre sexe parvenu à l’âge de discrétion devait au moins une fois l’an confesser ses péchés et au moins à Pâques recevoir l’Eucharistie24 ; et le concile de Trente en 1551, au chapitre 8 de sa 13e session, fixera Vusus du sacrement de l’Eucharistie qui doit être reçu « fidei constantia et firmitate, […] animi devotione, […] pietate et cultu […] frequenter25 », et, au chapitre 5 de sa 14e session, imposera la confession des péchés mortels et recommandera celle des péchés véniels au temps du Carême, ce qui est une pieuse coutume, « pius mos26 ».
- 27 Voir notre contribution, « La conscience et la théologie moderne », dans La Révocation de l’Édit de (...)
10C’est donc une pratique assez restreinte qui est imposée. Au-delà s’étend le domaine des conseils. Or la pratique sacramentelle de la confession avec ce qui l’accompagne, examen de conscience, direction de conscience, casuistique, etc. a contribué dans une large mesure au développement de l’individualité moderne. La pratique de la prière et de l’oraison, non plus liturgique mais personnelle, y a aussi contribué. Mais inversement le développement de l’individualité a conduit à l’essor de la forme moderne de la dévotion : dans la solitude de son intériorité, ou en rapport avec un groupe limité, le fidèle choisit d’être le « dévot » de tel mystère, de tel saint, de tel pèlerinage, d’être le participant d’un colloquium pietalis, s’il s’agit d’un luthérien allemand. C’est la conscience de son individualité et de la valeur particulière de sa conscience (au double sens, psychologique et moral, de ce terme)27 qui lui fait choisir une dévotion, qui lui fait poser un acte par lequel il se distingue des omnes utriusque sexits de la pratique obligatoire.
- 28 Jean-Joseph Surin, Correspondance, par M. de Certeau, Paris, Desclée de Brouwer, 1966.
- 29 Marguerite Du Saint-Sacrement, Correspondance (Lettres reçues à son sujet), Saint-Apollinaire, 1997 (...)
- 30 Mme Guyon, Règle des associés à l’Enfance de Jésus [1685], dans Opuscules spirituels [1720], rééd. (...)
11Cette dévotion peut être individuelle ou commune à un groupe choisi ou à un groupe qui s’est spontanément organisé autour du message d’un spirituel ou d’une visionnaire : ainsi des publications ont révélé les réseaux qui se sont constitués autour de la personne du P. Surin28 ou autour de la carmélite Marguerite du Saint-Sacrement, apôtre de la dévotion à l’Enfant-Jésus29. Guyonisme et piétisme auront ainsi leurs dévotions, le premier s’adressant à l’Enfant Jésus, constituant un groupe d’« Associés », munis d’une Règle30. Le groupe de dévotion se constitue sur un choix et, à la différence de l’ordre religieux ou du tiers-ordre, définit lui-même sa règle propre, même si d’individuelle la dévotion tend toujours à devenir collective, à se faire reconnaître par l’autorité ecclésiale, à déboucher sur la reconnaissance d’une liturgie, d’abord privée puis étendue à toute une Église : de ce point de vue le développement séculaire de la dévotion au Sacré-Cœur offrirait un exemple particulièrement éclairant.
- 31 La vie de la vénérable Mère Anne Marguerite Clément, première supérieure du monastère de la Visitat (...)
12C’est ainsi qu’à l’époque moderne les dévotions tendent à organiser autour d’elles non seulement la vie intérieure et ecclésiale de groupes de fidèles, mais aussi les grandes synthèses théologiques. Dans une large mesure, c’est un ensemble de dévotions (au Verbe incarné, à Jésus Enfant, à sainte Madeleine, etc.) et de pratiques pieuses liées à ces dévotions (par exemple le célèbre « vœu de servitude » qui a suscité bien des débats) qui ont été à l’origine des grandes synthèses théologiques de Bérulle et qui inversement ont contribué à diffuser fragmentairement ces synthèses. Dans cette diffusion, la multiplication des livres de piété, la constitution d’une immense littérature de dévotion ayant son style, son mode d’écriture, ses supports éditoriaux, et l’existence d’un large public jouent un rôle essentiel. Les biographies pieuses par exemple consacrent un grand nombre de pages à exposer les dévotions de celui ou de celle dont est écrite la vie : parmi mille autres vies de ce genre, la vie de la visitandine de Melun Anne Marguerite Clément31 comporte plusieurs chapitres à récapituler en détail ses dévotions, à la Vierge, à sainte Anne, à saint Joseph, au saint fondateur François de Sales, etc. ; ces dévotions ont fait l’objet de nombreuses lettres de la religieuse et de son directeur (lettres publiées aussi dans la biographie) et le livre prend le relai pour mettre en forme et pour diffuser ces dévotions qui, privées au départ, deviennent alors publiques.
- 32 François De Sales, Fragments sur tes vertus cardinales et morales, Œuvres, t. XXVI, p. 58-59, cité (...)
- 33 Voir Paul Hoffer, La dévotion à Marie au déclin du xviie siècle. Autour du Jansénisme et des « Avis (...)
13Cependant, si la dévotion, privée ou publique, est bien distinguée du vœu religieux, elle tend à se définir au xviie siècle suivant un modèle typiquement « monacal », le glissement du sens thomiste vers le sens d’une « sainte offrande, donation et dédicace de nous-mêmes à la divine Majesté […] par laquelle nous sommes rendus voués, dédiés, consacrés à Dieu, et comme spécialement Religieux, que, au commencement de l’Église, on appelait moynes, c’est-à-dire uns ou unis, à cause de la spéciale union avec Dieu à laquelle ils se dédiaient32 », étant opéré par François de Sales après l’Introduction à Ici vie dévote et en parfaite cohérence avec elle. Cet empire de la dévotion sur toute la vie chrétienne et la relative liberté d’une « volonté » individuelle dans le choix d’une dévotion et du caractère semi ou pré-liturgique des pratiques par lesquelles elle s’exprime peuvent expliquer que les grandes controverses religieuses de l’époque moderne aient eu lieu plus autour de dévotions qu’autour de propositions théologiques, ou que les conséquences dévotionnelles ou pratiques des options théologiques aient suscité plus de débats hors du champ des spécialistes que les arguments proprement théologiques. Les exemples seraient nombreux de ce fait, de La Fréquente communion d’Antoine Arnauld en 1643 à L’esprit de Jésus-Christ et de ¡ » Église sur la fréquente communion du R Pichon en 1745, des débats sur la dévotion à Marie à la fin du xviie siècle33 à ceux que suscita la dévotion au Sacré-Cœur surtout à partir de la publication en 1729 de La vie de la vénérable Mère Marguerite Marie, religieuse de la Visitation Sainte-Marie de Jean-Joseph Languet.
- 34 H. Denzinger, op. cit., n° 1247 : « Qui desiderat et amplectitur devotionem seusibilem, non desider (...)
- 35 Sur la « spiritualité de la vitesse » de Mme Guyon, voir Bernard Forthomme et Jad Fiatem, Madame Gu (...)
14De façon plus précise, c’est autour de la question de la nature et des caractères de la dévotion en général (et point seulement de telle dévotion) que la querelle du quiétisme et du pur amour fut soulevée et se développa. Et il est notable que ce soit l’interprétation des caractères de la dévotion selon la définition de la question 82 de la Ha Ilæ de saint Thomas qui ait constitué un des points discriminants du débat : la proposition 27 de la bulle Cœlesüs Pastor de 1687 condamnant les erreurs de Molinos relève pour le condamner le refus attribué à ce dernier de la « dévotion sensible34 », les juges romains estimant que le gaudium et la lœtitia thomistes sont de l’ordre du « sensible » et que la méfiance à l’égard de ce « sensible » ou de l’affectivité est condamnable. Quant aux critiques et condamnations dont a fait l’objet Mme Guyon, elles ne reconnaissaient pas dans le Moyen court et très facile de faire oraison que tous peuvent pratiquer très aisément et arriver par-là dans peu de temps à une haute perfection (1685) l’interprétation en termes modernes de la « prompta voluntas » de saint Thomas35.
15Tout autant qu’aux débats et aux condamnations suscités autour de la dévotion et des dévotions, nous devons être sensibles à un phénomène moins immédiatement visible mais peut-être encore plus important ; c’est, au moment même de l’expansion des dévotions, une progressive dévalorisation de la dévotion et le sens fortement péjoratif qu’ont pris au xviie siècle le mot « dévot » (« le dévot », « la dévote », « les dévots »). Les témoignages ici sont innombrables et montrent qu’il s’agit véritablement d’un mouvement de fond, mouvement qu’il conviendra d’ailleurs d’interpréter : s’agit-il d’un signe de la montée de l’incroyance, du rationalisme, de premières Lumières ? ou, à l’inverse, est-ce que la méfiance à l’égard de la dévotion et des dévots serait une des causes d’un vaste mouvement de la pensée religieuse et de la spiritualité que l’on appelle les premières Lumières ?
- 36 C’est le titre du livre du P. Pierre Le Moyne, La dévotion aisée, Paris, chez Antoine de Sommaville(...)
16Donnons ici quelques témoignages de cette séculaire évolution, en citant d’abord les dictionnaires, qui ne sont certes pas œuvres d’incroyants ou d’esprits forts. Richelet, en 1680, donne pour l’adjectif « Dévot » des exemples au féminin, « Être dévote à la Vierge. Elle est dévote en honnête femme », et pour les substantifs il cite Jean-Baptiste Thiers condamnant « des dévots indiscrets » et Pascal critiquant dans la 6e Provinciale la « dévotion aisée36 ». Le parti pris est encore plus frappant avec Furetière en 1690 qui avec les exemples qu’il cite se montre particulièrement critique, voire cynique : « C’est un dévot, un mangeur de crucifix ». Enfin le dictionnaire de Trévoux accumulera un peu plus tard les exemples péjoratifs et posera que « Dévot se prend pour hypocrite et pour « faux dévot ».
- 37 Mathurin Régnier, Satyre XIII, v. 16 et 43.
- 38 B. N., ms. il. a. fr. 4333, P 241 v°, publié par Jean Lesaulnier, Port-Royal insolite. Édition crit (...)
- 39 Bossuet, Œuvres complètes, éd. Lâchât, Paris, L. Vivès, 1862-1866, t. XIX, p. 122.
- 40 Voir notre contribution « Les œuvres spirituelles de Pierre Jurieu », dans N. Hepp, R. Mauzi et C. (...)
- 41 Marjolaine Chevallier, « Le « Kempis commun » de Pierre Poiret », Revue d’histoire de la spirituali (...)
17Il y a beaucoup de témoignages de cette évolution, mais notre premier exemple datera du temps où François de Sales publiait son Introduction à la vie dévote (1609) : en 1608 (rééd. 1609), Mathurin Régnier publiait parmi ses Satyres la satyre XIII, portrait de Macette l’entremetteuse, qui « a mis son amour à la dévotion » et devant qui on devient « tout dévot, contrit et pénitent37 ». En 1670, l’auteur d’un Recueil de choses diverses cite cette opinion : « C’est un homme pieux, car le mot de dévot passe pour ridicule38 », et à la fin du siècle Bossuet sera un bon témoin de cette évolution du sens de « dévot », lorsqu’il écrira dans la Tradition des nouveaux mystiques : « Ceux que saint Paul appelle les parfaits sont les mêmes que saint Clément a appelés gnostiques, et que nous appelions naturellement les dévots avant que ce mot eût été tourné en ridicule39 ». C’est pourquoi Pierre Jurieu, qui avait publié en 1675 son Traité de la dévotion, d’une spiritualité fort élevée, et le réédita plusieurs fois, corrigea à partir de 1679 à chaque page « dévot » en « fidèle », « saint » ou « pieux », ou ajouta les adjectifs « vrai » ou « bon40 ». Chez un autre protestant, bon connaisseur des mystiques et disciple de Mme Guyon, Pierre Poiret on trouve les mêmes réserves vis-à-vis des mots « dévotion » et « dévots41 ».
- 42 Dans l’idée d’un bon ecclésiastique, cité par Jean-Claude Dhotel, Les origines du catéchisme modern (...)
- 43 Claude Fleury, Catéchisme historique [1683], Discours du dessein et de l’usage de ce catéchisme, da (...)
- 44 Cité dans P. Hoffer, La dévotion à Marie, op. cit., p. 46 no3.
18Les jésuites eux-mêmes n’étaient pas en reste pour critiquer la dévotion aisée jadis vantée par leur confrère le P. Le Moyne : le P. Guilloré consacra tout un traité des Secrets de la vie spirituelle qui en découvrent les illusions (Paris, 1673) à dénoncer « les illusions de la dévotion aisée » ! D’où la fréquence de l’adjectif qui avait pris une valeur polémique : Étienne Lochon avait publié à Paris, en 1679, Le vrai dévot en toute sorte d’états et Louis-Marie Grignion de Montfort publiera un Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge. Dans la seconde moitié du xviie siècle, les témoignages de suspicion à l’égard de la « dévotion » sont innombrables. Par exemple les écrivains de Saint-Nicolas du Chardonnet en font un des lieux communs de leur spiritualité ; Bourdoise écrivait ainsi : « On ne vit jamais tant de dévotion et si peu de christianisme. […] Je n’ai encore point vu de dévotion qui ne combattit quelque obligation42 » ; et Bourdoise critique non seulement les dévotions « mondaines », mais toute dévotion parce qu’on la choisit, qu’elle est privée et concurrence la liturgie, l’office de l’Église. Claude Fleury ne dira pas autre chose : « La dévotion ne peut jamais être que superficielle, quand elle n’est point fondée sur des principes solides. […] On ne peut pas trop s’appliquer à conserver l’uniformité, et à retrancher la démangeaison des dévotions nouvelles et singulières43 ». Et c’est ce que quelques années auparavant Claude Joly écrivait au cardinal Bona : « L’Église est régie par la tradition, non par la dévotion ; la dévotion peut se tromper, la tradition jamais44 ».
- 45 Chap. XXXV trad. Cyprien de la Nativité, dans Œuvres complètes, Bruges-Paris, 1959, p. 413.
- 46 Qui « émeuvent la volonté à dévotion », ibid., p. 414 : images, portraits, oratoires, cérémonies ; (...)
- 47 Ibid, p. 421, 424, 427, etc.
- 48 Jean Baruzi, Saint Jean de ta Croix et le problème de l’expérience mystique, [Paris, 1931] rééd. Pa (...)
- 49 Montée du mont Carmel, ch. XLIII, op. cit., p. 436.
19N’oublions pas cependant que déjà au début du siècle François de Sales parlait de « la vraie dévotion » dans le premier chapitre de son Introduction à la vie dévote. Car la critique des dévotions ou au moins la méfiance et les mises en garde à leur égard sont exactement contemporaines de leur essor. En deçà des ultérieures polémiques sur les « fausses » dévotions, c’est chez saint Jean de la Croix qu’on trouve la plus radicale critique des dévotions, et cela dans le cadre de l’itinéraire mystique. Il faut lire de ce point de vue, au livre III de la Montée du Mont Carmel, les chapitres XXXV-XLV. Après avoir exposé le profit qu’on reçoit à rejeter la joie qui vient de différents biens, biens moraux, biens surnaturels, Jean de la Croix expose celui qui vient du rejet des « biens spirituels savoureux45 », les biens « motifs46 ». Il s’agit toujours d’un « réveil », d’une « flamme » qui permet à la dévotion de croître, mais tous ces chapitres, en définissant la dévotion et les moyens par lesquels elle est « excitée », font en même temps la théorie des abus de la dévotion, de ses écarts par rapport à la fin poursuivie. Les derniers chapitres de la Montée du Mont CarmeI constituent ainsi, au moment même du plus grand essor des dévotions et de la dévotion (comme motion ou excitation), la plus radicale critique de la dévotion, non pas sur le mode plus ou moins anecdotique de la critique de telle dévotion, mais, de façon ultime, du rapport entre la volonté et ce qui la meut et de la confusion du « goût » ou de l’« affection » avec la dévotion47, question qui avait été posée dans un autre contexte par la question 82 de la lia Ilæ de saint Thomas. Les débats de la fin du xviie siècle sont déjà en germe en ces pages. Car il s’agit ici du statut de l’« image » (sous ses formes les plus variées) et de son pouvoir moteur sur la volonté, élément d’une critique de l’imagination, fondamentale dans toute la spiritualité du xviie siècle, le but à atteindre étant une volonté « pure ». Jean Baruzi a bien montré que cette « négation initiale » était à la base de la radicale critique de la « méditation » par Jean de la Croix48. En tout cas, c’est à l’aube du xviie siècle que se formule le mieux la critique de la « dévotion indiscrète49 », critique qui ne saurait être mise au compte d’un esprit critique marqué de libertinage, d’incroyance ou de jansénisme !
- 50 Il serait intéressant de reconnaître dans l’œuvre de Jean-Jacques Rousseau ce regard ambigu sur la (...)
- 51 Émile Poulat, Critique et mystique, Paris, Le Centurion, 1984.
20Ainsi non seulement du côté des théologiens et des historiens « éclairés » mais aussi du côté des mystiques, la dévotion et les dévotions étaient au xviie siècle remises en cause, ce qui ne pouvait pas ne pas avoir de conséquences sur la forme et le statut de ces dévotions. Leur succès même donnait au catholicisme (et à certains secteurs du protestantisme) l’aspect qu’il conservera pendant plusieurs siècles et au dévot le visage que le monde, partagé entre respect, sévérité et ironie, lui reconnaîtra pour longtemps50. Ainsi la dévotion qui avait trouvé au xviie siècle un étonnant essor risquait de se trouver en porte-à-faux entre mystique et critique, pour reprendre en un autre sens le titre d’un ouvrage d’Émile Poulat51.
Notes
1 Pour une première approche, voir dans le Dictionnaire de spiritualité, t. III, Paris, 1955, les articles « Devotio » par Jean Chatillon, col. 702-716, « Dévotion (Fondement théologique) » par J. W. Curran, col. 716-727, « Dévotions » par Émile Bertaud et André Rayez, col. 747-778. Pour toutes les questions de vocabulaire et de sémantique la thèse de Sister Lucy Tinsley, The French Expressions for Spirituality and Dévotion : A Semantic Study, Washington, Catholic University of America Press, 1953, reste indispensable par les très nombreuses citations qu’elle apporte et par le tableau qu’elle présente des évolutions depuis le latin jusqu’au français du xxe siècle.
2 E. Benveniste, Le vocabulaire des institutions européennes, t. II, Pouvoir, droit, religion, Paris, Les éditions de Minuit, 1969, p. 233-243.
3 Furetière, Dictionnaire, s. v. « Dévouer ». Le Dictionnaire universel français et latin, dit de Trévoux, Paris, 1771, développe Furetière et écrit : « Dévouement. Terme d’histoire ancienne. Action du sacrifice de sa vie pour le salut de la patrie. L’histoire nous fournit plusieurs exemples de ces sortes de dévouements. C’était une cérémonie religieuse usitée chez les Anciens, particulièrement chez les Romains par laquelle un citoyen s’offrait volontairement aux Divinités infernales, pour faire retomber sur sa tête les malheurs dont la république était menacée. Le dévouement de Codais, celui de Decius père et fils sont célèbres dans l’histoire ».
4 Sur lui voir Le Grand Dictionnaire historique de Moreri, s. v. « Codrus ». L’exemple de Codrus avait été rappelé par Platon dans Le Banquet, 208 d, pour illustrer un geste causé par le désir de laisser un immortel souvenir de sa valeur.
5 Tite Live, 1. VII, dans Les Décades […] mises en langue française par B. de Vigenère, Paris, 1617, p. 299-300. Voir aussi l’article « Curtius (Quintus) » du dictionnaire de Moreri.
6 Tite Live, 1. VIII, et pour son fils 1. X, trad. de B. de Vigenère citée, respectivement p. 343-344, et 441. Et voir aussi le 140 dictionnaire de Moreri, s. v. « Decius ou Deciens » et « Decius Mus (P.) » qui donne les références antiques à cet exemplum. Sur la « devotio » de Decius, voir Tite Live, Histoire romaine, livre VIII, coll. Des Universités de France, Paris, 1987, p. LV - LXXXVIII, 25-27, 107.
7 G. Agamben, Homo sacer. Le pouvoir souverain et la vie nue, trad. française, Paris, Seuil, 1997. Pour la comparaison entre l’homo sacer et la dévolus et l’exemplum de Decius Mus, p. l 0 et suiv.
8 Saint Augustin, La Cité de Dieu, IV, XX, 169-170 ; V, XIV, 220 ; V, XVIII, 225-226 : « Si se occidendos cerlis verbis quodam modo consecrantes Decii devovenmt ut il/is cadentibus et iretm deorum sanguine suo placantibus Romanus liberaretur exercitus […]. »
9 S. Th., Ha Ilæ, q. 82, art. 1, Resp. : « Propter quod et olim apud Gentiles devoti clicebantur, qui seipsos idolis devovebant in mortem, pro sui sainte exercitus : sicut de duobus Deciis Titus Livius narrat ».
10 Dans son Discours sur la première Décade de Tite Live, 1. II, ch. XVI, Machiavel note qu’il fallait, pour que l’acharnement qui donne les victoires « persistât davantage au cœur des Romains, que le hasard et la vertu des consuls fissent naître l’occasion, pour Torquatus d’immoler son fils, pour Decius de s’immoler lui-même » (dans Œuvres complètes, Paris, 1952, p. 552, cf. 1. III, ch. I, ibid., p. 610 : « exemples de rare vertu »), et plus loin, 1. III, ch. XLV, il évoque la mort de Decius : « Decius, épuisé par le premier choc, voyant l’aile qu’il commandait prête à fléchir, voulant s’immortaliser du moins par la mort puisque la victoire lui échappait, s’immola, comme l’avait fait son père, aux légions romaines » (ibid., p. 713). Dans L’Art de la guerre, 1. IV, ch. V, il parle de tactique à propos de la mort de Decius (ibid., p. 824).
11 Fénelon, Œuvres complètes, Paris-Lille - Besançon, 1848-1851, t. II, p. 495-496. Fénelon reprendra l’argument peu après dans sa Lettre à Monseigneur l’évêque de Meaux sur la charité, ibid., t. III, p. 356-35S, et, après la condamnation de son livre, le 23 mars 1703, il écrivait à Louis de Sacy une lettre où il exaltait l’amitié « sans espérance et sans intérêt », selon Cicéron et les anciens, Correspondance, éd. de Jean Orcibal, t. XII, Genève, 1990, p. 22-23. Sur la question de l’autorité des anciens en faveur de l’amour pur, voir notre article « L’amour entre-deux-morts. De Fénelon à Platon », dans Asmodee. Asmodeo, t. I, Sut discorso mistico. Du discours mystique, Florence, 1989, p. 77-98.
12 S. Th., q. 82, Axionia el art. 1, Conclusio. Voir aussi ibid., art. I, Adprinuim : « cum devotio sit actus voluntatis hominis offerentis seipsum Deo ad ei serviendum […] ».
13 J. Altenstaig, Lexicon Theologicum […], Cologne, 1619, p. 232 [éditions précédentes : Haguenau, 1517, Anvers, 1576].
14 M. Sandæus, Pro theologia mystica clavis Elucidarium, onomasticon vocabulorum et locjuutiomun obscurarum, quibus doctores mystici [...] utuntur [...], Cologne, 1640 [Repr. Heverlee-Louvain, 1963], p. 164.
15 S. Th., q. 82, art. 2: “Utruin devotio sit actus religionis".
16 II COR, VIII, 11 : « promptus est animus voluntatis », 12 : « voluntas prompta est ».
17 S. Th., q. 82, art. 1, Resp.:" prompte tradendi se « et la référence à Ex., XXXV, 21 : “multitudo filiorum Israll [...] obtulerunt mente promptissima atque devota primitias Domino ».
18 Ibid., art. 4, Resp. : "devotio per se quidem et principaliter spiritualem lœtitiam mentis causat". Voir aussi Axioma : « interna animi exhilaratio sive lætitia ».
19 François De Sales, Œuvres, t. III, Annecy, 1893, p. 15. “Pour être dévot il faut avoir, outre la charité, une grande vivacité et promptitude aux actions charitables”, ibid.
20 Ibid., p. 16.
21 Jean-Joseph Surin, Guide spirituel pour la perfection, Texte établi et présenté par Michel de Certeau, Paris, Desclée de Brouwer, éditions Bellarmin, 1963, p. 164.
22 J. Polman, Breviarium theologicum, continens definitiones,descriptiones, et explicationes terminorum theologicorum, ed. ultima, Lyon, 1669, p. 420 : "Devotio est promptitudo voluntatis, et fervor affectus, ad ea quœ sunt cultus divini. […] Fervor est intensio affectus, excludens acediam et teporem », Sur la « dévotion » comme promptitude pour remédier à l’acédie, voir le livre de Bernard Forthomme, De l’acédie monastique à l’anxio-dépression. Histoire philosophique de la transformation d’un vice en pathologie, Paris, Institut d’édition Sanofi-Synthélabo Institut d’édition Sanofi-Synthélabo, 2000.
23 La question 82 de la HaIlæ note à plusieurs reprises que c’est un « modus » qu’introduit la « dévotion ».
24 H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, 31e éd. par K. Raliner, Fribourg-Barcelone-Rome, Friburgi Brisgoviae sumptibus Herder, 1957, n° 437.
25 H. Denzinger, op. cit., n° 882.
26 H. Denzinger, op. cit., n° 901.
27 Voir notre contribution, « La conscience et la théologie moderne », dans La Révocation de l’Édit de Nantes et le protestantisme français en I685, Supplément au Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, Paris, 1986, p. 113-133.
28 Jean-Joseph Surin, Correspondance, par M. de Certeau, Paris, Desclée de Brouwer, 1966.
29 Marguerite Du Saint-Sacrement, Correspondance (Lettres reçues à son sujet), Saint-Apollinaire, 1997-1999, 3 vol. parus.
30 Mme Guyon, Règle des associés à l’Enfance de Jésus [1685], dans Opuscules spirituels [1720], rééd. par J. Orcibal, Hildesheim, Georg Olms Verlag, 1978, p. 349 - 404.
31 La vie de la vénérable Mère Anne Marguerite Clément, première supérieure du monastère de la Visitation de sainte Marie de Melun, Paris, 1686.
32 François De Sales, Fragments sur tes vertus cardinales et morales, Œuvres, t. XXVI, p. 58-59, cité par Viviane Mellinghoff-Bourgerie, François de Sales (1567-1622), Un homme de lettres spirituelles, Genève, Droz, 1999, p. 102. Tout ce livre montre bien que, loin de constituer une sorte d’anachronique « promotion du laïcat », la dévotion salésienne au contraire applique au monde les schèmes monastiques traditionnels.
33 Voir Paul Hoffer, La dévotion à Marie au déclin du xviie siècle. Autour du Jansénisme et des « Avis salutaires de la B. V. Marie ci ses Dévots indiscrets », Paris, Cerf, 1938.
34 H. Denzinger, op. cit., n° 1247 : « Qui desiderat et amplectitur devotionem seusibilem, non desiderat liée quœrit Deum, sed seipsum […] ».
35 Sur la « spiritualité de la vitesse » de Mme Guyon, voir Bernard Forthomme et Jad Fiatem, Madame Guyon : quiétude d’accélération, Paris, Cariscript, 1997, ainsi que B. Forthomme, De l’acédie monastique à l’anxio-dépression, op. cit. passini.
36 C’est le titre du livre du P. Pierre Le Moyne, La dévotion aisée, Paris, chez Antoine de Sommaville, 1652.
37 Mathurin Régnier, Satyre XIII, v. 16 et 43.
38 B. N., ms. il. a. fr. 4333, P 241 v°, publié par Jean Lesaulnier, Port-Royal insolite. Édition critique du Recueil de choses diverses, Paris, Klincksieck, 1992, p. 475. L’on sait que c’est comme « cabale des dévots » que devint suspecte la Compagnie du Saint-Sacrement, voir Raoul Allier, La cabale des dévots 1627-1666, Paris, Colin, 1902 [Réimp. Genève, 1970].
39 Bossuet, Œuvres complètes, éd. Lâchât, Paris, L. Vivès, 1862-1866, t. XIX, p. 122.
40 Voir notre contribution « Les œuvres spirituelles de Pierre Jurieu », dans N. Hepp, R. Mauzi et C. Pichois (dir.), Mélanges de littérature française offerts à Monsieur René Pintard, Paris, Klincksieck, 1975, p. 425-441.
41 Marjolaine Chevallier, « Le « Kempis commun » de Pierre Poiret », Revue d’histoire de la spiritualité, 1977, n° 1-2, p. 143.
42 Dans l’idée d’un bon ecclésiastique, cité par Jean-Claude Dhotel, Les origines du catéchisme moderne d’après les premiers manuels imprimés en France, Paris, Aubier, 1967, p. 389-390.
43 Claude Fleury, Catéchisme historique [1683], Discours du dessein et de l’usage de ce catéchisme, dans Opuscules, Nîmes, Gervais Clouzier, 1780, t. I, p. 424, 442.
44 Cité dans P. Hoffer, La dévotion à Marie, op. cit., p. 46 no3.
45 Chap. XXXV trad. Cyprien de la Nativité, dans Œuvres complètes, Bruges-Paris, 1959, p. 413.
46 Qui « émeuvent la volonté à dévotion », ibid., p. 414 : images, portraits, oratoires, cérémonies ; voir p. 415 : « La personne véritablement dévote met principalement sa dévotion en l’invisible », et p. 417 : la perfection requiert « nudité et pauvreté d’esprit ».
47 Ibid, p. 421, 424, 427, etc.
48 Jean Baruzi, Saint Jean de ta Croix et le problème de l’expérience mystique, [Paris, 1931] rééd. Paris, Alcan, 1999, p. 436.
49 Montée du mont Carmel, ch. XLIII, op. cit., p. 436.
50 Il serait intéressant de reconnaître dans l’œuvre de Jean-Jacques Rousseau ce regard ambigu sur la dévotion, entre la fascination pour le personnage de Julie « âme tendre […] naturellement portée à la dévotion », « charmante dévote » (La Nouvelle Héloïse, dans Œuvres complètes, t. II, Paris, 1961, p. 589-590 [avec allusion à un « excès de sensibilité » et à sainte Thérèse], 694), l’ambiguïté devant « l’enthousiasme de la dévotion » (ibid., p. 15) et l’hostilité à l’égard des « prêtres » et des « dévots » (Lettre à Voltaire, 18 août 1756, op. cit., t. IV, Paris, 1969, p. 1068, en une page où de façon caractéristique Rousseau oppose la dévotion des dévots à celle que pratiquèrent « volontairement Codrus, Curtius, les Decies, les Philènes, et mille autres » auxquels il se compare lui-même). Sur ces questions, voir le livre essentiel de Yves Touchefeu, L’Antiquité et le christianisme dans la pensée de Jean-Jacques Rousseau, Oxford, Voltaire Foundation, « Studies on Voltaire and the eighteenth century », 1999, en particulier sur Julie, p. 186, 188, sur Decius p. 46, 493.
51 Émile Poulat, Critique et mystique, Paris, Le Centurion, 1984.
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Référence papier
Jacques Le Brun, « Dévotion et dévotions à l’Époque moderne », Siècles, 12 | 2000, 139-150.
Référence électronique
Jacques Le Brun, « Dévotion et dévotions à l’Époque moderne », Siècles [En ligne], 12 | 2000, mis en ligne le 19 juin 2024, consulté le 14 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/siecles/11872 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11v0j
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