• 1 Aux Archives d’État de Wrocław [ = A.E.W.], certains des actes concernant ce couvent ont été perdus (...)
• 2 « Kalendarium necrologicum Fratrum Minorum Conventus in Goerlicz », Scriptores rerum Lusati- carum. (...)
• 3 Vue d’ensemble dans Jerzy Kłoczowski (dir.), Histoire religieuse de la Pologne, Paris, 1987 (trad. (...)

2Les pages qui suivent voudraient évoquer certains vecteurs et relais utilisés pour propager les dévotions autour de la famille franciscaine à la fin du Moyen Âge, à partir d’exemples rencontrés dans des archives de France et d’Europe centro-orientale. La majorité des dossiers concernent des couvents situés dans la partie méridionale de la province franciscaine de Bourgogne, du diocèse de Grenoble à l’ancien diocèse de Clermont en passant par le Viennois-Valentinois, mais nous irons, au Nord, jusqu’à Chalon-sur-Saône ; en Europe centrale, je m’en tiendrai pour l’instant au couvent de Glatz, dans la province de Bohême – actuelle Klodzko, à la frontière entre la Pologne et la Tchéquie1–, et à celui de Görlitz, dans la province de Saxe – aujourd’hui en République fédérale d’Allemagne –, dont le nécrologe rédigé entre 1361 et 1536 a été édité2. Malgré les offensives meurtrières de la peste et les tensions de tout genre, cet espace tiraillé entre l’Empire, la Bohême et le Royaume de Pologne connut aux XIV^ème et XV^ème siècles une période d’intense développement, ainsi que la poursuite d’un vaste mouvement de christianisation permettant à l’historien de percevoir certains phénomènes avec plus d’acuité et de relief qu’à travers les sources d’Europe occidentale3. J’aimerais souligner de quelle façon les indulgences, longtemps stigmatisées comme l’incarnation des dérives de la Papauté du XV^ème siècle, participent d’une pastorale franciscaine particulièrement dynamique et inventive dont on n’a sans doute pas encore cerné tous les contours et qui repose sur la circulation des religieux ainsi que l’association spirituelle.

• 4 Archives Départementales du Puy-de-Dôme [ = A.D.P.-D.] 31 H 11.
• 5 Voir Bernard Dompnier et Annie Regond, La présence franciscaine en Auvergne, Catalogue de l’exposit (...)
• 6 Voir A.E.W. Rep. 75, n° 6, 7 et 8 (indulgences de 1268-1270) et n° 9, 10 et 11 (soutiens de l’évêqu (...)

3L’octroi d’indulgences fut pour la Papauté du XIII^ème siècle un outil essentiel, lors du grand mouvement de construction des églises mendiantes et d’implantation des religieux dans l’univers mental des fidèles, afin de stimuler les aumônes. Ainsi en 1258 ou 1259, Alexandre IV octroya-t-il cent jours d’indulgence aux fidèles venus chez les Cordeliers de Riom en vrais pénitents lors des fêtes de saint François, saint Antoine et sainte Claire, ainsi que lors de l’anniversaire de la dédicace de l’église et dans les sept jours suivants ; le couvent possédait déjà des autels consacrés à Antoine de Padoue, passé par les couvents du Puy et de Brioude, et à la figure éponyme de la branche féminine de l’Ordre4. Dans l’ancien diocèse de Clermont, les bienfaits spirituels accordés par la Papauté et la pastorale quotidienne des frères expliquent sans nul doute l’importance de la fête du Poverello chez les fidèles et le culte dont il faisait l’objet à la fin du Moyen Âge, comme l’atteste la présence de l’office de saint François dans plusieurs bréviaires non franciscains des XIV^ème et XV^ème siècles5. À Glatz, le soutien de l’évêque de Prague et d’autres dignitaires comme l’archevêque de Salzbourg, dans les années 1260-1270, fut d’autant plus nécessaire que les frères se heurtèrent à la violente opposition des Hospitaliers de Saint- Jean-de-Jérusalem et de certains citoyens, qui occasionna mort d’homme6.

• 7 A.E.W. Rep. 75, n° 21, 24 et 26.
• 8 Ibid., n° 24.
• 9 Dans A.E.W. Rep. 75, le dossier documentaire concernant la reconstruction du couvent occupe les num (...)
• 10 Ibid., n° 40, bulle du 5 avril 1452.

5Les indulgences constituèrent en effet un moyen essentiel de diffusion d’une dévotion nouvelle, comme en témoignent celles octroyées entre 1402 et 1421 en faveur de la chapelle du Corpus Christi de l’église des Mineurs de Glatz. La première, de quarante jours, concédée sur place le 27 avril 1402 par un évêque d’origine régulière que je n’ai pu encore identifier, montre que l’impulsion initiale est venue d’un religieux ; il fallut attendre le 31 mai 1418 pour que l’archevêque de Prague Conrad confère à son tour une indulgence de quarante jours suivie, trois ans plus tard, de celles de deux cardinaux qui, dans leurs demeures romaines, le 23 mars 1421, accordèrent cent jours chacun7. L’objectif était d’encourager les fidèles à se rendre dans l’église du couvent lors de certaines fêtes, en particulier le jour de l’année où les frères portaient en procession le Saint Sacrement. Écouter les prêches, tendre des mains secourables – manus adjutrices porrigere – en faveur du luminaire, des ornements et objets liturgiques de la chapelle ou des œuvres charitables des Cordeliers faisait partie des obligations du visiteur ; mais il faut souligner la dimension catéchétique que revêtait ce type d’acte, qui rappelait ce que devait être la posture de pénitent – devote flexis genibus – et les paroles à prononcer. L’indulgence de l’archevêque de Prague précisait ainsi que les fidèles devaient dire, par dévotion envers la Passion du Christ, cinq Pater Noster et sept Salutations angéliques ou Ave Maria⁸. Une telle association annonçait la dévotion au Rosaire, liée au culte de la Passion et répandue à partir du XV^ème siècle par les Dominicains et les Chartreux. Cet effort de la Catholicité romaine pour promouvoir la nouvelle fête du Corpus Christi comme dans le reste de la Chrétienté prend ici une autre dimension : nous sommes dans le diocèse de Prague, traversé depuis plusieurs décennies par un mouvement de réforme au cœur duquel la dévotion eucharistique a acquis, sous l’impulsion de Mathias de Janow, une place centrale, et dans des années où la question hussite prend de plus en plus d’ampleur pour déboucher, vers 1420, sur un mouvement aux connotations millénaristes et révolutionnaires. La communauté franciscaine de Glatz en paya le prix. Détruit, pendant les guerres hussites, avant le 21 janvier 1429, le couvent fut reconstruit intra muros à partir de 14329. Et c’est seulement vingt ans plus tard que le Pape ordonna au prévôt des chanoines réguliers de Glatz « quatinus capellam fratrum minorum, in suburbio, quae a perfidis Bohemis crucis Christi inimicis propter diversa excessus et scelera inibi perpetrata profanata est, iterum reconciliet, illamque, si opus fuerit, de novo consecret¹⁰ ».

• 11 Ludovic Viallet, « Autour du Calvaire de Romans. Remarques sur la pénétration de l’Observance dans (...)
• 12 « Kalendarium necrologicum […] », p. 297.

6À partir du milieu du XV^ème siècle, la montée en puissance de l’Observance, dont une partie avait acquis son autonomie par rapport au Ministre général de l’Ordre, devint une menace de plus en plus réelle pour les couvents de conventuels, que l’on chercha parfois à réformer de force en expulsant, si besoin, les religieux récalcitrants. La fougueuse prédication observante s’accompagna de l’insistance sur certaines dévotions, dont les réformateurs franciscains se firent les propagateurs zélés. Au premier rang de ce qui constituait aussi une arme figure le culte de la Passion, dont les Mendiants n’eurent pas l’exclusivité mais dont la pastorale expressionniste développée par les frères, en particulier par les Mineurs, a accompagné le développement de formes plus spécifiques – tout du moins au début. Gardiens officiels du Saint-Sépulcre, les Franciscains ont mêlé étroitement, jusqu’à la fusion, la méditation sur les souffrances du Christ et l’appréhension de l’espace, et c’est le rapport à l’espace qu’il faut considérer pour comprendre l’avènement du Chemin de croix dans sa forme primitive, le Calvaire, pratique religieuse préfigurant l’atmosphère de la Réforme catholique. Le plus ancien Chemin de croix attesté, constitué d’un Calvaire et de sept piliers, fut fondé par les hospitaliers de Saint-Jean-de-Jérusalem sur l’île de Rhodes, avant que le Commandeur Pierre d’Anglisberg ne fasse exécuter le même à Fribourg. Mais c’est un Franciscain de l’Observance, frère Bernardin Caimi, qui vers 1490 inspira à Gaudenzio Ferrari la prodigieuse scénographie en place au début du XVI^ème siècle à Varallo, près de Milan, tandis qu’entre 1500 et 1515 le frère Thomas de Florence fit ériger la Jérusalem toscane de San Vivaldo. Dans la petite ville dauphinoise de Romans, à partir de 1516, la fondation d’un Calvaire, devenu lieu de pèlerinage important à l’époque moderne, constitua pour l’Observance franciscaine un véritable « cheval de Troie », comme j’ai pu le montrer par ailleurs11. Ces créations furent plus nombreuses que la documentation ne le laisse percevoir, en particulier dans l’espace germanique où cette dévotion rencontra un succès particulier, et l’historien est parfois réduit à supposer la présence d’un Calvaire à partir de minces indices. Le nécrologe de Görlitz mentionne ainsi l’édification en 1511, dans un contexte d’accroissement des édifices et ornamenta du couvent, devant l’église, d’une croix entourée des deux larrons12.

• 13 Ces trois actes sont dans A.D.P.-D. 31 H 11.

7De telles initiatives s’enracinaient dans les nombreuses fondations de chapelles du Saint-Sépulcre ou de Notre-Dame de Pitié que le XV^ème siècle vit se multiplier, sous l’impulsion, notamment, de la mariologie du Cordelier Sixte IV, et qui se poursuivirent au début du siècle suivant. Ainsi le cardinal Christophe Numai, vicaire général de la famille cismontaine en 1514 puis ministre général de l’Ordre des Mineurs en 1517, venu participer au chapitre de Lyon lors duquel il abandonna le généralat, concéda-t-il le 15 juillet 1518 cent jours d’indulgences aux fidèles qui visiteraient en vrais pénitents la dévote chapelle du Saint-Sépulcre qu’avait commanditée, dans l’église des Mineurs de Montferrand, Agnès, femme de Jean Charrière, et qui réciteraient trois Pater pour les âmes des deux époux. Quelques années plus tard, le 1^er juillet 1531, la même église conventuelle bénéficia d’une bulle d’indulgences concédée par Clément VII à la demande du professeur de droit Jean Couteau (Curtelli), originaire de Montferrand et négociateur du roi de France auprès du Saint-Siège ; le 25 octobre, pour ne pas être en reste, l’évêque Guillaume Duprat y ajouta quarante jours13. Il est facile d’accorder peu d’intérêt à ces courses à l’indulgence menées par les églises d’Occident via certains personnages bien placés, avec le cortège de malhonnêtetés et de trafics qui les accompagna. On prendra garde, toutefois, à ne pas oublier que l’octroi de ces bénéfices spirituels prit place parmi tout un ensemble de pratiques pastorales, qui constituèrent un véritable système dont les différents éléments ne peuvent être dissociés, comme en témoignent deux dossiers auvergnats des années 1470.

• 14 A.D.P.-D. 30 H 1 et 30 H 27.
• 15 Voir Graham Runnalls, « Le théâtre à Montferrand au Moyen Âge », Le Moyen Âge, t. 85, 1979, p. 465- (...)
• 16 A.D.P.-D. 31 H 10, vidimus du 27 avril 1441.
• 17 A.D.P.-D. 31 H 11.
• 18 G. Runnalls, « Le théâtre à Montferrand […] », p. 492.

8Le 6 juin 1479, une bulle d’indulgences fut octroyée en faveur des fidèles qui, lors des fêtes de Noël, saint Étienne, saint Jean l’Évangéliste, de la Purification de Marie et de la dédicace de l’église du couvent clermontois, visiteraient dans cette dernière la chapelle de la Vierge couramment appelée « de Bethléem ». Il s’agissait vraisemblablement de donner un nouveau souffle à une confrérie, puisque le 21 janvier 1450 le couvent avait déjà fait une promesse de prières à la confrérie de Notre-Dame de Bethléem14. À la même époque, Montferrand, rivale de l’antique cité épiscopale, fut le cadre d’une importante représentation théâtrale, la Passion d’Auvergne, dont le spécialiste des mystères Graham Runnalls a souligné la valeur et l’intérêt –puisqu’il va jusqu’à parler d’une « famille » des Passions auvergnates. Il y eut en fait deux représentations de la Passion à Montferrand, sans doute à partir d’un texte au moins en partie commun, en 1452 et 147715. La première, approuvée et subventionnée par les consuls, eut lieu pendant la Semaine Sainte à Saint-Jean de Ségur, commanderie des Hospitaliers de Saint-Jean-de-Jérusalem toute proche de Montferrand ; la seconde, décidée par les autorités urbaines, s’étala sur sept journées entre le 13 avril et le 26 mai, et fut jouée devant le Moustier Saint-Robert, prieuré bénédictin devenu église paroissiale, principal rival du couvent franciscain, avec qui les disputes sur les funérailles furent régulières aux XV^ème et XVI^ème siècles. Entreprise collective mobilisant les forces vives de la cité, le mystère montferrandais de 1477 fut un moment d’unanimisme communautaire qu’il faut toutefois enraciner dans un mouvement plus vaste de pratiques régulières dont les Franciscains, adeptes d’une prédication vigoureusement expressionniste, étaient des acteurs essentiels. À Montferrand, il était de tradition, au XV^ème siècle du moins, que le diacre d’office du chapitre de la collégiale Notre-Dame récite solennellement la Passion tous les vendredi entre l’Invention, en mai, et l’Exaltation de la Sainte Croix, en septembre – mission importante rétribuée par les consuls, dans une ville où la collégiale faisait clairement office de sanctuaire « civique ». Daté du 14 juillet 1433, le testament du notaire montferrandais Jean Galabrun témoigne toutefois de la place des Mendiants, en particulier des Franciscains, dans la prédication de la Passion, lui qui stipule que soit donné chaque année un setier de vin et cinq pains blancs au frère Mineur « vel alio fratro qui dicet Passionem Domini nostri Jhesu Christi predicando » le Vendredi Saint dans la ville16. Doit-on se contenter de cette mention lapidaire ? Le 28 mai 1477, alors même que venait de se terminer, deux jours auparavant, la grande représentation de la Passion d’Auvergne, le légat pontifical présent à Montferrand concédait cent jours d’indulgences en faveur de la réparation de la chapelle Notre-Dame de Consolation du couvent des Mineurs, à chaque fidèle ayant fait un geste lors des fêtes de l’Annonciation, de l’Assomption, de la Nativité ou de la Conception ; le 6 décembre 1478, le vicaire de l’évêque de Clermont Charles de Bourbon y ajoutait quarante jours17. Or, s’il est un personnage particulièrement présent dans la Passion d’Auvergne, au point que cette présence, centrale, soit l’un des traits distinctifs de ce texte, c’est bien la Vierge. Elle assure l’unité des trois journées parvenues jusqu’à nous, puisque celles-ci se terminent toutes par une scène pathétique entre Jésus et sa mère. En outre, lors de la cinquième journée, Marie assiste à presque chaque étape de la crucifixion et de l’enterrement de son fils, la mise en scène de ses lamentations donnant lieu, en une sorte de refrain placé entre plusieurs épisodes, « à des passages d’une versification complexe, qui font preuve d’une construction élaborée et d’une expressivité touchante »18. À bien des égards, l’héroïne de la pièce, c’est la Vierge de Consolation.

• 19 A.D.P.-D. 31 H 7.
• 20 Archives Départementales de la Drôme [ = A.D.D.] 3 G 2239, f°326r°, 23 janvier 1512.
• 21 A.D.D. 3 G 2152, f°314v° et Archives Départementales du Rhône 10 H 80, petit recueil non folioté, f (...)
• 22 Voir Ferdinand-Marie Delorme, « Étienne de Pressuris et Antoine Pascalis, O.F.M., deux évêques suff (...)
• 23 A.D.P.-D. 31 H 9, actes des 7, 13 et 15 novembre 1489.
• 24 Hervé Martin, Les Ordres mendiants en Bretagne, vers 1230 – vers 1530. Pauvreté volontaire et prédi (...)
• 25 L. Viallet, Bourgeois, prêtres et Cordeliers à Romans (vers 1280 – vers 1530). Une société en équil (...)

9Une douzaine d’années plus tard, le 21 novembre 1489, les Mineurs de Montferrand, réunis en chapitre, procédèrent à la création de cinq procureurs généraux et « envoyés spéciaux » afin de présenter leurs saints reliquaires dans tout le diocèse de Clermont. L’objectif de cette tournée du sacré était clair : recueillir des fonds pour les bâtiments du couvent et les ornements liturgiques de celui-ci, mais aussi en vue de la venue de plus de cinq cents religieux lors du chapitre général de l’Ordre, en mai de l’année suivante19. Parmi ces procureurs, tous franciscains, l’un ne m’est pas inconnu : Étienne de Pressuris fut en effet lecteur du couvent de Romans plusieurs années après, en janvier 151220, avant de devenir évêque in partibus de Troie et suffragant de l’évêque du Puy ; il avait côtoyé dans cette dernière ville, dont il était originaire, un autre enfant du pays, Étienne Pascal, Franciscain conventuel qui lui aussi fit une carrière d’évêque auxiliaire, fut gardien du couvent romanais en 1521 et procéda à la bénédiction et à la consécration du cimetière du Mont-Calvaire le 18 janvier 152321. Le bourgeois et chroniqueur du Puy Étienne Médicis rapporte précisément chacune des bénédictions d’images religieuses ou d’oratoires fondés par des habitants auxquelles Étienne de Pressuris se livra dans les années 1520, avec concession d’indulgences aux orants22. En 1489, Étienne et ses quatre compères étaient chargés de présenter, parmi d’autres éléments du trésor conventuel, le reliquaire de la Sainte Épine, l’ « image » de saint François et celle de saint Amable, et la croix d’argent renfermant sans doute une relique de la Vraie Croix. Le mandement adressé à tous les clercs du diocèse par l’évêque de Clermont, dès le 7 novembre 1489, confirme et précise le déroulement de cette vaste opération approuvée également par le lieutenant du bailli et le sénéchal d’Auvergne du duc de Bourbon – donc assurée du soutien des principaux pouvoirs d’une Auvergne à la géopolitique un peu complexe23 : les fidèles devaient être rassemblés dans les églises, où auraient lieu prédication, ostension des reliques et même association au couvent per modum confratrie. On aimerait en savoir plus sur ce type de confrérie. S’est-il agi, ici, de créations ponctuelles et éphémères n’ayant eu pour seul but que de stimuler et canaliser les offrandes, ou bien d’une association des donateurs de chacune des communautés paroissiales visitées à une confrérie du couvent ? La seconde hypothèse paraît vraisemblable, tant elle évoque les statuts, signalés par Hervé Martin, de la confrérie de Notre-Dame de la Conception des frères Mineurs de Vannes, à la fin du XVème siècle : parcourant la campagne environnante, des prédicateurs étaient chargés d’enrôler dans la confrérie quiconque donnerait dix deniers pour l’entretien du couvent en échange d’avantages spirituels, dont l’association aux prières de l’Ordre et quarante jours d’indulgence24. En outre, Dominicains grenoblois et Carmes de Tournon vinrent plusieurs fois à Romans, au début du XVI^ème siècle, récupérer les cotisations de fidèles considérés comme membres de leurs confréries respectives de Notre-Dame de Pitié, sans qu’il soit mentionné de présentation de reliques25. Toutefois, dans le cas qui nous intéresse, rien ne permet d’affirmer qu’une confrérie précise du couvent était concernée : ce que l’on peut dire, au minimum, c’est qu’étaient promis aux donateurs les mêmes suffrages que s’ils étaient membres d’une confrérie.

• 26 Acte conservé à la Bibliothèque municipale de Grenoble (R 6069) et édité par Gaston Letonnelier dan (...)
• 27 Jacques Chiffoleau, « Culte des saints et pastorale de la sainteté chez les cordeliers d’Avignon », (...)

10Il faut souligner, ici, l’usage qu’ont fait les Mendiants de l’association spirituelle, via la lettre de confraternité, élargissant cet antique usage monastique à l’ensemble de leurs bienfaiteurs, quel que soit leur condition ou statut. En juillet 1437, le ministre général des Franciscains, Guillaume de Casal, qui s’était arrêté à Romans, associa ainsi toute la communauté de la cité de Valence à la confraternité franciscaine et à ses bienfaits spirituels, en remerciement du soutien apporté aux frères par les habitants26. Entre l’association spirituelle et la confrérie proprement dite, sans doute avons-nous encore un prisme de pratiques à clarifier, témoignant de l’inventivité et du pragmatisme des Mendiants, en particulier dans leur pénétration de l’espace rural autour des villes. Même assouplie, la conception médiévale de la confrérie – et l’usage du mot – impliquait cependant un minimum de cadres, et il me semble qu’il faille envisager un point d’ancrage ayant pu, au-delà du simple culte des reliques, cristalliser la dévotion des fidèles. Peut-être Notre-Dame de Consolation fut-elle ce « support de piété » que le couvent montferrandais utilisa ainsi pour effectuer un tel quadrillage du territoire, hors de toute diète conventuelle, œuvrant au rayonnement du couvent mais aussi de la ville face aux deux autres « capitales », Clermont et Riom – les frères en étaient-ils dupes, lorsqu’ils exhibaient saint Amable, patron de cette dernière cité, alors même qu’entre 1488 et 1491 Anne et Pierre de Beaujeu, avec l’appui d’Innocent VIII, fondaient le chapitre collégial de la Sainte Chapelle de Riom sous l’invocation de saint Louis ? Cela témoigne en tout cas, une fois encore, de l’activisme des religieux franciscains, dont la « pastorale de la sainteté » mise en lumière par Jacques Chiffoleau en Avignon27, fut indissociable d’une autre pastorale, peut-être plus originale et spécifique encore, celle de la prière – la prière des frères, surtout, dont découlaient les bienfaits spirituels accordés à ceux qui y étaient associés. Au premier rang d’entre eux, évoluant autour des couvents, les membres du Tiers ordre.

• 28 Archives Départementales de l’Isère 6 H 5, f°29v°. Pour Grenoble, d’ailleurs, Pierrette Paravy ne m (...)

11Lorsqu’elles ont existé, les communautés de tertiaires de la fin du Moyen Âge n’ont pas toujours laissé de traces dans les archives conservées. L’ancien diocèse de Clermont, par exemple, est vierge de tout dossier documentaire, réduisant l’historien à des suppositions sur la base de très minces indices. Contrairement à une corrélation trop souvent et trop hâtivement effectuée, le fait d’être enterré en habit de frère n’impliquait pas forcément, loin de là, d’avoir été membre du Tiers ordre. Lorsque, le 29 juin 1514, dans la chambre de l’un des frères du couvent de Grenoble, le notaire Humbert Bernard fit son testament dans lequel l’église des Mineurs était la seule église bénéficiaire, il demanda à être enterré avec un habit franciscain qui lui fut fourni par les religieux contre la somme de huit florins ; il élut sépulture et fonda une messe hebdomadaire dans la chapelle Saint-Antoine de Padoue, « in quo loco informatus de veriis privilegiis et indultis per summos pontifices plures concessis hiis que sepeliuntur cum habitu beati Francisci »28. J’ignore par quel moyen le message était passé – l’iconographie, peut-être –, mais il était passé. Dans le développement de milieux sensibilisés au sein desquels la préparation et l’encadrement de la mort demeuraient l’objectif essentiel de la pastorale franciscaine, les Tiers ordres prirent incontestablement une part importante, malgré d’inévitables différences, dans leur constitution comme dans leurs contours, dont témoignent les exemples de Chalon-sur-Saône et de Görlitz.

• 29 Archives Départementales de Saône-et-Loire [ = A.D.S.L.] H 305/1. Pierre Besnard, Les Cordeliers et (...)
• 30 A.D.S.L. H 305/2.
• 31 A.D.S.L. H 305/13.

12Le couvent de Chalon fut créé à l’initiative du duc de Bourgogne, qui concéda au couvent de Dôle la possibilité d’implanter une nouvelle communauté, sous certaines conditions rappelées dans l’acte par lequel le ministre général des Mineurs Ange de Pérouse autorisa à son tour, le 14 octobre 1451, la nouvelle fondation : les frères qui s’y installeraient devaient appartenir à l’Observance et ne jamais revenir « ad fratres communes » ; il leur était interdit en outre d’acheter ni tenir de cens, revenus et pensions, mais ils devaient vivre « secundum modum et formam aliorum fratrum de observancia »29. À cette date, le couvent n’avait pas été construit, comme en témoigne l’acte du 20 octobre 1451 par lequel le gardien de Dôle s’engageait à ce que, une fois les frères installés, ceux-ci aillent assurer à l’évêque de Chalon qu’ils respecteraient les clauses énoncées par le duc30. Quinze ans plus tard, le 23 avril 1466, quatre femmes décidèrent de mettre leurs biens en commun par une donation entre vifs de laquelle elles n’exclurent que cent sous chacune. Cet acte n’était pas fait à la légère : Marguerite, Thiennette, Perrinette et Thibaude demeuraient déjà ensemble depuis « plus d’an et jour », voulaient désormais officialiser la chose et s’engageaient chacune à travailler pour le profit de toutes. En dehors de la localisation de leur demeure, dans le faubourg Saint-Laurent-les-Chalon, rien dans l’acte n’évoque la présence proche des frères Mineurs31. De l’existence de ces femmes auparavant, on ne sait rien non plus. Le qualificatif « fille de » tendrait à montrer qu’elles étaient encore jeunes, même si onze ans plus tard seule l’une d’elles, Marguerite Chavigny, demeurait dans la communauté, aux côtés de trois nouvelles compagnes dont le père était décédé. Qu’était-il advenu des autres pionnières ? Décès, renoncement à la vie commune ou entrée chez les Clarisses, autant de voies qui peuvent être envisagées.

• 32 A.D.S.L. H 305/19, avec copie papier (H 305/20).
• 33 A.D.S.L. H 305/24 et H 305/25 (3 et 1er juillet 1482), H 305/21 (5 juillet 1479) et H 305/27.
• 34 A.D.S.L. H 305/29, 31 et 32 (trois exemplaires de l’acte en parchemin) et H 305/30 et 33 (2 copies (...)
• 35 A.D.S.L. H 305/35, 15 février 1507.
• 36 A.D.S.L. H 305/29, 31 et 32.
• 37 A.D.S.L. H 305/17 et 18 (deux copies).

13Le 28 avril 1477, les quatre femmes procédèrent à l’échange de leur maison, située dans la grand-rue, contre celle d’un maçon et de sa femme, un peu plus proche du couvent32. On peut être « bonne sœur en dévotion de notre Seigneur Jésus-Christ » et soucieuse de ses affaires : en juillet 1482, elles firent intervenir la justice royale contre les héritiers du couple ; trois ans auparavant, deux d’entre elles, Marguerite et Clémence, avaient acheté, au nom des autres sœurs et de celles qui leur succéderaient, une deuxième maison située contre le mur des Cordeliers ; le 20 janvier 1501, enfin, la communauté passa procuration en faveur de quarante-huit bourgeois résidant majoritairement à Chalon, mais aussi à Beaune, Dijon et même Lyon33. L’acte mentionne explicitement les « soeurs de la tierce ordre de la religion de monsieur saint François », qui étaient désormais neuf, dont l’une des fondatrices, l’inamovible Marguerite. Mais en fait, seules les trois plus anciennes appartenaient « officiellement » à la petite communauté, puisque ce n’est que le 14 septembre 1503 que Marguerite Chavigny, Clémence Gaulle et Jeanne Picheline, présentes dans la maison du faubourg Saint-Laurent depuis plus de vingt-six ans, s’engagèrent devant notaire à vivre avec Jeanne Montere, Guillemette Largale et Philippe du Ruault, dont elles partageaient pourtant la compagnie depuis au moins janvier 150134. Cette démarche se fit, là encore, par une donation entre vifs faite aux impétrantes, dont on loua les qualités que toute une période de mise à l’essai avait prudemment permis de révéler, période constituant une sorte de noviciat qu’il ne faut pas interpréter de façon trop stricte : le cas de Claude Chevre, veuve « depuis certain temps » en février 1507, qui déclara judicialement vouloir continuer à demeurer dans la communauté six ans après la première trace de sa présence parmi les sœurs, tendrait en effet à montrer que l’on ne poussait pas devant le notaire celle qu’on avait accueillie35. La donation de 1503, élargissant le groupe, eut aussi – et surtout – une autre signification : les sœurs s’engagèrent également à ce que leurs biens reviennent, après leur mort, au « Père spirituel » désigné par les Cordeliers afin qu’il en dispose librement au profit des religieux36. Plus d’un tiers de siècle après la naissance de la petite communauté féminine, le patrimoine de celle-ci – deux maisons avec leurs jardins et dépendances – devenait donc officiellement propriété du couvent franciscain, via l’intermédiaire – laïc ? – chargé de l’administrer. La chose n’était sans doute pas négligeable pour les frères, au sujet desquels un acte d’exemption de droits de gabelle concédé par le duc de Bourgogne le 18 mars 1474 avait précisé qu’ils vivaient, comme tous les couvents de l’Observance masculins et féminins de la Principauté, des seules aumônes des fidèles et « en très extrême disette et pauvreté »37.

• 38 A.D.S.L. H 305/14 (copie papier), H 305/28 et H 305/ 15. Aucun de ces trois actes n’est daté précis (...)

14En désignant les Cordeliers comme héritiers de leur patrimoine, les sœurs dévotes ne signèrent pas l’arrêt de mort de leur expérience religieuse, qui se poursuivit dans le premier tiers du XVI^ème siècle sous la forme d’une communauté officielle du Tiers ordre franciscain régulier. Dans l’acte de septembre 1503, les femmes avaient demandé que le couvent veuille bien octroyer à chacune d’elles l’habit de l’Ordre au moment de son décès, privilège essentiel accordé aux tertiaires et concédé aux sœurs par le ministre général Gilles Delphin (1500-1506) lors d’un séjour au couvent lyonnais de Saint-Bonaventure. L’acte les associait à tous les suffrages et bienfaits spirituels « in vita pariter et in morte » et s’engageait également à annoncer le décès de chacune en chapitre général ainsi qu’à faire célébrer pour elle l’office des frères défunts. Ministre général en 1527, Paul de Parme confirma leurs privilèges aux « épouses du Christ » dans un acte qui mentionne quatre professae et une novice, Vincent Lunel (1535-1541) fit de même envers sept profès38.

• 39 Scriptores rerum Lusaticarum […], p. 270 et p. 349.
• 40 J. Kłoczowski (dir.), Histoire religieuse de la Pologne, p. 102 et p. 139.

15Si, à Chalon, la remise de leurs biens aux frères semble avoir constitué la contrepartie, sinon la condition de l’affiliation des femmes au Tiers ordre, à Görlitz la situation fut différente : pour ce couvent fondé en 1234 et riche d’une cinquantaine de membres à la fin du XV^ème siècle, l’Observance « martiniste » introduite en 1462 a considérablement revivifié et structuré le monde de soutiens laïcs et de tertiaires, qui existait sans doute avant la réforme mais prit désormais des allures de véritable « nébuleuse » autour du noyau conventuel. Dans le nécrologe, en effet, la grande majorité des mentions datent de la seconde moitié du XV^ème siècle et du début du XVI^ème, période marquée, malgré la peste ou singulièrement grâce à elle, par d’importants travaux d’aménagement du couvent – dont témoignent de nombreux legs en faveur des édifices et des ornamenta – mais aussi, semble-t-il, par la stabilité et l’enracinement d’une partie de la communauté : ainsi le père Vitus König fut-il gardien pendant seize ans au cours du dernier quart du XV^ème siècle39. Dans ce contexte, il est indéniable que les différents cercles concentriques entourant les frères ont joué un rôle essentiel tout à la fois dans l’économie conventuelle, en stimulant et canalisant le flux d’importantes aumônes, et dans la pastorale, les deux ne pouvant être totalement dissociées tant l’économie franciscaine de la fin du Moyen Âge fut à bien des égards une économie de la dévotion. Dans l’esprit des fidèles et de nombre de frères, y compris de l’Observance, les necessitates si souvent invoquées par les textes franciscains pour limiter l’usage des biens ne revêtaient plus le même visage qu’aux « temps héroïques » du XIII^ème siècle, et une telle « plate-forme » rapprochant religieux et laïcs œuvrait en faveur de ce véritable « programme de solidarité chrétienne », fondé sur le modèle de la famille, dont Jerzy Kloczowski a souligné la prégnance dans la vie religieuse du Royaume, tout proche, de Pologne40.

• 41 Scriptores rerum Lusati- carum […], p. 283 et p. 336.
• 42 P. Péano, « Sindaco apostolico », dans Dizionario degli Istituti di Perfezione, 8, Rome, 1988, col. (...)
• 43 « Kalendarium necrologicum […] », p. 274.

16Le témoignage le plus spectaculaire apporté par le nécrologe de Görlitz concerne ainsi la communauté de femmes installée dans une maison accolée au couvent et dirigée par une « procuratrice ». L’entrée parmi les sœurs de la troisième Règle se faisait par la recommendatio in vita devota, accompagnée d’une aumône conséquente aux frères et de l’engagement à faire un testament favorable à ceux-ci. On pouvait effectuer cette démarche lors d’un veuvage – en recommandant également son époux in morte –, ou de son vivant par une double recommendatio, bien qu’il me soit impossible de cerner les contours de l’engagement des hommes dans le Tiers ordre. Si deux femmes, mentionnées chacune comme prebendaria dans la maison, décédèrent en 1402, onze sœurs se recommandèrent seules ou moururent entre 1470 et 1513, auxquelles peuvent sans doute être ajoutées cinq femmes dont la disparition, non datée, intervint probablement au cours de la même période. Il n’est guère risqué de parier sur l’origine notable de ces tertiaires franciscaines, à l’image de Catherine de Sale, dont la famille appartenait au patriciat local dès le XIII^ème siècle41. Plus singulier paraît avoir été le rôle, endossé par quatre autres femmes mentionnées dans le nécrologe, de la domina « procuratrice » : on peut légitimement se demander si ce personnage-charnière, dépositaire de la confiance des frères, n’intervint pas dans les affaires du couvent en tant que syndic ou intermédiaire – comme cela semble avoir parfois été le cas dans l’espace germanique42. En effet, si dans les archives franciscaines le terme de « procureur » désigne habituellement le personnage, en théorie extérieur au couvent, chargé d’effectuer les transactions au nom de celui-ci, la seconde moitié du XV^ème siècle et le début du XVI^ème paraissent avoir vu se généraliser la fonction de « procureur » interne à la communauté, rôle assumé par l’un des religieux ; or, le nécrologe de Görlitz, dans lequel la gamme de termes relatifs à la mouvance laïque du couvent est relativement large, ne mentionne qu’un seul procureur masculin, le Dominus Symon Kretczmer, qui s’affilia au Tiers ordre en se recommandant avec sa femme Marguerite en avril 147543.

• 44 Voir Bernard Dompnier, « Les dévotions aussi ont une histoire », Siècles, 12 (La circulation des dé (...)

17De la concession d’indulgences aux Tiers ordres, nous avons oscillé entre l’enracinement local et l’impulsion centrale – celle du haut clergé ou de la Papauté –, car il paraît difficile, pour la fin du Moyen Âge, d’isoler les dévotions en tant que « créations qui ne relèvent pas de l’autorité ecclésiastique » et de distinguer nettement piété liturgique et dévotions44. Pour autant, les pratiques évoquées sont significatives d’un passage, celui qui mena à la forme moderne de la dévotion. Au-delà des actes obligatoires pour tous les fidèles et définis par Latran IV, nous sommes entrés ici dans le domaine du choix, dans le domaine des gestes dont on attendait une contrepartie spirituelle mais qui devaient être effectués avec certaines dispositions et modalités. La mobilité des frères, en particulier des Franciscains, n’œuvra certes pas uniquement au profit de la démarche individuelle et intériorisée, tandis que les communautés de tertiaires respectant une règle ne furent pas, à ce titre, des groupes de dévotion tels ceux qui se généralisèrent à l’époque moderne. Mais elle doit être replacée dans le cadre plus large d’une pastorale dont l’objet essentiel était la préparation et l’encadrement de la mort, et dont l’une des faces principales reste sans doute à explorer davantage : car en tissant cette vaste toile d’araignée unissant par la prière les vivants et les morts, et en insistant sur la dimension « horizontale » de cette toile, les frères placèrent au centre de leur action, comme jamais séculiers et réguliers ne l’avaient fait avant eux, l’idée ecclésiologique – mais aussi, alors, de plus en plus « étatique » – du Corps Mystique, ainsi que la doctrine théologique de la communion des saints.