• 1 Mes travaux de recherche sur les convulsionnaires fareinistes ont fait l’objet d’un livre : Une sec (...)

1Nous nous proposons d’évoquer ici une figure très particulière de groupe utopique. Pendant l’époque révolutionnaire, les jansénistes convulsionnaires qu’une riche historiographie a appelé les « Fareinistes », ont vécu, dans un bourg de la Dombes puis à Paris, une forme particulièrement exacerbée d’attente de la Parousie et de la descente de l’Esprit Saint1. Peut-on voir dans cet épisode historique hors-norme une page de l’histoire des « utopies » à caractère religieux ?

• 2 Jean Delumeau, Mille ans de bonheur, Une Histoire du Paradis, Paris, Fayard, 1995 ; Jean Desroches (...)
• 3 Paul Ricœur, L’Idéologie et l’utopie, Paris, Seuil, 1997.
• 4 Jean Séguy, Conflit et utopie, ou réformer l’Église. Parcours wébérien en douze essais, Paris, Cerf (...)

2Le genre littéraire de l’utopie, on le sait, consiste à imaginer une société fictive, située « nulle part », et sa visée est de critiquer le monde existant pour mieux imaginer une société meilleure. En évoquant les œuvres utopiques (Thomas More, Saint-Simon ou Fourier), on ne pense peut-être pas spontanément aux idéologies religieuses. Pourtant, l’histoire du christianisme est riche de phénomènes qui méritent incontestablement d’être considérés comme des utopies. C’est particulièrement vrai des différents millénarismes, structurés par l’attente de la venue du Christ, qui régnera pendant une période de mille ans avant la résurrection générale. Les ouvrages classiques de Jean Delumeau et d’Henri Desroches ont déjà livré les caractéristiques générales de ces mouvements millénaristes2. N’y-a-t-il pas là une illustration parfaite de ce que Paul Ricœur appelait la « non-congruence » des utopies par rapport au réel3 ? N’y-a-t-il pas là une tentative de rêver une société idyllique, ici la Jérusalem céleste de la fin des temps, pour mieux critiquer la société ou l’Église existantes ? L’un des plus grands sociologues français du religieux, Jean Séguy, avait d’ailleurs consacré une large partie de ses travaux à ces notions d’utopie religieuse. Il mettait en avant le fait qu’une utopie, au sens religieux, critique le présent en se référant à un passé mythifié (celui de l’Église primitive) pour imaginer l’avenir4. Jean Séguy rappelait ainsi que les sectes et ordres « adventistes » vivent l’attente de la venue du Royaume et l’accomplissement des derniers temps, et se situent dans la nostalgie de l’Église primitive, celle des premiers apôtres. Pour citer le sociologue français :

• 6 La bibliographie récente sur le mouvement convulsionnaire est dominée par l’ouvrage de Brian E. Str (...)

4Le mouvement convulsionnaire janséniste6 naît au premier tiers du XVIII^e autour des événements survenus dans le cimetière parisien de Saint-Médard (1727-1732). Sur la tombe d’un diacre janséniste très aimé du peuple parisien, François de Pâris, surviennent des événements étranges : des guérisons miraculeuses, lesquelles guérisons sont bientôt accompagnées de « convulsions » qui sont le signe de l’action divine sur les corps. Le camp janséniste s’empare de ses miracles, y voyant un signe que Dieu soutient sa cause.

• 7 Albert Mathiez, « L’affaire Catherine Théot et le mysticisme chrétien révolutionnaire », Contributi (...)
• 8 Francisco Javier Ramon Solans, « Violence et prophétie durant la Révolution française », Annales. H (...)
• 9 Pierre Zind, « L’échec de la République de Jésus-Christ (brumaire an III- novembre 1794 », dans Ber (...)

8Le millénarisme janséniste, enfin, ne peut être isolé d’un contexte plus général à la fin du XVIII^e siècle : l’éclosion de groupements, cénacles et idéologies qui ont pour caractéristique de mêler adhésion à la Révolution française et millénarisme religieux. Albert Mathiez, évoquant les figures de Suzette Labrousse et Catherine Théot, parlait en son temps d’un « mysticisme chrétien révolutionnaire7 », et, beaucoup plus récemment, Javier Ramon Solans a montré comment la prédication de Catherine Théot manifeste un projet religieux autonome, caractérisé par un « ultra-figurisme » et une vision eschatologique du devenir de la Révolution8. Dans la sphère janséniste, les « Béguins de la Loire », liés au groupe fareiniste, partent à l’assaut du Mont Pilat en novembre 1794 pour y fonder la « République de Jésus-Christ9 ».

• 10 Ces études d’érudition locale peuvent se résumer à trois titres : Auguste Dubreuil, Étude historiqu (...)
• 11 Voir essentiellement Jean-Pierre Chantin, Les Amis de l’œuvre de la Vérité, jansénisme, miracles et (...)
• 12 Clarke Garrett, Respectable Folly, Millenarians and the French Revolution in France and England, Lo (...)

12Une riche historiographie existe déjà sur ces convulsionnaires fareinistes. En effet, dès la deuxième moitié du XIX^e siècle, différents travaux d’érudition locale ont été consacrés à ce groupe convulsionnaire10, avant que Jean-Pierre Chantin, il y a près de  ans, reprenne le dossier dans son étude plus large sur les convulsionnaires de la région lyonnaise11. Les différents historiens qui ont traité du groupe ont montré que les Fareinistes, à la différence d’autres communautés convulsionnaires de leur époque, ont pris position pour la Révolution française, et nous montrerons leur positionnement fortement anticlérical. Dans le village de Fareins, en septembre 1789 puis en mai-juin 1790, des journées quasiment révolutionnaires ont mis aux prises les partisans de François Bonjour et les autorités locales dans le contexte de la Révolution naissante. Dans le groupe parisien qui entoure François Bonjour à la toute fin du siècle, on trouve bien des personnes qui se sont impliquées dans la Révolution, y compris sous sa forme terroriste. Mais des auteurs comme Clarke Garrett12 et Jean-Pierre Chantin ont montré le caractère superficiel de l’engagement révolutionnaire des Fareinistes, qui constituent avant tout un mouvement religieux.

• 13 L’auteur de cette phrase est le Père Crèpe, dominicain impliqué localement, en région lyonnaise, da (...)

13Un point de vocabulaire est important à souligner : le terme « œuvre » désigne tout à la fois l’ensemble du mouvement convulsionnaire depuis les événements de Saint-Médard (on parle de l’« œuvre des convulsions »), mais il est aussi employé pour nommer une communauté particulière, regroupée en général autour d’une prophétesse (pour le groupe que je considère, on parle ainsi de l’« œuvre de la sœur Élisée », du nom de la prophétesse du groupe). Comme l’écrit très clairement un acteur et témoin du mouvement convulsionnaire : « toutes [les bandes convulsionnaires] ont le même objet en général, les mêmes motifs, le même fond de merveilleux, mais chacune a ses marques distinctives, son ton et ses manières. Plusieurs ont une convulsionnaire dominante qui est comme l’héroïne de la scène […]. Chaque bande a ses registres, ses journaux et ses admirateurs, mais toute ensemble sont le corps de l’œuvre ou l’œuvre en général13. »

• 14 C. Maire, « Les jansénistes et le millénarisme, du refus à la conversion », Annales. Histoire, Scie (...)

17Nous avons affaire à un groupement sectaire structuré par une doctrine qui comporte deux dimensions. Tout d’abord une attente millénariste, au sens biblique du terme, centrée sur l’attente d’un règne de mille ans de Jésus-Christ : la prédiction de la seconde venue du Christ sur terre, telle que l’annonce le célèbre chapitre 20 du livre de l’Apocalypse, couplée avec la conversion du peuple Juif au christianisme. Les croyances du groupe de sœur Élisée illustrent un mouvement plus général : le basculement progressif des jansénistes vers l’idéologie millénariste tout au long du XVIII^e siècle, que Catherine Maire a très précisément décrit dans un article publié en 200814. Les Port-Royalistes du Grand Siècle étaient, rappelle-t-elle, très hostiles à toute forme d’illuminisme et de millénarisme ; or le XVIII^e siècle voit se constituer par étapes une idéologie millénariste dans les milieux jansénistes. À la fin du siècle, autour de la Révolution française, Catherine Maire montre que le dernier carré janséniste adhère à une version radicale de millénarisme : le « retour des Juifs » n’est plus seulement entendu au sens spirituel (à savoir leur conversion au christianisme), mais dans un sens littéral (les Hébreux reviendront s’installer physiquement en Terre Sainte, et de là convertiront les peuples de la Terre à la foi chrétienne).

• 15 Discours de sœur Élisée du 2 août 1799, BM Lyon, fonds fareiniste, cote 6488, p. 14-23.

18La deuxième composante du credo utopique propre aux jansénistes convulsionnaires de la fin du siècle est la volonté d’en revenir à l’Église primitive, celle des Apôtres. Les données que nous venons de rappeler caractérisent l’ensemble des groupes convulsionnaires de la fin du XVIII^e siècle. Mais les Fareinistes et les sectateurs de sœur Élisée se signalent par des croyances qui leur sont propres. Nous pensons tout d’abord à la figure centrale qu’est Élie Bonjour, le fils de François Bonjour, qui a 8 ans en 1799, au début de la prédication de sœur Élisée. Le « saint enfant », comme l’appellent affectueusement les membres du groupe, fait l’objet d’une construction théologique qui fait de lui tout à la fois la réincarnation du prophète Élie et le Paraclet, l’Esprit Saint devant régner conjointement avec le Christ pendant le règne de mille ans. S’exprimant par la bouche de la prophétesse parisienne, l’« Esprit » proclame ainsi, en août 1799 : « Je suis Dieu le Père, je suis Dieu le Fils, je suis Dieu Esprit, parce que nous nous renfermons tous les trois dans un seul, qui est mon Esprit pour le moment. » Ou encore, à la même époque : « Oui, petits enfants, je suis celui qui est, l’Esprit Saint, l’Esprit Sanctificateur et vivifiant15. »

• 16 Bernard Plongeron, « Cyrus ou les lectures d’une figure biblique dans la rhétorique religieuse de l (...)

19L’autre personnage original et récurrent de la prédication de sœur Élisée est la figure de Bonaparte, jamais nommé par son vrai nom, mais par une appellation au symbolisme biblique très précis : le premier Consul devient, dans la construction allégorique propre à la prophétesse convulsionnaire, « Cyrus », roi des Perses et des Mèdes, qui libéra les juifs de la captivité de Babylone, figure centrale du livre de la « consolation d’Israël » (la deuxième partie du Livre d’Isaïe). Ainsi, Bonaparte est le nouveau Cyrus, qui œuvrera au retour du peuple Juif et précipitera l’apocalypse divine par ses conquêtes et ses aventures guerrières. On retrouve, dans cette imagerie biblique autour du nouveau « Cyrus », les grands thèmes des discours ecclésiastiques du temps autour de Napoléon Bonaparte que Bernard Plongeron a analysés dans un de ses articles devenu classique16.

• 17 Voir Pierre Adnès, « Mariage spirituel », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, t. X- (...)

20Le retour à l’Église primitive se formule dans un imaginaire biblique luxuriant, autour des figures allégorisées de l’Époux et de l’Épouse. On sait les différentes significations des fiançailles divines entre l’Époux et l’Épouse17 : la tradition catholique y voit une représentation des noces entre le Seigneur – l’« Époux » – et son Église – l’« Épouse » – tandis que dans la littérature spirituelle et mystique, il s’agit d’une représentation des fiançailles entre le Christ et l’âme du croyant. Les discours de sœur Élisée offrent une version différente. L’« Épouse » évoquée ici avec force lyrisme représente l’Église, mais pas l’institution catholique : non, il s’agit ici de l’Église des premiers et derniers temps, l’Église primitive confondue avec la Jérusalem céleste et revenant en gloire après des siècles de sommeil et de persécutions. Cette vision eschatologique des fiançailles divines est un réemploi du célèbre début du chapitre 21 de l’Apocalypse :

• 18 Discours de sœur Élisée du 8 mai 1801, BM Lyon, fonds fareiniste, 6492, p. 264-272.

22Après l’idéologie millénariste proprement dite, voyons enfin comment la prédicatrice convulsionnaire se livre à une critique de l’Église catholique de son temps pour lui opposer une vision idéalisée de ce que devrait être une religion fidèle au principe évangélique. Cette mise en opposition du catholicisme et d’une utopie religieuse rêvée et imaginée s’enracine dans le scénario eschatologique que développe la prophétesse convulsionnaire. Le culte de l’Esprit doit remplacer celui du Christ (« Le temps du Christ est passé quant à l’extérieur ; le temps de l’Esprit est venu comme le Christ vous l’a annoncé18 »), et la venue du Paraclet mettra fin à une Église catholique diabolisée par des anathèmes bibliques très violents. En effet, l’institution cléricale du temps est comparée à la « Bête » décrite dans le livre de l’Apocalypse, tandis que les clercs et hommes d’Église sont rapprochés des prêtres du « Baal », cette religion cananéenne que fustige l’Ancien Testament comme étant une fausse religion. Certaines diatribes de sœur Élisée à l’encontre des clercs de l’institution catholique se signalent par une violence à la tonalité apocalyptique :

• 21 Cl. Hau, Le Messie [...], p. 169-171.
• 22 Le transcripteur du discours de sœur Élisée du 20 janvier 1800 (BM Lyon, fonds fareiniste, 6490) no (...)

25On sait par le rapport d’arrestation de François Bonjour qu’il y avait une centaine d’adeptes du « saint enfant » à Paris. Nous connaissons bien, depuis longtemps, par certains historiens, les grands personnages de cette mouvance convulsionnaire parisienne21. Ils forment un groupe ayant survécu à la Terreur, à laquelle certains d’entre eux ont participé (l’un d’eux, Fialin, avait été le secrétaire d’une des sections parisiennes les plus farouchement jacobines, la section Mucius Scaevola). François Bonjour lui-même est prote d’imprimerie, tandis qu’un autre pilier de l’œuvre parisienne, Jean-Jacques Drevet, ancien prêtre convulsionnaire du Forez, est un grand patron de presse sous le Directoire. Par contre, nous ne connaissons pas l’identité de ceux des partisans de l’œuvre qui écoutaient quotidiennement les discours de sœur Élisée. En effet, les « enfants » de l’œuvre ne sont jamais nommés par leurs vrais noms, mais par des pseudonymes bibliques (pour la plupart issus de l’Ancien Testament), ce qui rend leur identification impossible. Ceci dit, une annotation en fin d’un discours22 nous permet de savoir que beaucoup « d’enfants » ont perdu leur emploi en janvier 1800, après le décret des consuls interdisant la plupart des journaux politiques de la capitale, ce qui nous permet de conclure que ces convulsionnaires évoluaient pour beaucoup dans les milieux de la presse et de l’imprimerie. Quant à sœur Élisée, répétons-le, en dehors des 18 000 pages de ses discours, nous ne savons rien d’elle.

• 23 La meilleure étude sur la genèse du figurisme janséniste reste : Hervé Savon, « Le figurisme et la (...)
• 24 S.v. « Figure » dans Xavier-Léon Dufour (dir.), Vocabulaire de théologie biblique, Paris, Le Cerf, (...)

26Les textes issus des prédications de sœur Élisée ne permettent donc pas de faire de l’histoire sociale classique. Mais ils donnent un aperçu fascinant sur une autre réalité : l’existence d’une culture et d’une grammaire culturelle propre au groupe. Il faut faire un retour rapide sur la théologie dite « figuriste » qui est d’abord, rappelons-le, une méthode pour déchiffrer le sens caché des Écritures par-delà le sens littéral, puis de lire dans le réel les « signes » du dessein divin23. Ces gens, pétris de culture biblique et rompus à l’exégèse scripturaire, interprètent les événements à travers une grille symbolique, en reprenant la traditionnelle théologie des « figures » – selon laquelle le Nouveau Testament est annoncé et préfiguré dans les Écritures juives24. Le « figurisme » janséniste du XVIII^e siècle n’en est après tout qu’un avatar tardif. Ce système théologique fournit donc aux acteurs un vocable allégorique et codé qui leur permet de se justifier, de s’opposer et de polémiquer entre eux. Cet élément me paraît très important car il explique le fonctionnement ésotérique du groupe, contribuant à sa fermeture vis-à-vis de l’extérieur. Quelques notions clés reviennent souvent : les ennemis de sœur Élisée dans l’œuvre sont toujours nommés à travers des qualificatifs bibliques infamants (« docteurs de l’œuvre », « pharisiens ») ; certaines expressions reviennent très souvent (« se voiler », « se figurer ») et renvoient à un ésotérisme religieux et à l’idée d’un Dieu caché ; par ailleurs, on trouve fréquemment le couple de notions antithétiques « justice » et « miséricorde ». Tous ces mots ont tout à la fois une histoire théologique très ancienne, mais sont indexés, pour sœur Élisée et ses auditeurs, à une mémoire plus immédiate, celle des usages polémiques de ces termes au sein des luttes de pouvoir internes.

• 25 Discours du 4 avril 1800, BM Lyon, fonds fareiniste, 6488, p. 108-113.

27Je vais prendre un exemple pour illustrer mon propos. Autour du mois d’août 1800, la prophétesse fustige les « Docteurs de l’œuvre », qui affirment que « l’Esprit ne parle plus, qu’il ne le fait que dans la justice ». Et l’oratrice, dans la suite du discours, se défend par un argumentaire théologique, en réassurant que le Messie qui parle en elle est tout autant un Dieu de « miséricorde » qu’un Dieu de « justice » (c’est-à-dire un Dieu d’amour proche de ses fidèles, et pas seulement un Dieu de colère qui aurait abandonné les siens)25. On voit ainsi ce qui ressemble à un antagonisme interne se formuler, se verbaliser avec des catégories théologiques.

• 26 Discours du 20 mars 1800, BM Lyon, fonds fareiniste, 6488, p. 92-96.

28La Bible peut être mobilisée par les acteurs par d’autres biais. Nous avons dit que les adeptes de sœur Élisée portent tous des prénoms issus de l’Ancien Testament. Mais parfois, une faction interne s’affuble aussi d’une appellation scripturaire, et il s’agit alors de décoder le symbolisme religieux en cause. Un ensemble de discours, autour de mars 1800, nous apprend qu’un conflit violent oppose la sœur Élisée et ses partisans à une autre faction qui se fait appeler « la Maison de Rahab26 ». Ce conflit porte sur d’obscurs enjeux millénaristes autour de la date du retour de Dieu sur terre, mais ce qui nous intéresse ici est le sens donné à cette dénomination pour le moins étrange. La solution de l’énigme se trouve dans les Écritures anciennes. En effet, Rahab est un personnage du Livre de Josué : prostituée de la ville de Jéricho, elle permit la conquête de la ville par les Hébreux. Ici, si le sous-groupe s’appelle la « maison de Rahab », c’est pour signifier que la « nouvelle Jéricho » (c’est-à-dire ici la catholicité, la gentilité) sera à son tour détruite.

• 27 Jacques André, préface à Sigmund Freud, L’avenir d’une illusion, Paris, PUF, Quadrige – Grands text (...)

29Cet exemple nous invite à une remarque rapide. On pourrait légitimement parler d’un enfermement mental de ces convulsionnaires dans un ésotérisme religieux et voir en eux des aliénés au sens psychiatrique du terme. La « communauté utopique » dont nous parlons dans cette communication n’est-elle pas, aussi, une « communauté psychotique », pour reprendre un concept au psychanalyste Jacques André27 ? N’a-t-on pas affaire à un délire de groupe, à une construction fantasmatique d’une secte persuadée de détenir la vérité ? Mais nous avons privilégié globalement une approche sociologique attentive aux « raisons » et justifications que les acteurs donnent à leur conduite.

• 30 Discours du 25 décembre 1801, 6497, p. 15-18.
• 31 Voir la notice « Fareiniste » rédigée par E. Mangenot dans le Dictionnaire de théologie catholique, (...)
• 32 C. Maire, De la cause de Dieu […], p. 309. Ces deux groupes présentent en effet une idéologie millé (...)

32Ces phénomènes de parenté et de mariage mystiques ne doivent toutefois pas occulter une réalité plus crue : la polygamie semble être répandue chez les Fareinistes parisiens. François Bonjour lui-même, le curé crucificateur de Fareins, a deux maîtresses, et des enfants de chacune d’elle : Jean, le « Précurseur », réincarnation de Jean le Baptiste et préfigurateur du Messie, et Élie Bonjour. Une fois exilé en Suisse, François Bonjour aura de nombreux autres enfants. Un autre Fareiniste « historique », Jean Laurent, aurait eu jusqu’à sept femmes, dont quatre en même temps. Quelques discours de sœur Élisée laissent percer la réalité derrière l’allégorie : le 25 décembre 1801, l’Esprit clame qu’il vit au milieu de « prostituées », de « putains », de « toutes ces concubines des uns et des autres », et récrimine en ces termes : « vous ne savez faire que des enfants, en trompant vos Pères dans la foi, les forçant à avoir des enfants avec vous, leur disant que c’était moi qui vous le disait30. » N’oublions pas que les Fareinistes, selon l’historiographie antérieure, tirent leur origine des branches les plus maximalistes de l’œuvre des convulsions. Ils se rattachent historiquement aux « Vaillantistes » et aux « Augustinistes31 », deux groupes repoussoirs pour les autres composantes de l’œuvre, du fait de leur millénarisme exacerbé et des excès sexuels qu’on leur supposait, mais en qui Catherine Maire voit les seuls convulsionnaires à « avoir construit un système cohérent dérivée de la théologie de l’histoire figuriste32 ». Autant de réalités historiques qui trouvent un étrange écho dans certaines visions de sœur Élisée, quand elle évoque dans certains discours la troupe des « enfants » de l’œuvre qui suivra le Messie eschatologique lors de l’apocalypse finale :

• 34 Discours du 1^er juin 1803, BM Lyon, fonds fareiniste, 6505, p. 106-124.

33Le registre lexical de la nudité revient fréquemment dans les discours. Il signifie d’abord le dévoilement des vérités divines cachées à la fin des temps, mais, dans certains rituels extrêmes, la figure s’incarne dans le réel, la nudité allégorisée devient effective. En 1803, dans une « séance » convulsionnaire, sœur Élisée se dénude entièrement au milieu du rituel, en chantant à tue-tête les louanges de « l’amour » et en embrassant tous les assistants, tandis que dans une autre cérémonie, elle est étendue, simplement recouverte d’un voile blanc, tandis que le « ministre » (un ancien prêtre) prononce une série d’incantations et de bénédictions, plaçant le pain et le vin sur son corps34.

• 36 Voir les discours des 17 et 22 octobre 1802, BM Lyon, fonds fareiniste, 6500.

36Toutefois, un texte extraordinaire pourrait faire pencher la balance vers la thèse de la présence effective de Juifs dans l’œuvre de sœur Élisée : deux discours d’octobre 1802 décrivent les festivités entourant la circoncision d’un enfant, issu d’une union « mixte » entre un juif et une « gentille », et qui porte le prénom (lourdement connoté...) d’Ézéchiel ! Ce banquet réunit, nous dit le texte, une assemblée composée pour moitié de « Juifs » et pour moitié de « gentils », et dans les discours tenus alors est célébrée à cette occasion la réconciliation, en réalité et non plus en figure, de la gentilité et du peuple élu (« aujourd’hui, c’est la réalité de la figure36 »). Alors, le groupe de sœur Élisée était-il composé pour partie de « vrais » Juifs ? Cela n’est pas impossible du tout, ceci dit, il faut garder une prudence d’usage, ces « Juifs » présents à la cérémonie peuvent être des Juifs de discours.

• 37 Voir les réflexions très éclairantes de l’anthropologue Roberte Hamayon : « L’anthropologue et la d (...)

37Au terme de cette contribution, qui nous aura permis une plongée dans l’imaginaire et le fonctionnement d’une secte convulsionnaire, à travers discours et rituels, il nous faut cependant introduire une distanciation nécessaire. Cette source que constituent ces milliers de pages de discours permet une saisie de « l’intérieur » de la vie d’un groupement religieux utopique, mais ces documents sont en même temps fort problématiques : par construction, ils majorent les données religieuses au détriment des aspects économiques, sociaux, politiques, ou relevant de la trivialité de la vie ordinaire. N’oublions pas que beaucoup de membres de l’œuvre avaient manifestement une profession (dans les milieux de la presse, notamment) et que cette communauté n’est pas fermée spatialement. Si clôture il y a, elle est mentale, et non pas spatiale : on peut imaginer que beaucoup d’adeptes vaquaient à leurs occupations professionnelles entre deux « séances » de l’œuvre, et qu’ils étaient donc confrontés à d’autres fonctionnements cognitifs, sociaux et culturels. N’oublions pas aussi que le phénomène de la croyance peut être très ambivalent37. Ne peut-on imaginer une distance au rôle pour certains de ces « enfants » de l’œuvre ? La présence aux rituels ne peut-elle pas relever d’un effet de contagion et de mimétisme plus que d’une adhésion profonde ? Autant de remarques générales pour relativiser la fermeture sur soi de ce groupement utopique fondé sur une idéologie religieuse, même si la violence eschatologique de ces discours, le caractère clandestin des réunions et l’ésotérisme biblique mobilisé par la sœur, font quand même penser à une forme d’enfermement mental et de fonctionnement en vase clos.