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Varia

Image logique, ressemblance et langage : à propos de Peirce et Wittgenstein

Martin Lefebvre
p. 363-396

Résumés

Cet article examine le rôle de l’« image » et de la ressemblance dans les travaux de Wittgenstein, notamment la « théorie du tableau » du Tractatus et les ressemblances de famille des Recherches philosophiques, à l’aune de la sémiotique de Ch.S. Peirce. On y montre comment le deux penseurs ont des conceptions très voisines, malgré tout ce qui différencie leurs entreprises respectives. La première partie de l’exposé examine à la fois ce qui unit la théorie du tableau et la notion du philosophe Autrichien et le concept sémiotique d’icône du pragmaticien Américain, ainsi que ce qui les distingue — car, bien que proches voisins, ils ne sont pas entièrement identiques. Ente autres, l’auteur montre que l’abandon, par Wittgenstein, de la théorie du tableau après le Tractatus, témoigne des lacunes de celle-ci par rapport aux conceptions logiquement plus rigoureuses de Peirce. Dans la deuxième partie, il est question du « second » Wittgenstein. En outre, l’auteur montre en quoi la notion de « ressemblance de famille » utilisée dans Les Recherches philosophiques est compatible avec la « logique du vague » de Peirce ainsi qu’avec son usage métaphorique de la notion de « photographie composite » en regard de sa théorie de l’interprétance. Enfin, l’article cherche aussi à mettre en relief certains prolongements entre le « premier » et le « second » Wittgenstein, et ce, sans pour autant gommer les distinctions bien réelles qui existent entre le Tractatus et Les Recherches philosophiques. Il appert toutefois qu’une des conséquences de la comparaison proposée ici à travers l’œuvre de Peirce, dans la mesure où elle révèle, pourrait-on dire, l’existence d’une sorte de continuum entre le Tractatus et les Recherches — ne serait-ce qu’en regard de la ressemblance comme thème fondamental de la « sémiotique » wittgensteinienne — consiste à relativiser les interprétations trop strictes, trop étanches, trop radicales ou trop réductionnistes de la thèse des deux Wittgenstein.

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Texte intégral

1De nombreux commentateurs ont déjà évoqué l’existence de points de contact, d’affinités, voire de similarités, entre les travaux logiques de C.S. Peirce et de

2L. Wittgenstein : même rejet du psychologisme, de la métaphysique ou encore de l’héritage cartésien. J’ai choisi d’explorer plus avant ce rapprochement en comparant chez les deux philosophes certaines conceptions liées au thème de la ressemblance. Ce choix est justifié car tant chez Wittgenstein que chez Peirce avant lui, la question de la ressemblance se trouve au cœur même de la théorie de la représentation.

3Dans le Tractatus, c’est la soi-disant « théorie du tableau » du langage qui prend en charge la ressemblance au sein de la représentation propositionnelle ; alors que chez Peirce c’est la fonction sémiotique de l’iconicité (et celle d’un de ses corrélats catégoriels, le « rhème ») qui jouent un rôle équivalent (que ce soit au sein de la logique propositionnelle des débuts ou dans la logique des relations vers laquelle il se tourne plus tard, à compter surtout des années 1880). Dans la première partie de mon exposé j’examinerai à la fois ce qui unit ces deux conceptions et ce qui les distingue — car, bien que proches voisines, elles ne sont pas entièrement identiques. En outre, je montrerai que l’abandon, par Wittgenstein, de la théorie du tableau après le Tractatus, témoigne des lacunes de celle-ci par rapport aux conceptions logiquement plus rigoureuses de Peirce. Dans la deuxième partie, il sera question du « second » Wittgenstein. En outre, nous verrons en quoi la notion de « ressemblance de famille » utilisée dans Les Recherches philosophiques [IP] est compatible avec la « logique du vague » de Peirce ainsi qu’avec son usage métaphorique de la notion de « photographie composite » en regard de sa théorie de l’interprétance.

4Du coup, nous verrons aussi que certaines des conceptions sémiotiques et pragmatiques élaborées par Peirce autour de la ressemblance peuvent servir à mettre en relief certains prolongements entre le « premier » et le « second » Wittgenstein, et ce, sans pour autant gommer les distinctions bien réelles qui existent entre le Tractatus et Les Recherches philosophiques, par exemple. À travers Peirce, à travers la sympathie qui existe entre ses conceptions logiques et celles de Wittgenstein, à travers le thème commun de la ressemblance comme fondement de la représentation, une passerelle s’esquissera entre le Tractatus et l’œuvre plus tardive de Wittgenstein.

1. La théorie du tableau du Tractatus

5Pour commencer, rappelons brièvement les principales idées de la théorie du tableau telles qu’elle apparait dans le Tractatus logico-philosophicus. Wittgenstein élabore cette théorie pour palier à certaines difficultés qu’il détecte dans les théories du langage de ses prédécesseurs — Frege, mais aussi, et surtout, Russell — en ce qui concerne la question de l’intentionnalité et, plus particulièrement encore, le problème que soulève la fausseté, c’est-à-dire lorsque le contenu d’une proposition ne concorde pas avec un état réel du monde. Russell, en effet, n’avait pu, d’un point de vue strictement logique, rendre compte de façon satisfaisante du fait que, même fausse, une proposition peut être sensée. C’est donc en partie pour répondre à cette question que Wittgenstein élabore la théorie du tableau. Cette dernière permet alors de distinguer ce que dit la proposition (soit, ce qui relève de sa signification) et ce qu’elle montre (soit, ce qui relève de son sens).

6La théorie du tableau postule que la proposition, en plus de représenter (dire) un état (possible) du monde, montre les conditions logiques, c’est-à-dire l’état des relations (ou des liaisons) entre les constituantes élémentaires de la proposition, grâce à quoi on peut dire qu’elle est sensée. En effet, explique Wittgenstein, une proposition n’est susceptible d’être vraie que dans la mesure où elle offre d’abord une « image » possible du monde. Par « image » (« Bild »), toutefois, il ne faut pas entendre ici un phénomène visuel — du genre peinture, dessin, ou photo —, mais plutôt ce qui rend possible un certain type de relation de correspondance. Au § 4.014 du Tractatus, Wittgenstein écrit : « Le disque de gramophone, la pensée musicale, la notation musicale, les ondes sonores sont tous les uns par rapport aux autres dans cette relation de reproduction (« abbildenden ») interne qui existe entre le langage et le monde. La construction logique leur est commune à tous ». On le voit bien, l’« image » du Tractatus se distingue nettement du domaine des représentations visuelles au profit d’une relation logique qui met en jeu la possibilité d’un rapport de correspondance entre la proposition et, plus précisément, entre ce qu’elle représente ou dit, et le monde. La proposition, en somme, doit pouvoir ressembler à un possible état du monde, et ce, indépendamment de sa concordance effective avec le monde tel qu’il est. Ce qui fait « image », en d’autres mots, c’est ce qui, au sein même de la proposition, rend possible une telle concordance.

7On dira alors que la théorie du tableau suppose au moins deux postulats : selon le premier, toute proposition sensée est une image qui correspond, mais à titre d’hypothèse, avec les formes possibles de la réalité ; selon le deuxième, toute proposition vraie est une image qui correspond effectivement avec les formes actuelles de la réalité. Ce deuxième postulat, quant à lui, laisse entendre qu’en l’absence de correspondance effective entre l’image de la proposition et l’état actuel du monde, nous avons affaire à une proposition fausse mais néanmoins sensée. Ce qu’il faut souligner dans cette conception c’est que la proposition — en tant qu’image — montre, indépendamment de ce qu’elle dit ou représente, c’est-à-dire indépendamment de son contenu, les conditions de sa vérité, car celles-ci résident précisément dans sa forme picturale, soit dans la façon dont l’image de la proposition donne à « voir » la liaison entre ses éléments constitutifs. C’est pourquoi Wittgenstein explique que la proposition montre ce qu’elle ne saurait dire, soit la condition même de son sens.

8Or, si la proposition est l’image d’un fait possible, cela n’est envisageable que si ce qu’on nomme « image » et ce qu’on nomme « fait » sont susceptibles de correspondre. Mais comment définir l’objet de cette correspondance ? Et comment une telle isomorphie entre l’image propositionnelle et ce dont elle est l’image peut-elle s’effectuer ?

9Ces questions nous conduisent à la proposition initiale du Tractatus de même qu’à la thèse de l’atomisme logique, laquelle est fondamentale à la vision tractatéenne du monde : « Le monde, écrit Wittgenstein, est tout ce qui est le cas » (§ 1), c’est-à-dire tout ce qui est représentable par une proposition vraie. Or, ce « tout », explique Wittgenstein, est composé de choses (ou objets) et de faits. Ces objets constituent la « substance du monde » (§ 2.021). Mais considérés en soi, isolément, ces objets ne sont pas des faits. Ils ne déterminent pas encore le monde comme « ce qui est le cas » pas plus qu’ils ne déterminent « ce qui n’est pas le cas ». La forme du monde — qu’il s’agisse du monde tel qu’il est ou du monde en tant que possible —, requiert que les choses qui composent sa substance soient considérées dans leurs relations. Comme l’écrit Wittgenstein au § 1.1 : « Le monde est la totalité des faits, non des choses ». Constituantes élémentaires du monde, néanmoins, « les objets contiennent la possibilité de toutes les situations » (§ 2.014). Ce qui revient à dire que l’ensemble des relations ou combinaisons possibles des objets entre eux correspond à l’ensemble des faits possibles. Elles donnent aux objets leur forme (§ 2.0141), laquelle détermine la structure possible des faits. Il est possible dès lors de voir la forme des objets comme une réelle puissance (au sens mathématique) du monde.

10Par ailleurs, selon Wittgenstein, la proposition est elle-même un fait, et ce dernier est décomposable en objets (les noms) et en relations entre ces objets. De la même façon que les objets déterminent leurs relations possibles dans le monde (et donc la forme possible du monde), les noms déterminent l’ensemble des phrases qui peuvent être énoncées, c’est-à-dire la forme possible du langage. Or, la particularité de ce type de fait que constitue la proposition est de porter sur des faits, et ce, par le truchement des noms et de leurs relations qui représentent à la fois les objets du monde et les faits. La conception de la proposition-tableau émerge lorsqu’on considère que la condition du sens repose sur une isomorphie entre, d’un côté, les objets du monde et leurs relations possibles (soit, la forme du monde) et, de l’autre, les noms et leurs relations possibles au sein de la proposition (soit, la forme de la proposition). Selon cette conception, le sens est bel et bien sous la gouverne de la forme du monde — de ses objets et de leurs possibles relations. C’est d’ailleurs ce qui explique que Wittgenstein, contrairement à Russell, n’éprouve aucune difficulté à considérer qu’une proposition fausse (ou fictionnelle) puisse être tout à fait sensée. Car si la structure d’une telle proposition ne concorde pas avec la structure d’un état de fait donné, les deux partagent néanmoins la même forme (isomorphie). Et c’est cette dernière, précisément, qui donne à la proposition son sens. Le sens repose sur le fait que les objets qui peuplent le monde ne peuvent entrer en relation de n’importe quelle manière, car toutes les relations ne sont pas possibles dans le monde. Par conséquent, le domaine des relations possibles entre les choses constitue un champ restreint du possible, c’est-à-dire qu’il ne concerne rien qui ne pourrait « être le cas ».

11Mais si le sens de la proposition est ainsi montré, le contenu de son sens — sa vérité (ou fausseté) — lui échappe nécessairement. « La proposition, écrit Wittgenstein, contient la forme de son sens, mais non le contenu de celui-ci » (§ 3.13). C’est-à-dire qu’elle ne fait que nous offrir les conditions d’une corrélation entre sa structure et la structure actuelle du monde, et ce, à travers ce que Wittgenstein nomme une « méthode de projection ». C’est ce qui se produit lorsque nous utilisons le signe propositionnel pour représenter un fait, c’est-à-dire, lorsque nous « appliquons » une proposition à un quelconque état possible du monde à travers ce que Wittgenstein nomme le « penser du sens de la proposition » (§ 3.11). Cette théorie du tableau a donné lieu à plusieurs critiques. Wittgenstein a lui-même abandonné le point de vue atomiste qui l’accompagne au profit de la notion de « jeu de langage », selon laquelle on ne saurait envisager, hors contexte (hors-jeu), que la réalité se compose d’éléments simples et autonomes (« simples parties intégrantes »). Mais comme nous le verrons à travers notre commentaire sur Peirce, ce changement de position, s’il invalide l’atomisme du Tractatus — sa conception de la composition objective du monde — n’invalide pas nécessairement le recours à la ressemblance comme fondement de la représentation propositionnelle. Ceci dit, la théorie du tableau n’en demeure pas moins vague sur plusieurs points importants. Par exemple, jamais Wittgenstein ne précise-t-il ce qu’il faut entendre lorsqu’il écrit que « La forme de la représentation est la possibilité que les choses soient ainsi liés les unes aux autres à la façon des éléments de l’image » (§ 2.151). Différentes manières d’interpréter l’équivalence ainsi posée entre la liaison des objets du monde et celle des noms conduisent à des lectures très différentes de la notion de forme qu’emploie le Tractatus. De plus, le passage de la possibilité de représentation du monde possible à la représentation possible du monde actuel à travers le « penser du sens de la proposition », c’est-à-dire à travers l’usage (possible ou imaginaire) de la proposition, n’est jamais clairement expliqué par Wittgenstein. Nous verrons que les conceptions peircéennes permettent de palier à ces difficultés.

2. Icône, rhème, indice, et proposition chez Peirce

12C’est dans le cadre de sa théorie sémiotique, et en particulier dans ses propos sur la classification des signes, que nous trouvons chez Peirce des éléments comparables (et compatibles à plusieurs égards) avec la théorie du tableau du Tractatus. D’entrée de jeu, toutefois, il importe de bien saisir que le projet sémiotique peircéen possède une visée épistémique dont on chercherait en vain un parallèle chez Wittgenstein. En effet, la sémiotique de Peirce constitue rien de moins qu’une théorie de la connaissance par les signes.

13Un bref tour d’horizon de la sémiotique peircéenne permet toutefois de faire ressortir certaines préoccupations communes entre Peirce et Wittgenstein. D’emblée, il faut noter que, dans son acception la plus large, la logique correspond chez Peirce à la sémiotique comprise comme science des lois nécessaires de la pensée (the science of the necessary laws of thought CP 1.444) — entendu que la pensée nécessite l’usage de signes (thought always taking place by means of signs, ibid.). S’il est bon de souligner qu’il s’agit là de l’« acception large » du terme, c’est parce qu’il existe aussi chez Peirce une acception plus restreinte de la logique, entendue cette fois comme science des conditions nécessaires à la vérité (the science of the necessary conditions of the attainment of truth, ibid), et qui constitue plus spécifiquement la deuxième branche de l’arbre sémiotique. En effet, la sémiotique de Peirce se divise en trois branches. La première est la grammaire spéculative (appelée tour à tour « grammaire pure », « grammaire formelle », « grammaire générale », ou « stéchiologie »). Elle a pour visée l’étude des caractéristiques inaliénables du signe, c’est-à-dire l’examen des conditions formelles qui font qu’un signe est un signe tant du point de vue du representamen, de l’objet, de l’interprétant, que du point de vue des relations entre eux ; la seconde, tel que mentionné déjà, est la logique (ou « Kritik » au sens de Kant), dont la tâche consiste à classer les arguments et à mettre au jour les conditions formelles qui président à leur validité ; la dernière branche, qui constitue ni plus ni moins la cause finale du système, est la rhétorique spéculative (appelée aussi « méthodeutique », « rhétorique formelle », « rhétorique générale », « rhétorique universelle », ou « rhétorique objective »). C’est la science qui étudie la croissance et l’engendrement des signes, de même que les conditions formelles qui président à la fixation de la croyance, lesquelles participent à l’élucidation pragmatique de la vérité. Ce n’est pas une mince part de l’originalité de la pensée de Peirce que chaque partie de son trivium sémiotique, étant soumis à la perspective pragmatiste, se trouve du même coup traversée par le principe, fondamental chez lui, des trois Catégories phanéroscopiques que sont la Premièreté, la Deuxièmeté, et la Troisièmeté. La sémiotique peircéenne s’offre en cela comme une sorte d’immense miroir où se reflètent, à travers les trois Catégories, les différentes divisions et les différents étages de la théorie.

14Les questions qui nous préoccupent ici appartiennent principalement à la grammaire spéculative (mais aussi, bien que dans un moindre rôle, à la méthodeutique, dans la mesure où il sera question brièvement de la croissance des signes). C’est à cette branche de l’arbre sémiotique que l’on trouve la classification des signes et auquel appartiennent en premier lieu les principales catégories sémiotiques dont il sera question ici, soit l’icône, le rhème, l’index, et la proposition (cette dernière étant connue également sous les termes techniques de signe dicent ou dicisigne — c’est-à-dire, du latin dicere, signe qui dit quelque chose). Or, avant de démontrer la pertinence de l’iconicité (et du rhème) au sein de la proposition, il convient de dire un mot sur la classification des signes selon Peirce et sur la hiérarchie, voire l’architectonique, Catégorielle qui la régit.

15La classification des signes de Peirce, du moins celle produite pour le » Syllabus » de 1903, est générée par l’application récursive des Catégories phanéroscopiques au signe en soi, au rapport du signe à son objet (dynamique), et à la façon selon laquelle l’interprétant doit « interpréter » (ou représenter) la relation du signe à son objet. Dans le premier cas, le signe apparaît tel soit en vertu d’une qualité qu’il possède indépendamment de toute manifestation (qualisigne) ; soit en vertu de sa manifestation hic et nunc (sinsigne) ; soit en vertu d’une loi ou d’une habitude (légisigne). Dans le second cas, le signe est soit relié à son objet par ressemblance, c’est-à-dire qu’il exhibe, en les possédant lui-même, des qualités que son objet — à supposer qu’il existe — devrait lui aussi posséder afin d’être représenté par lui (icône) ; soit relié à lui à travers une relation existentielle selon laquelle l’existence de l’objet est attestée (directement ou indirectement) par celle du signe (index) ; soit relié à lui grâce à une convention ou à une habitude selon laquelle le signe apparaît comme une représentation générale (c’est-à-dire, reproductible) d’un objet-type (symbole). Enfin, dans le troisième cas, l’interprétant peut représenter le signe comme la représentation d’un objet possible (rhème) ; comme le signe d’un objet existant (dicisigne) ; comme le signe d’un objet (lui-même un signe) ayant le pouvoir de déterminer une « conclusion », c’est-à-dire un (ou des) interprétant(s) précis (argument). Ces trois triades illustrent les diverses facettes (ou fonctions) que peuvent posséder les signes et mettent ainsi au jour leur fonctionnement sémiotique. Les différentes sous-classes de signes peuvent ensuite être décrites en rapport avec ces diverses facettes et avec leurs combinaisons au sein de chaque signe. Or, selon Peirce, la combinaison des fonctions sémiotiques propre à chaque classe de signe doit obéir au principe de préscision architectonique qui préside à l’organisation hiérarchique des Catégories. Selon ce principe, s’il est impossible de concevoir un Troisième indépendamment d’un Deuxième et d’un Premier, ou un Deuxième indépendamment d’un Premier, l’inverse n’est pas vrai : il est possible de concevoir un Deuxième sans faire intervenir un Troisième (c’est-à-dire, en faisant abstraction de ce dernier), ou encore un Premier sans faire intervenir un Deuxième ou un Troisième. Par exemple, nous pouvons concevoir une qualité (comme le bleu) en tant qu’essence pure indépendamment de toute manifestation hic et nunc, mais il est impossible de concevoir une manifestation (quelle qu’elle soit) en faisant abstraction de la qualité qu’elle manifeste. Une fois appliqué aux fonctions sémiotiques ce principe explique pourquoi il est impossible qu’une fonction de qualisigne possède une fonction indexicale ou symbolique, alors qu’un signe qui remplit la fonction de légisigne peut, du point de vue de sa relation avec son objet, agir soit comme icône, soit comme index, ou encore comme symbole. Ce principe architectonique, une fois appliqué aux trois triades des fonctions sémiotiques, génère ainsi 10 classes distinctes de signes considérées chacune du point de vue du signe en soi, du point de vue de son rapport à l’objet, et du point de vue de son rapport à l’interprétant.

16Selon Peirce, la proposition linguistique constitue un symbole. Il y a différentes façons d’expliquer ce rapport. J’ai déjà mentionné que le symbole est déterminé par la relation qui unit le signe à son objet. En outre, il y a symbole lorsque le signe et son objet sont liés uniquement par le fait que le signe est interprété tel — soit par convention ou encore par habitude. Ainsi, contrairement à l’icône dont les qualités propres ne reposent pas sur l’interprétation du signe, et contrairement à l’index dont la relation existentielle entre signe et objet n’exige aucunement que le signe soit interprété, la relation symbolique du signe à son objet requiert, elle, d’être interprétée. Un symbole est ainsi défini comme un signe qui est apte à jouer ce rôle uniquement parce qu’il est ainsi interprété. C’est ce qui explique que le langage est d’entrée de jeu symbolique. À la question de l’enfant qui demande pourquoi les mots, les phrases représentent comme ils le font, la première réponse sera « parce qu’il en est ainsi », c’est-à-dire parce qu’une convention et qu’une habitude régissent leur emploi sémiotique sans quoi ils ne seraient pas des symboles. En effet, comme le souligne Peirce :

[…] un symbole qui ne serait pas interprété soit ne serait pas du tout un signe soit n’en serait un que d’une manière complètement différente. Une inscription que personne n’a jamais interprétée ou n’interprétera jamais ne sera qu’un gribouillage fantaisiste […]. (1976)

17Or, stricto sensu, un signe symbolique ne peut avoir pour objet que quelque chose de général. Par exemple, la phrase-type « les murs sont jaunes » peut s’appliquer, à travers une quantité indéfinissable de phrases-tokens « les murs sont jaunes » (ce que Peirce nomme des répliques), à une quantité tout aussi indéfinissable de murs jaunes. En ce sens, le problème logique que pose la proposition symbolique (ou symbole-dicent) est celui de la référence, c’est-à-dire le passage de la représentation d’une chose-type (l’énoncé « les murs sont jaunes » valant pour tous les murs jaunes) à la désignation d’une chose singulière (ces murs jaunes). Comme le « pur » symbole n’est pas influencé directement par son objet, n’étant déterminé ni par l’une ou l’autre de ses propriétés ni par son existence même en tant qu’occurrence, mais uniquement par convention ou habitude, le rapport qu’il entretient avec lui ne peut être que général et passablement abstrait. Il s’en suit que la proposition linguistique, si elle s’offre bien comme un symbole en vertu de la nature symbolique du langage, ne constitue pas pour autant un pur symbole et d’autres fonctions sémiotiques lui sont nécessaires afin de pouvoir désigner le monde. L’enjeu chez Peirce, comme chez Wittgenstein, consiste à assurer le lien qui existe entre la proposition et le fait dont elle permet l’assertion.

18On a vu précédemment la solution proposée par Wittgenstein : c’est la théorie du tableau et de sa « projection ». Au paragraphe § 3.11, Wittgenstein écrit :

Nous utilisons le signe perceptible (sonore ou écrit, etc.) de la proposition comme projection de la situation possible. La méthode de projection est le penser du sens de la proposition (je souligne).

19Quant à la proposition, elle est conçue dans le Tractatus comme le « signe propositionnel dans sa relation projective au monde » (§ 3.12). Wittgenstein est toutefois peu loquace sur le rôle de la pensée. Une façon de comprendre ces remarques, néanmoins, serait d’imaginer une situation où une personne entend, par hasard, un énoncé du genre : « il pleut ». Penser le sens de la proposition, penser que les conditions météorologiques sont telles que l’énoncé peut (ou non) s’y appliquer — penser, en somme, qu’il est possible qu’il pleuve (ou non) actuellement —, ce serait d’une certaine manière envisager le signe propositionnel dans sa « relation projective au monde ». Ce serait, pourrait-on dire, tenter d’assurer la liaison entre la proposition et le monde en envisageant une situation concrète où elle peut s’appliquer. Le rôle de la pensée consisterait ici à fournir à la proposition un objet à quoi elle ressemble. La pensée, à ce titre, est bien une sorte d’usage du signe propositionnel en vertu de quoi il pourrait avoir une signification. Mais une telle analyse est-elle pleinement satisfaisante ? Non, parce qu’elle est encore incomplète. Pour le démontrer nous n’avons qu’à envisager une situation légèrement différente : plutôt que d’entendre une bribe de conversation où il est énoncé qu’il pleut, nous trouvons sur la rue un bout de papier sur lequel est inscrit « la table est verte ». Est-ce alors la représentation d’un fait ? Mais, comment pourrait-on le savoir si rien dans l’énoncé (ou encore dans la situation) ne nous conduit vers la table en question afin d’en vérifier la couleur ? Cet exemple laisse bien voir ce que l’exemple précédent (« il pleut ») cachait (notamment : ce qui nous avait conduit à penser qu’on puisse regarder par la fenêtre pour voir s’il pleut). En outre, si l’on dénoue la position du Tractatus on voit bien qu’elle repose sur deux moments logiques qu’il conviendrait de distinguer avec plus de rigueur : la ressemblance et la liaison au monde à travers l’usage. Ainsi, tandis que Wittgenstein ne se préoccupe guère de spécifier comment la « méthode de projection » lie la proposition au monde, Peirce, lui, y voit une question fondamentale pour sa sémiotique.

20Nous avons noté plus tôt qu’afin d’agir de façon référentielle par rapport à un fait, la proposition linguistique ne saurait être un pur symbole dans la mesure où ce dernier est incapable de dénoter une occurrence singulière. Peirce d’ailleurs fait une distinction entre « pur » symbole et symbole « complet ». La différence est qu’un symbole complet doit pouvoir déterminer une réplique de lui-même dont l’usage doit être à son tour déterminée existentiellement par une occurrence singulière du type d’objet que le symbole représente. La détermination existentielle est ce qui lie le symbole au monde et assure son efficace. Pour le dire autrement, le symbole n’a de sens que s’il fait appel à ce que Peirce nomme un index. Grâce à l’index, donc, la proposition se lie à un objet susceptible d’exister, elle se lie (plus ou moins directement) au monde. Mais la proposition ne saurait se limiter simplement à dénoter, elle doit également connoter. C’est-à-dire qu’elle doit mettre en jeu non seulement un sujet mais également un prédicat, un “être comme” de son sujet qu’elle lie à ce dernier afin de le représenter. Comme le sujet, le prédicat est requis pour que la proposition ait un sens ; plus précisément, on dira que c’est la relation du sujet et du prédicat qui permet à la proposition d’être sensée. La proposition, en somme, représente la possibilité de l’incarnation d’une qualité comme actualité, ce pourquoi elle est susceptible d’être jugée vraie (ou fausse) et de faire l’objet d’un usage (l’assertion, par exemple). Il s’agit maintenant de montrer en quoi cette conception se compare avec celle de Wittgenstein.

21Comme chez Wittgenstein, la relation de la proposition avec le monde (grâce à la « projection » chez le philosophe autrichien et à la fonction indexicale chez le philosophe américain — c’est-à-dire, dans les deux cas, grâce à l’usage et à la contextualisation) présuppose, chez Peirce, la possibilité de cette relation. C’est ce qu’illustre la proposition avant ou indépendamment de son usage pour désigner un état du monde. Plus concrètement encore, c’est ce que révèle l’examen de toute « proposition » dont l’« indexation » (la relation au monde) est absente ou suffisamment déficiente pour empêcher une interprétation adéquate, c’est-à-dire une interprétation qui permettrait à quelqu’un de juger par la suite de la vérité ou de la fausseté de la proposition. Une telle « proposition » (mais justement ce n’en est pas encore une) ne saurait être vraie ou fausse étant donné soit l’absence, soit la trop grande vagueur (vagueness) de son objet. Peirce, en ce sens, va plus loin que Wittgenstein : des phrases comme « la table est solide » ou même « cette table est solide » prises dans un livre de grammaire ou même entendues hors contexte ne pourront ainsi jamais être interprétées comme vraies ou fausses tant qu’elles ne seront pas liées à l’objet qui les détermine, et ce, même si elles possèdent un sujet grammatical. De telles « pré-propositions » sont en fait ce que Peirce nomme des rhèmes : des signes interprétés comme de purs possibles. Ils ont la forme logique d’une proposition dont il manquerait le sujet.

22Là où la pensée de Peirce rejoint celle de Wittgenstein c’est qu’il considère de telles « pré-propositions » comme des icônes ou des diagrammes, c’est-à-dire des images : des images de ce qui sera susceptible d’être considéré comme la représentation d’un fait une fois seulement qu’elles se lieront à un objet dont la représentation sera suffisamment déterminée pour permettre de juger de la vérité ou de la fausseté de ce qu’on en dit. En d’autres mots, le symbole rhématique que constitue ce que j’appelle ici la « pré-proposition », suppose un fondement iconique. Si, par exemple, j’énonce « est solide », en laissant vide la place du sujet, je ne fais qu’énoncer la possibilité d’un objet encore entièrement vague, mais qui, afin d’être représenté de la sorte, devra posséder la qualité de « solidité ». C’est-à-dire que l’objet devra ressembler à des choses qui possèdent cette qualité, à des choses qui se comportent d’une certaine façon et qu’on peut représenter au moyen de ce prédicat, mais desquelles nous ne pouvons à présent le distinguer en vertu de son indétermination. C’est dire que l’objet vague en question est interprété comme ressemblant indistinctement à tous les autres objets qui entretiennent la même relation avec le prédicat en question. Le signe, en somme, représente d’une double façon : il représente un objet (indéterminé) solide mais aussi la relation qui unit l’objet et la solidité à travers l’analogue de cette relation dans d’autres objets, c’est-à-dire à travers une icône agissant comme interprétant du symbole. C’est pourquoi si toute proposition linguistique est symbolique de par la nature du langage, elle est aussi iconique puisqu’en plus de représenter son objet selon les conventions du langage, elle représente également, mais cette fois par ressemblance, le rapport qui unit le sujet et le prédicat, l’objet et la qualité. Cela ne fait pas du langage un système de signes « motivés » mais rend compte de la « motivation » (de l’iconicité) qui existe dans son usage. Le mot « solide » a beau être « arbitraire » — c’est un symbole — son usage pour représenter un objet n’en est pas moins motivé par la ressemblance, c’est-à-dire par référence aux autres occurrences où le même prédicat est utilisé pour désigner des objets dont on a établi (avec plus ou moins de précision, selon les usages) qu’ils possédaient certaines qualités que le mot désigne alors par convention. Une autre façon qu’à Peirce d’expliquer ce qu’il entend est de dire qu’une proposition doit faire émerger dans l’esprit de son interprète une « image » — une « photographie composite » — des occasions où le prédicat s’est appliqué. Au sein d’une véritable proposition l’icône — la photographie composite — doit pouvoir s’appliquer à un cas particulier :

Il est impossible de trouver une proposition si simple qu’elle ne contient pas de référence à deux signes. Prenez, par exemple, ‘il pleut’. Ici, l’icône est la photographie composite mentale de tous les jours pluvieux dont le penseur a fait l’expérience. L’index est tout ce par quoi il distingue cette journée, telle qu’elle se situe dans son expérience. Le symbole est l’acte mental par lequel il identifie cette journée comme pluvieuse… (CP 2.438).

23La photographie composite est donc une relation entre sujet et prédicat, relation dont la proposition doit être une icône avant de pouvoir s’appliquer ensuite, grâce à un index, à un fait. Dit autrement, c’est l’image d’une série de faits de même nature (tous ces jours pour lesquels la proposition « il pleut » s’applique) à quoi la proposition doit ressembler pour pouvoir ensuite s’appliquer elle-même à un fait.

24Toute proposition s’offre donc d’abord comme l’image d’une relation possible telle que cette relation doit pouvoir à son tour être représentée par une série de relations actualisées préalablement (la « photographie composite ») à quoi elle ressemble et qui en sont également l’image. Nous sommes proches de Wittgenstein, de toute évidence, mais à la différence près — différence non négligeable ! — que ce qu’il convient ici d’appeler « image » n’est pas encore pourvu de sens. D’un point de vue fonctionnel, on pourrait dire que cela ressemble à la proposition du Tractatus sans son « penser » — c’est-à-dire au signe propositionnel. Car sans index, la représentation ne s’offre que comme l’image de ce à quoi devrait ressembler son objet pour que la proposition ait un sens. L’iconicité, en somme, est chez Peirce une condition nécessaire du sens, mais non une condition suffisante. Mais c’est aussi une image de la pensée elle-même : « l’agencement des mots dans l’énoncé, écrit Peirce, doit servir d’Icônes, afin que l’énoncé puisse être compris. La principale nécessité pour ces Icônes est de montrer les Formes de la synthèse des éléments de la pensée » (CP 4.544).

25Il ne fait nul doute que ce rapprochement entre Peirce et Wittgenstein tient au fait que l’un et l’autre font preuve de préoccupations sémiotiques connexes en matière de grammaire et de logique, et qu’à cet égard, ils reconnaissent tous les deux l’existence d’une certaine part d’indétermination ou de vagueur au sein du langage en tant que système sémiotique. En outre, ni le signe propositionnel de Wittgenstein ni l’icône de Peirce ne sont en mesure de livrer quelque information que ce soit sur ce qu’ils représentent. C’est d’ailleurs un argument important du Tractatus que la proposition ne saurait s’auto-vérifier d’elle-même bien qu’elle doit offrir, par la voie du tableau, les conditions logiques d’une éventuelle vérification. Au paragraphe § 3.13, Wittgenstein écrit : « À la proposition appartient tout ce qui appartient à la projection, mais non ce qui est projeté. Donc la possibilité [je souligne] de ce qui est projeté, mais non ce qui est projeté lui-même. Dans la proposition n’est donc pas contenu son sens, mais bien la possibilité de l’exprimer » ; et il ajoute aussitôt : « La proposition contient la forme du sens, pas son contenu ». La proposition-tableau se caractérise donc par une certaine indétermination et, à ce titre, en tant que possibilité, demeure relativement vague et ce, même si elle offre à « voir » les termes de sa concordance (ou de sa non-concordance) avec le monde. Le contenu du sens (la signification) reste ainsi résolument extérieur à la proposition elle-même, c’est-à-dire extérieur au tableau avec lequel il est susceptible néanmoins de partager la même forme logique. Ainsi, pour savoir si le tableau est vrai ou faux nous n’avons d’autre choix que de le comparer à la réalité (§ 2.223), ce que doit rendre possible le « penser » de la proposition. Peirce, de son côté, n’en pense pas autrement, mais son analyse est plus rigoureuse lorsque vient le temps de considérer les conditions selon lesquelles il est possible de comparer la proposition et le monde. En effet, cette comparaison nécessite l’entremise d’un index, comme en témoigne le long passage qui suit :

Les diagrammes et les figures diagrammatoïdales sont destinés à être appliqués à une meilleure compréhension des états de choses, qu’ils soient expérimentés, qu’on ait lu à leur sujet ou qu’ils soient imaginés. Une telle figure, cependant, ne peut indiquer ce à quoi on doit l’appliquer ; tout comme aucun diagramme ne peut assurer cette fonction. Le « où » et le « quand » de l’expérience particulière, l’occasion ou toute autre circonstance d’identification de telle fiction particulière à laquelle le diagramme s’applique, sont des choses qu’un diagramme ne peut représenter. Décrivez, décrivez et décrivez, mais vous ne pourrez jamais décrire une date, une position, ou toute quantité homaloïdale. Vous pouvez rétorquer qu’une carte est un diagramme qui montre des lieux ; sans doute, mais pas tant que la règle de projection n’est pas comprise, ou sans que deux points de la carte ne soient antérieurement identifiés dans la nature. Maintenant, comment un diagramme peut-il accomplir cette identification ? Si un diagramme ne peut le faire, l’algèbre ne peut le faire : puisque l’algèbre est une sorte de diagramme ; et si l’algèbre ne peut le faire, le langage ne peut le faire : puisque le langage est une sorte d’algèbre. Il serait certainement extravagant, en un sens, d’énoncer que nous ne pouvons jamais dire de quoi nous parlons ; pourtant, en un autre sens, c’est tout à fait vrai. Les sens des mots dépendent généralement de notre tendance à souder ensemble des qualités et de notre aptitude à voir des ressemblances ou, pour utiliser l’expression admise, aux associations par similarité ; alors que l’expérience est unifiée, et seulement reconnaissable, par des forces agissant sur nous ou, pour utiliser un terme technique encore plus mal choisi, par des moyens d’association par contiguïté. Deux hommes se rencontrent sur une route de campagne. L’un dit à l’autre : « cette maison est en feu ». « Quelle maison ? » « Eh bien, la maison à près d’un mille à ma droite ». Que ce discours soit transcrit par écrit et montré à quiconque dans le village voisin, et il apparaîtra que le langage par lui-même ne spécifie pas la maison. Mais la personne à qui l’on s’adresse voit où se tient le locuteur, reconnaît sa droite (un mot possédant un mode de signification des plus singuliers), estime un mille (longueur qui ne possède aucune propriété géométrique différentes des autres longueurs) et, regardant là, voit une maison. Ce n’est pas le langage seul, avec ses seules associations de similarité, mais le langage pris en connexion avec les associations expérientielles de contiguïté de l’auditeur, qui détermine pour lui de quelle maison on parle. Il est donc nécessaire, afin de montrer ce dont nous parlons ou ce sur quoi nous écrivons, de mettre l’esprit de l’auditeur ou du lecteur en connexion réelle et active avec la concaténation de l’expérience ou de la fiction dont nous nous occupons, et ensuite d’attirer son attention sur un certain nombre de points particuliers de cette concaténation et de les identifier. S’il y a un lecteur qui ne comprend pas mes écrits, laissez-moi lui dire qu’aucun effort de son esprit ne va l’aider ; sa difficulté tout entière relève du fait qu’il n’a aucune expérience de l’univers des problèmes desquels je m’occupe, et qu’il peut aussi bien fermer le livre jusqu’à ce qu’une telle expérience lui soit familière. Que la mise en diagramme soit une chose et l’application du diagramme une autre est obscurément reconnu par la structure des différents langages que je connais, langages qui distinguent les sujets et les prédicats des propositions. Les sujets sont les indications des choses dont on parle ; les prédicats, des mots qui affirment, questionnent ou commandent ce qui est entendu. Cependant, le caractère superficiel de la syntaxe se manifeste dans son incapacité à reconnaître l’impuissance de simples mots, particulièrement les noms communs, à assumer la fonction de sujet grammatical. Des mots comme « ceci », « cela », « voilà », « allo », « bonjour à vous » ont une action directe et puissante sur le système nerveux, et contraignent l’auditeur à regarder autour de lui ; de ce fait, eux, plus que tout autre mot ordinaire, contribuent à indiquer ce dont il est question dans le discours. Mais c’est là une question que la grammaire et les grammairiens (qui, s’ils reproduisent fidèlement l’esprit des faiseurs de langage, ne peuvent guère être des analystes scientifiques) sont loin de voir, eux qui appellent les démonstratifs tels que « ceci » et « cela » des pronoms — une appellation absurde, puisque les noms pourraient être plus vraisemblablement appelés pro-démonstratifs. (CP 3.419)

26Voici donc clairement dénoué les deux « moments » logiques qui président à la représentation propositionnelle : ressemblance et application de la ressemblance à une occurrence qui la détermine. L’exemple permet de cerner les conditions nécessaires et suffisantes de la représentation propositionnelle, le petit récit de la maison en flammes servant à illustrer le passage de la « pré-proposition » (énoncé non « indexé » ou dont l’« indexation » est insuffisante à son interprétation comme représentation d’un fait) à la proposition au sens propre ou, pour le dire à la façon de Peirce, pour assurer le passage d’un signe rhématique à un dicisigne, c’est-à-dire d’un signe interprété comme signe d’une possibilité à un signe interprété comme signe d’un fait. Dans ce cadre théorique, l’index a pour rôle de remplir la case vide du sujet que représente le prédicat. On peut donc dire qu’il joue une fonction connexe à celle de la pensée qui, chez Wittgenstein, fait passer du signe propositionnel à la proposition. Ceci dit, l’index offre une conceptualisation passablement plus robuste de la condition selon laquelle la proposition peut se lier au monde et représenter un fait.

27L’index, comme son nom l’indique, a pour tâche de pointer vers l’objet de la représentation de façon à permettre la vérification du contenu de la proposition. Il y parvient dans la mesure où il est déterminé existentiellement par l’objet. Peirce distingue deux classes d’index : les régents et les désignateurs. Dans le premier cas on trouve un contact direct entre l’objet et le signe — comme c’est le cas avec la photographie, l’empreinte digitale, la dilatation du mercure sous l’effet de la chaleur, la fumée que produit le feu, ou encore la girouette qui tourne au vent. Dans tous ces exemples, l’objet agit réellement comme la cause efficiente du signe, lequel est produit de façon dynamique, réactive et directe en rapport avec l’objet. Dans le deuxième cas, le signe est affecté indirectement par son objet. C’est le cas du doigt qui indique une chose en pointant vers elle, des adjectifs démonstratifs et autres symboles linguistiques servant d’index. La relation indexicale sera dite authentique (ou directe) dans le premier cas, et dégénérée (ou indirecte) dans le deuxième. En outre, puisque les mots sont des symboles, et donc des signes généraux, ils ne sauraient être affectés directement par les objets qu’ils désignent. Dans l’usage, toutefois, ils le sont « indirectement » : c’est bien, en un sens, la présence, voire l’existence, de la table solide qui se trouve devant moi qui me permet d’affirmer, à travers les conventions du langage, que « cette table est solide ». Bien entendu, pour qu’un signe remplisse sa fonction indexicale il doit être interprété. Cela vaut à la fois pour les régents et les désignateurs, et ce, malgré une certaine asymétrie entre les deux. Cette asymétrie s’explique aisément si l’on compare la relation qui unit la fumée et le feu d’une part, et celle qui unit l’adjectif démonstratif et le sujet nominal de l’autre. Dans les deux cas l’interprétation du signe nécessite un savoir collatéral. L’interprétation de l’adjectif requiert une connaissance de la langue et de ses usages, alors que celle de la fumée requiert un savoir concernant sa cause physique. Or, là où la relation est asymétrique, c’est qu’en l’absence de ce savoir, la fumée continue d’être affectée par le feu alors qu’en l’absence de tout savoir linguistique en ce qui concerne l’usage général de l’adjectif — en dehors de la convention —, la relation du terme à son objet ne saurait exister. C’est pourquoi on peut dire que les désignateurs sont des indices dégénérés.

28Le propre de la proposition, explique Peirce, est de dire quelque chose à propos de son objet. C’est là son usage, son interprétation. Si l’on me dit que « cette table est solide » les gestes que je suis prêt à poser ensuite si je juge la proposition sensée — par exemple, déposer un objet lourd sur la table en question — sont fondés sur le fait que j’interprète l’énoncé comme se référant à quelque chose de précis dans le monde qu’on représente comme possédant certaines qualités, voire certaines « habitudes » (des propriétés dispositionnelles). La proposition, en somme, est un signe qui est interprété comme un fait. Et à ce titre, elle ne peut se passer d’index (dont la tâche est de pointer vers l’objet du monde qui détermine la représentation). Mais comme l’illustre bien l’exemple de la maison en flammes donné par Peirce, au sein de la proposition l’index linguistique ne peut se référer à quelque chose de précis qu’en contexte, et pas n’importe lequel. En effet, à entendre quelqu’un énoncer : « cette table est solide » dans une pièce où il n’y pas de table et en l’absence de toute contextualisation supplémentaire, ou encore à sa lecture dans un manuel de grammaire française, l’énoncé cessera, pour le locutaire ou le lecteur, d’être une proposition. Certes, l’adjectif démonstratif continuera de jouer son rôle syntaxique et, à supposer un savoir collatéral sur le langage et sur les tables, la phrase excitera bien l’image d’une quelconque table possible à notre esprit — table que nous imaginons telle qu’elle devrait être (c’est-à-dire solide) afin de déterminer sa représentation par l’énoncé. Dans ce genre de situation, nous l’avons vu précédemment, l’énoncé ne renvoie plus à un fait, mais plutôt à la possibilité d’un fait. Un signe qui s’interprète de la sorte est un rhème ; tandis qu’une proposition, un signe interprété comme la représentation d’un fait, est un dicisigne. Ce qu’il importe de saisir concerne donc les conditions du passage du rhème au dicent, passage qui correspond selon Peirce à une croissance de la représentation et qui nécessite l’intervention d’un index.

29Or, pour quiconque connaît la langue française et sait ce qu’est une table, ce passage, nous le savons, c’est le contexte d’usage qui l’assure et qui, en l’« indexant », permet à l’énoncé « cette table est solide » de croître et de devenir une proposition et puis, peut-être, de devenir un signe plus élaboré encore, soit un argument : par exemple, lorsqu’une telle assertion conduit quelqu’un à comprendre qu’il peut déposer sur la table en question un objet lourd. C’est que les énoncés linguistiques sont « en soi » — c’est-à-dire indépendamment de leur usage — impuissants à représenter des faits, et que tout élément linguistique servant à indiquer l’objet (possible ou actuel) du signe constitue un index dégénéré du fait même qu’il s’agit également d’un symbole. Aussi, pour devenir proposition, pour être interprété comme signe d’un fait (dicisigne) et non plus seulement comme signe d’une possibilité (rhème), l’énoncé linguistique doit-il être indexé soit entièrement par le contexte d’usage (les interlocuteurs savent alors déjà à quoi ils se réfèrent), soit par une constellation composée du contexte et de signes symboliques à fonction indexicale (des index dégénérés) dont la tâche est de favoriser la dénotation avec plus ou moins de précision, à quoi doivent s’ajouter des observations collatérales préalables sur l’objet et sur son univers de référence (savoir ce qu’on entend par le mot « table », par exemple), ainsi que sur le langage.

30Force est de donc reconnaître ici la profonde compatibilité qui existe entre la pensée de Peirce et celle du « premier » Wittgenstein, à ceci près que les propos de ce dernier eu égard au rôle de la pensée dans la relation de la proposition au monde sont peu satisfaisants lorsque comparés à la conception peircéenne de l’index, laquelle repose sur un rapport existentiel entre le signe et son objet. Reste qu’à certains égards la conception tractatéenne de la proposition-tableau laisse peut-être présager le « tournant » pragmatique qu’en général on identifie plus volontiers avec le « second » Wittgenstein.

3. Au-delà de l’atomisme logique, le pragmatisme

31Un des intérêts de la position sémiotique de Peirce est qu’elle permet de faire ni plus ni moins le pont entre certaines conceptions du « premier » et du « second » Wittgenstein. Le Tractatus, j’y ai fait allusion rapidement, avait élaboré une conception très rigide du monde de façon à ce que la proposition puisse en offrir une image. C’est le principe de l’atomisme logique qui sera par la suite critiqué comme propre à la conception correspondantiste du langage, selon laquelle les noms correspondent à des objets du monde et les propositions élémentaires correspondent à la façon dont ces objets se combinent entre eux pour former des faits. En abandonnant cette conception du langage, Wittgenstein abandonne également la théorie du tableau. Du coup, c’est le strict déterminisme à la fois du monde et du langage et de leur mise en relation par la pensée (la « méthode de projection ») qui s’évapore. Cette conception soi-disant « augustinienne » du langage est remplacée par une conception qu’on peut appeler plus « pragmatiste », fondée sur les « jeux de langage » et les « ressemblances de famille », conception qui repose à la fois sur une notion d’usage franchement moins timide et plus élaborée que celle du Tractatus de même que sur le refus de l’essentialisme. Or, il importe de voir que l’analyse sémiotique de Peirce ne condamne nullement aux problèmes soulevés par l’atomisme du Tractatus et est même largement compatible avec certains des thèmes les plus importants du « second » Wittgenstein.

32J’ai montré plus tôt comment, pour Peirce, la représentation propositionnelle — comme toute représentation, d’ailleurs — repose sur une ressemblance, une icône, comparable sur ce plan à l’image du Tractatus. C’est ce que j’ai appelé la « pré-proposition », laquelle montre les qualités que devrait posséder l’objet de la proposition pour que cette dernière puisse le représenter adéquatement. Ce « rhème » représente la possibilité d’une relation sujet-prédicat qui laisse indéterminée la place du sujet et fait appel à une photographie composite, soit une série d’occurrences où le même prédicat a été employé pour représenter à diverses occasions un objet donné. C’est l’application de cette « image » de l’usage du prédicat au sujet suffisamment « indexé » de la proposition qui assure le passage du rhème au dicisigne, de la « pré-proposition » à la proposition. Ainsi, dans la mesure où son interprétant comprend une série de relations sujet-prédicat manifestes, c’est-à-dire elles-mêmes suffisamment indexées pour permettre de juger à terme de la vérité ou de la fausseté de la représentation telle qu’elle s’applique à chaque fois à un sujet donné, la « pré-proposition » est non seulement l’icône d’un fait possible mais également l’icône d’un usage du langage, c’est-à-dire l’« image » à la fois de la convention et du contexte qui permettent l’indexation suffisante de la proposition. Dit autrement, la « pré-proposition », en ressemblant à un cas possible de proposition, doit ressembler à toute une série de propositions qui ont déjà fait l’objet d’une interprétation (grâce à une indexation suffisante) comme représentations de faits, ce qui, on l’a vu, suppose dans le cas de la proposition linguistique une connaissance des conventions d’usage du langage et du contexte. Cela s’explique du fait que, selon Peirce, les symboles, dans leur fonction indexicale (par ex. : les pronoms relatifs, les adjectifs et les pronoms démonstratifs, etc.), sont toujours dégénérés, de sorte que c’est grâce aux conventions du langage et, surtout, au contexte d’usage qu’il est possible d’identifier le sujet de la proposition et du coup, d’interpréter cette dernière comme signe d’un fait. Ce qu’il faut souligner, toutefois, c’est que cette conception n’est nullement incompatible avec la conception wittgensteinienne des jeux de langage qu’on trouve chez lui à partir des années trente.

33Cette compatibilité repose sur l’impossibilité, chez l’un et l’autre des deux philosophes, d’envisager un univers référentiel formé d’atomes auxquelles correspondraient de façon rigide les noms du langage (comme c’était le cas pour le Tractatus). Aussi, comme le souligne Peirce dans un texte important de 1906 (« The Basis of Pragmatism in the Normative Sciences ») :

Tout signe a un objet simple, quoique cet objet simple peut être un ensemble simple ou un continuum simple d’objets. Aucune description générale ne peut identifier un objet. Mais le bon sens de l’interprète du signe l’assurera que l’objet doit appartenir à une collection limitée d’objets. Supposons par exemple que deux Anglais se rencontrent dans un wagon de chemin de fer sur le continent. La totalité de sujets dont il est probable que l’un aborde avec l’autre n’excède probablement pas un million ; et chacun aura peut-être la moitié de ce million de sujets présents juste sous la surface de sa conscience, de telle façon que chaque unité est prête à se manifester. Si l’un d’eux mentionne Charles II, l’autre n’a pas besoin de considérer de quel Charles II possible il veut parler. Il n’y a aucun doute qu’il s’agit du Charles II anglais. Charles II d’Angleterre était un homme tout à fait différent selon les jours, et l’on pourrait dire que sans spécification supplémentaire le sujet n’est pas identifié. Mais le but des deux Anglais n’est pas de couper les cheveux en quatre dans leur conversation, et la latitude d’interprétation que constitue l’indétermination d’un signe doit être comprise comme la latitude qui pourrait affecter l’accomplissement d’un but. Car deux signes dont les significations sont équivalentes eu égard à tous les buts possibles sont absolument équivalents. Voilà à coup sûr du pragmaticisme, car un but est une disposition à l’action.

Ce qui a été dit des sujets est aussi vrai des prédicats. Supposons que la conversation de nos deux Anglais porte sur la couleur des cheveux de Charles II. Or on sait que des rétines différentes voient les couleurs de façon différentes. Que la perception chromatique soit beaucoup plus diversifiée que la connaissance positive qu’on en a est plus que vraisemblable. Il est très improbable que l’un ou l’autre de nos voyageurs aient reçu une éducation spéciale qui leur permette d’observer les couleurs où qu’ils maîtrisent leur nomenclature. Mais si l’un dit que Charles II avait les cheveux châtain foncé, l’autre le comprendra de façon suffisamment précise pour tous les buts qu’ils peuvent avoir et il s’agira d’une prédication déterminée.

34Et Peirce ajoute un peu plus loin :

Il paraît étrange, quand on y pense, qu’un signe laisse son interprète suppléer une part de sa signification ; mais l’explication de ce phénomène réside dans le fait que l’univers entier — pas seulement l’univers des existants, mais cet univers plus large, qui inclut l’univers des existants comme partie, l’univers que nous sommes habitués d’appeler « la vérité » — que tout cet univers soit traversé de signes, voire qu’il se compose uniquement de signes. Remarquons, au passage, que cela n’est pas sans rapport avec la question du pragmaticisme.

35Dans un langage plus technique, Peirce emprunte au logicien De Morgan l’expression « univers du discours » pour désigner cet aspect du contexte d’usage qui comprend ce que doivent partager deux interlocuteurs tels les deux Anglais du train (c’est-à-dire une collection limitée d’objets — précisons qu’il s’agit d’objets logiques et donc d’entités susceptibles d’agir, selon les normes conventionnelles du langage, soit comme sujets soit comme prédicats. Par ailleurs, à titre d’objets ils sont déjà sujets de représentation). L’univers du discours est ce qui permet ici au locutaire de réduire le champ des possibles de la référence (s’agit-il de Charles II d’Angleterre, d’Espagne, de France, du roi de Naples, ou d’un autre ?) et donc d’utiliser le nom/index « Charles II » comme sujet (suffisamment) déterminé d’une proposition : il présume alors, sans questionner l’hypothèse, qu’il s’agit bien du monarque Anglais. De la même façon, je présume, lorsqu’on me dit que « cette table est solide » et qu’il n’y en a qu’une dans la pièce, que c’est bien la table qui se trouve devant moi qui a déterminé la proposition-token et l’usage de l’index « cette ». Le rôle de l’univers du discours, en somme, est d’assister au processus d’indexation dans un contexte précis grâce à la connaissance que nous avons du langage (le « bon sens », comme le dit Peirce). En outre, si le voyage en train réunit, plutôt que deux sujets britanniques, deux historiens du Moyen-Âge français, il y a fort à parier que la mention par l’un de Charles II évoquera pour l’autre ce roi également connu sous le nom de Charles le chauve.

36Certes, la notion peircéenne d’univers du discours n’est en aucune manière une version avant la lettre des jeux de langage chez Wittgenstein. Mais elle participe néanmoins d’une conception voisine, antiréductionniste, du langage qui s’oppose à la réification du sens. Selon Peirce, comme on l’a vu, le sens d’une proposition, lequel compte sur l’identification de son objet, dépend des usages du langage auxquels la proposition doit ressembler, compte tenu que ces usages participent d’un univers du discours composé d’objets déjà « sémiotisés ». Ainsi la « pré-proposition » : « cette table est solide », si elle montre, à travers d’autres cas où une telle proposition s’est appliquée, les qualités que la table devra posséder afin de pouvoir la représenter, montre également à travers cette « photographie composite » l’usage de l’index « cette », permettant alors au « bon sens » d’assumer que c’est bien de la table qui se trouve devant moi au moment où l’énoncé est prononcé qu’il s’agit, dans la mesure où elle a existentiellement déterminé l’usage de l’adjectif démonstratif. L’image, bien qu’elle n’« indexe » pas (ce qu’elle ne saurait faire), contribue néanmoins à l’« indexation » par analogie avec d’autres propositions.

37De même, Wittgenstein élabore l’idée des jeux de langage pour illustrer que le sens et la signification des énoncés ne peuvent être considérés sans envisager un contexte d’usage. Dans le Tractatus, on l’a vu, le sens de la proposition est soumis à la signification des noms, laquelle est conçue comme une relation de référence univoque et rigide entre les noms et les objets du monde. Au moyen des jeux de langage, le « second » Wittgenstein substitue à cette conception une élucidation pragmatique de la signification fondée sur les divers usages (et buts) auxquels différents contextes soumettent le langage. Par exemple, Wittgenstein note qu’il n’existe aucun critère, aucune propriété nécessaire et suffisante qui permettrait de définir tout ce qu’on entend par des mots tels « jeu », « langage », « intelligence », « solidité ». En l’absence de contexte, de tels mots demeurent vagues. Cela vaut également pour un énoncé comme « cette table est solide », qui, selon l’usage, peut être interprété comme une question, une affirmation, une incitation à y déposer un objet lourd, une appréciation positive de la façon dont une table a été réparée, etc. Aussi, une fois évanoui le présupposé essentialiste de l’univocité référentielle ce n’est plus un monde pré-déterminé qui sert de référence, mais un monde vécu fondé dans et par les usages du langage (les jeux de langage), et qui correspond à ce que Wittgenstein nomme une « forme de vie ». Là encore la pensée de Wittgenstein se montre compatible avec celle de Peirce lorsque ce dernier écrit :

À la question de savoir si un certain squelette qu’on vient de découvrir est le squelette d’un homme plutôt que d’un anthropoïde, la réponse « oui » et la réponse « non » pourraient en un sens se justifier. En effet, étant donné notre conception de ce qu’est un homme, étant donné qu’elle s’est formée sans que l’on songe à la possibilité d’une créature comme celles dont relève ce squelette, la question n’a réellement pas de sens. (1902, Ms 596, ISP 17, cité in Chauviré, 1995, p. 18).

38Or, qu’elle est « notre conception de ce qu’est un homme » selon Peirce ? C’est la croyance que nous avons que, lorsque nous utilisons le terme « homme » pour désigner l’objet que nous cherchons à représenter selon une visée (purpose) précise, ce dernier se comportera de façon conforme à nos attentes — lesquelles sont évidemment susceptibles de se manifester très concrètement dans nos vies (en termes wittgensteiniens : susceptibles de manifester des « formes de vie »). C’est là, en fait, le principe même du pragmatisme peircéen que résume la célèbre maxime de 1878 : « Considérer quels sont les effets pratiques que nous pensons pouvoir être produits par l’objet de notre conception. La conception de tous ces effets est la conception complète de l’objet » (W 3 : 365, en français dans le texte). Comprendre un concept consiste alors à comprendre l’ensemble des effets qui seraient susceptibles de résulter de ses applications, de ses usages. Toute proposition est donc une source d’attentes en ce qui concerne à la fois le prédicat et le sujet (cf. CP 5.542). La photographie composite règle les attentes en fonction du prédicat : par exemple, on s’attend d’une chose dont on dit que c’est un homme ou dont on dit qu’elle est solide qu’elle se comporte de façon à ressembler à toutes ces autres choses pour lesquelles nous avons déjà fait un usage semblable du même prédicat. Puis sur la base de pareilles attentes, la croyance que constitue notre conception se manifestera dans les actions que nous sommes susceptibles d’effectuer dès lors qu’est indiquée — grâce à l’index — l’occasion de cette conception. En somme, si le sens d’une proposition telle « la table est solide » requiert préalablement une ressemblance à d’autres propositions où ont été utilisés soit le prédicat soit le terme qui, une fois indexé, tient lieu de l’objet — ce qui suppose, on l’a vu, une série ou encore une famille d’usages — sa signification, quant à elle, réside dans ses conséquents (ses interprétants) tels qu’ils sont déterminés par les contextes d’usages spécifiques de la proposition. Pour reprendre l’exemple donné plus tôt, il en est ainsi lorsque, dans un contexte communicationnel donné, l’énoncé « la table est solide » est compris comme un argument et convainc quelqu’un de déposer un objet lourd sur la table en question. Or, de tels conséquents doivent s’intégrer à la série (ou famille) des conséquents qui résultent (où sont susceptibles de résulter) des usages déjà réalisés du prédicat (ou du terme-sujet) mais demeurent indéterminés tant et aussi longtemps que la proposition ne fait pas l’objet d’une croyance (dans un jugement où dans une assertion), ce qui est préalable à son usage à titre d’argument.

39Le rapprochement que je propose ici entre la pensée de Peirce et celle du « second » Wittgenstein soulève bien entendu de nombreuses questions quant à leurs attitudes respectives eu égard à la vérité, à la réalité (en particulier la réalité des généraux), au doute et à la certitude, etc. Il est hors de question de se lancer ici dans de telles comparaisons qui requerraient de longs éclaircissements. Ceci dit, mon propos me conduit à considérer un dernier point de contact entre les deux philosophes quant à la problématique de l’« image », lequel permet, il me semble, de pousser de l’avant l’entreprise comparative. Je n’en dirai que quelques mots en sachant fort bien que cela mériterait un développement considérablement plus poussé que ce qu’il m’est possible d’offrir ici. Il s’agit de considérer une compatibilité entre les propos de Wittgenstein sur les « ressemblances de famille » et la notion peircéenne d’interprétant que l’on a rencontré plus haut alors qu’il était question de la « photographie composite » et des « effets pratiques » de nos conceptions.

40La notion de « ressemblance de famille » siège au cœur même de la critique de Wittgenstein à l’endroit de l’atomisme et de l’essentialisme. Elle repose sur l’existence de termes généraux, parmi eux les concepts de « jeu » et de « langage » (et donc, par conséquent, celui de « jeu de langage »), pour lesquels — comme je l’ai déjà mentionné — aucune définition critérielle de leurs objets ne saurait s’appliquer. Cela signifie que les différents objets (choses, relations, ou activités) que l’on désigne par ces termes ne possèdent aucune commune essence, aucun trait nécessaire et suffisant qui pourrait servir à légitimer le fait qu’ils soient ainsi nommés. Conséquemment, c’est dans nos usages, c’est-à-dire au sein des jeux de langage, que la signification de ces termes se règle. Et pourtant, en pratique, de tels usages ne sont aucunement anarchiques. Selon Wittgenstein, cela vient en partie du fait que nos usages de ces noms reposent sur des configurations complexes et variables d’analogies et désignent des objets dont on conçoit dès lors qu’ils peuvent être représentés de la sorte. Par conséquent, à considérer les différentes activités que l’on nomme « jeux », explique Wittgenstein, nous serions conduit à reconnaître non pas qu’ils partagent tous une seule et même propriété ou encore un ensemble clos de propriétés, mais plutôt un réseau complexe et ouvert fait de différentes ressemblances « qui s’entrecroisent et s’enveloppent les unes sur les autres » (IP, § 66). Par exemple, à supposer les jeux « A », « B », et « C », il est possible que les propriétés qui unissent le jeu « A » et le jeu « B » diffèrent de celles qui unissent le jeu « A » et le jeu « C » ou encore le jeu « B » et le jeu « C ». Il peut donc arriver que le terme « jeu » s’applique à deux activités qui n’ont rien en commun, bien qu’elles partagent toutes les deux des ressemblances diverses avec d’autres activités nommées « jeux ». En somme, ce qui justifie l’application du terme « jeu » à une activité quelconque c’est la possibilité qu’une telle application s’inscrive au sein de la famille (ou série indéfinie) des autres usages du terme — ce qui ne présume en rien qu’une telle représentation de l’activité en question (par exemple : l’énoncé « ceci est un jeu ») ne soit jugée comme adéquate ou juste.

41Tout au long de sa carrière Peirce s’est beaucoup intéressé aux problèmes de taxonomie. En particulier, il s’est longuement penché sur la classification des sciences. Dans une section du « Minute Logic » de 1902 consacré à cette question, il s’interroge sur la signification qu’il faut donner à la notion de « classe réelle » ou « naturelle ». Après avoir décrié les a priori métaphysiques de nombreux taxonomistes (la classification des sciences n’a rien à voir avec la métaphysique, insiste-t-il), Peirce se tourne vers la question des propriétés essentielles des classes d’objets. La position de départ est plutôt orthodoxe : « une classe, bien entendu, est la somme totale des objets pouvant exister dans l’univers, quels qu’ils soient, et qui sont d’une certaine description » (CP 1.204). Les différents membres d’une classe donnée, propose ensuite Peirce, doivent leur appartenance à cette dernière en vertu d’une cause finale commune. Un tel but, souligne-t-il, n’est autre qu’un désir opératoire et donc un général. Tout désir, en fait, est général puisqu’il est désir pour un type de chose ou d’expérience : si je désire une tarte aux pommes, explique Peirce (dans un texte qui date d’environ 1895, selon les éditeurs des CP), ce n’est pas une tarte précise et individuelle que je désire mais un type d’objet à quoi doit appartenir chaque tarte individuelle (cf. CP 1.341). Ceci dit, Peirce reconnaît qu’un désir est toujours plus ou moins variable ou vague et que les tentatives pour le réaliser conduisent très souvent (si ce n’est la plupart du temps) à l’adoption d’un compromis. En matière de classification, il s’ensuit que les objets s’agglomèreront (cluster) autour de certaines qualités intermédiaires (middling) distribuées sur eux de manières inégales et variables de façon à ce que certaines qualités puisse servir à décrire une occurrence donnée du concept, alors que d’autres décriront une occurrence différente du même concept (CP 1.207). Et Peirce d’ajouter aussitôt :

Une conséquence de tout ceci mérite une attention particulière puisqu’elle nous intéressera beaucoup dans notre classification des sciences, et ce, bien qu’on la néglige la plupart du temps et la présumons différente de ce qu’elle est vraiment. À savoir : il peut être entièrement impossible de tracer clairement une ligne de démarcation entre deux classes, même si en stricte vérité ces classes sont réelles et naturelles. À savoir : cela se produira lorsque la forme autour de laquelle s’agglomère les individus d’une classe et la forme autour de laquelle s’agglomère les individus d’une autre classe ne sont pas tant dissemblables et que des variations de chacune des formes intermédiaires puissent s’accorder précisément. Dans un tel cas, il est possible de savoir pour chaque forme intermédiaire quelle proportion des objets de cette forme avait une finalité (purpose) et quelle proportion en avait une autre. Mais à moins de posséder une information supplémentaire, nous ne pouvons dire lesquels d’entre eux avaient une finalité et lesquels en avaient une autre (CP 1.208).

42À sa manière Peirce exprime ici des idées qui, on le voit bien, sont très proches de celles que défend Wittgenstein dans les Recherches. Voyons brièvement le contexte dans lequel émergent ces idées et comment elles se traduisent en termes à la fois pragmatiques et sémiotiques.

43Selon Peirce, le rapport d’un individu à sa classe doit être régulé par une cause finale, une finalité (purpose), qui assure autant que possible l’uniformité ou la régularité du divers individuel. Ce principe guide l’ensemble des réflexions logiques de Peirce, que le propos soit sémiotique, taxonomique, ou encore cosmologique. Une telle finalité se présente comme un idéal — une loi ou une habitude. Mais selon la pensée mature du philosophe nous ne pouvons qu’espérer que les phénomènes se conformeront éventuellement et régulièrement à lui. En termes sémiotiques, c’est l’objet « complètement » représenté — c’est-à-dire la réalisation de l’interprétance — qui constitue la cause finale :

La finalité de tout signe est d’exprimer un « fait » et, en étant joint à d’autres signes, d’en venir aussi près que possible à déterminer un interprétant qui serait la Vérité parfaite, la Vérité absolue, et en tant que tel (nous pouvons au moins utiliser ce langage) qui serait l’Univers même. Aristote cherche à l’aveuglette une conception de la perfection, ou entéléchie, qu’il ne parvient jamais à rendre claire. Nous pouvons adopter ce mot pour désigner le fait même, c’est-à-dire le signe idéal qui serait tout à fait parfait et ainsi identique — de l’identité qu’un signe peut avoir — à la matière dénotée unie à la forme même signifiée par elle. L’entéléchie de l’Univers de l’être, l’Univers en tant que fait, sera cet Univers sous son aspect de signe, la « Vérité » de l’être. La « Vérité », le fait qui n’est pas abstrait mais complet, est l’interprétant ultime de tout signe.

44C’est en ce sens qu’il faut comprendre que, pour Peirce, la finalité d’un signe est d’être interprétée. Aussi, si l’objet, comme je l’ai mentionné dans la section précédente, agit comme cause efficiente de la sémiose et détermine le signe, c’est parce que l’objet interprété — c’est-à-dire l’objet tel que représenté de façon adéquate (ou vraie) par l’interprétant — en est la cause finale. C’est en ce sens qu’il est possible de dire que l’objet cherche ou vise à se faire représenter. Dans les termes de la maxime pragmatique, c’est dans la possibilité d’élucider la signification d’une conception, c’est-à-dire dans la possibilité de rendre nos idées claires en considérant leurs effets, leurs conséquents, que se manifeste l’espoir de régularisation d’un divers formé des multiples et différents objets singuliers auxquels renvoient nos conceptions. Enfin, en termes phanéroscopiques, simplement, la cause finale est un Troisième dont la fonction est de réguler la relation entre un Premier et un Deuxième de façon à ce que cette relation soit prévisible eu égard à l’ensemble de ses occurrences possibles. Il convient de souligner qu’une telle conception, dans son ensemble, est étrangère aux thèses des Recherches philosophiques. C’est-à-dire qu’on ne saurait voir d’équivalence au sens strict entre la conception wittgensteinienne des ressemblances de famille et la cause finale peircéenne comme idéal-type. En effet, le réalisme peircéen — car c’est bien de cela dont il s’agit en définitive —, n’est-il pas plus radical que celui du « second » Wittgenstein ? Mais alors, comment expliquer l’apparentement des propos de Peirce cités ci-haut avec ceux de Wittgenstein ?

45On a vu que, selon Wittgenstein, la ressemblance de famille regroupe l’ensemble des propriétés réunissant les différents usages d’un terme général, entendu que ces propriétés se distribuent de façons complexes et variables. Pour paraphraser les Recherches, on pourrait dire qu’il faut reconnaître différentes ressemblances — et donc différentes façons — selon lesquelles divers usages/occurrences peuvent être réunis sous la bannière générale d’un concept. Or, la possibilité de rapprocher ici les propos de Peirce avec ceux de Wittgenstein repose sur la distinction importante chez le premier entre cause finale et cause efficiente. Suivant Aristote, explique Peirce :

[…] par cause finale, nous devons entendre cette façon d’occasionner [« bring about »] des faits selon laquelle une description générale d’un résultat est appelée à se produire, sans considération aucune de toute compulsion [« force »] l’amenant à se produire de telle ou telle façon ; bien que les moyens puissent être adaptés au but. Le résultat général peut être occasionné d’une façon à un moment, et d’une autre façon à un autre moment. La causalité finale ne détermine pas la façon particulière dont cela sera occasionné, mais simplement que le résultat aura un certain caractère général.

La causalité efficiente, pour sa part, est une compulsion déterminée par un état des choses particulier. L’action de cette compulsion est de forcer la situation à changer d’une manière parfaitement déterminée. Et quelque soit le caractère général du résultat, cela ne concerne aucunement la causalité efficiente (CP 1.211-212, je souligne).

46De toute évidence, ce qui est commun ici aux deux philosophes est une forme d’anti-déterminisme. En effet, là où Peirce rejoint en partie Wittgenstein c’est dans l’idée qu’il existe différentes façons selon lesquelles diverses occurrences peuvent appartenir à une classe. On peut illustrer cette idée à partir de l’exemple que donne Wittgenstein : ainsi, à supposer la classe des « jeux », celle-ci peut être représentée par des pratiques, des activités très diverses et donc par des usages forts différents du mot « jeu ». Selon Peirce, chacun de ces usage peut être compris comme une tentative de satisfaire la même cause finale qui consiste à désigner ou à représenter tout ce à quoi le terme « jeu » peut s’appliquer (ce qui comprend aussi les conséquents de ces applications) — ce « tout » constituant un idéal-type ouvert, ce que Peirce nomme une habitude. En outre, ces usages peuvent ne rien avoir en commun si ce n’est, selon Peirce, d’actualiser une même finalité, qui, faut-il le souligner, est par nature générale et, par conséquent, indéterminée. De cette généralité découle que Peirce, comme on l’a vu plus haut, conçoit que le désir qui fonde une classe est toujours plus ou moins variable ou vague et qu’une occurrence donnée peut être prise en charge par de nombreux désirs, par différentes finalités (elles-mêmes variables ou vagues), et donc appartenir plus ou moins à différentes classes. Il faut souligner, par ailleurs, que Peirce voyait dans ce processus d’actualisation d’une cause finale la loi de l’esprit ou loi de la formation des habitudes. Ce genre de loi n’est pas mécanique mais stochastique, c’est-à-dire qu’elle n’influence pas directement ou nécessairement les phénomènes comme c’est le cas des lois mécaniques. Plutôt, la loi de l’esprit rend compte du fait qu’un des résultats de la manifestation d’un événement (quel qu’il soit) est de favoriser la répétition de ce type d’événement et la formation d’une habitude à cet égard. La probabilité d’une telle répétition est le fruit non d’une quelconque nécessité, mais d’un pur hasard (« absolute chance ») dont la tendance générale est de s’organiser.

En vérité, écrit Peirce, l’esprit n’est pas assujetti à la ‘loi’ en un sens aussi rigide que l’est la matière. Sa seule expérience est celle de forces douces qui le rendent tout simplement plus apte qu’il ne le serait autrement à agir d’une certaine manière. Il reste toujours une certaine part de spontanéité arbitraire dans son action, sans quoi il serait mort (CP 6.148).

47Contrairement à la loi mécanique, la loi de l’esprit suppose une continuité, un continuum ouvert et potentiellement changeant d’occurrences qui se manifestent en actualisant de façons diverses — c’est-à-dire non soumises à un déterminisme rigide — une cause finale, soit l’habitude. La « photographie composite » dont il a été question plus tôt constitue à mon avis un tel continuum ; il en est de même, il me semble, pour ce que le « second » Wittgenstein entend par la notion de « ressemblances de famille ».

48Chez les photographes, l’expression « photographie composite » réfère à une image composée de deux ou plusieurs prises de vue distinctes les unes des autres et imprimées sur une même photo. Au tournant du siècle dernier, cette technique a été adoptée par le cousin de Darwin, le statisticien et fondateur de l’eugénisme « scientifique », Francis Galton, pour démontrer — mais sans réel succès — l’existence de types physiques propres entre autres aux criminels et aux scientifiques. Galton superposait des photographies en gros plan de ses sujets. Bien que distinctes, les prises de vues devaient néanmoins être suffisamment ressemblantes (cadrages, éclairage, et sujet) pour qu’on puisse voir une forme « cohérente » une fois effectuée la synthèse des images. L’usage galtonien de la photographie composite était certes connu de Peirce et on pourrait croire que l’usage métaphorique qu’il lui prête s’en inspire. Mais l’approche de Galton diffère de celle de Peirce. En effet, la photo composite galtonienne vise la production d’une occurrence imaginaire et idéale qui contiendrait tous les traits communs distribués sur les visages des sujets photographiés. Elle vise à définir son sujet en offrant une occurrence idéale d’un type à partir de l’ensemble de ses caractères nécessaires et suffisants. Or, cette conception de la photographie composite se saurait être transposée telle quelle à l’usage métaphorique qu’en fait Peirce, et ce, pour au moins deux raisons. Premièrement, Peirce, non moins que Wittgenstein, réfute la thèse des images mentales — entendu que le terme « image » se réfère ici à quelque chose d’à la fois singulier et déterminé :

[…] il est clair qu’aucun homme n’a une image vraie du chemin qui conduit vers son bureau, ou de n’importe quelle autre chose réelle. En effet, il n’en a pas d’image du tout, à moins de pouvoir non seulement la reconnaître, mais l’imaginer (vraiment ou faussement) dans tous ses infinis détails. S’il en est ainsi, il devient extrêmement douteux que nous ayons jamais dans notre imagination quelque chose comme une image (CP 5.300).

49Au sens strict, en somme, l’image est trop déterminée pour être générale. Le problème est que l’approche de Galton vise précisément la production d’une image unique qui synthétiserait une série de traits communs. On voit mal comment Peirce pourrait se rallier à cette façon d’envisager un général. Dès lors, il est possible de conjecturer que si Peirce s’intéresse à l’image composite comme métaphore d’un général c’est vraisemblablement parce qu’il l’envisage d’un point de vue différent. Cette conjecture nous conduit à l’autre raison pourquoi l’usage galtonien ne saurait se marier aux conceptions peircéennes. Cela concerne la loi de l’esprit qui, on s’en doute bien, suppose une toute autre conception du compositing que celle de Galton. C’est que chez ce dernier, les cas intermédiaires sont tout simplement abandonnés ; cela implique que le général n’a rien d’un continuum ce qui pourtant est essentiel à la conception peircéenne de la généralité. Une hypothèse plausible pour expliquer l’arrimage de la métaphore de la photographie composite aux autres conceptions et convictions du philosophe américain a été émise récemment par Christopher Hookway : il s’agirait d’une tentative de Peirce pour réviser la théorie kantienne du schéma mais sous l’angle d’un continuum iconique. En outre, plutôt qu’une seule et unique image composite à la manière de Galton, nos idées offriraient un véritable cinéma composite formé d’images elles-mêmes composites.

50Un des aspects importants du réalisme de Peirce consiste à considérer que les généraux sont réels. C’est-à-dire qu’ils ont une réelle influence sur ce qui existe, sur les faits. Mais une telle influence ne saurait cependant être directe à la manière d’une cause efficiente. Au contraire, l’influence d’une cause finale sur les occurrences (ou les usages) qui la manifeste est indirecte. Dans « The Law of Mind », Peirce explique qu’on ne peut rendre compte de l’influence d’un général sur les diverses occurrences qui le manifeste qu’en démontrant que celles-ci participent à un continuum d’occurrences. Le continuum assurant, au-delà des différences entre les occurrences, la cohésion d’une classe ouverte : en effet, dans un continuum deux ou plusieurs occurrences peuvent différer pourvu qu’il existe entre elles des intermédiaires conçus par Peirce en référence à l’idée mathématique des infinitésimaux. C’est bien ce qui semble se produire avec la photographie composite, c’est-à-dire dès lorsqu’une habitude (une série, famille, ou continuum d’usages) sert d’interprétant pour un usage donné.

51Bref, tel que l’entend Peirce, si l’interprétant iconique s’apparente à la photographie composite, c’est parce qu’il permet à un terme ou à une proposition de représenter un objet en offrant une image multiple et continuent d’une série d’usages à laquelle ils ressemblent. La possibilité de l’adéquation de la représentation repose sur cette ressemblance. La série n’est déterminée par rien d’autre que par des usages qui finissent par former des habitudes. C’est l’organisation du hasard, en somme, qui permet au langage de se régulariser en formant des habitudes qui, je l’ai mentionné plus tôt, motivent jusqu’à un certain point les usages subséquents, et ce, malgré le statut symbolique du langage. Or, si la série est ouverte c’est que l’habitude n’est pas déterministe au sens fort ou absolutiste du terme, ce que montre bien la relative diversité des usages du langage. Selon Peirce, en effet, une Troisièmeté qui n’est pas dégénérée doit contenir une part de Premièreté, de hasard, ce qui assure la croissance dans l’univers. Ainsi, s’il est vrai qu’on peut distinguer entre langue vivante et langue morte, c’est bien parce qu’il reste dans la première une part de spontanéité, de nouveauté, et de hasard qui se manifeste dans les usages. La seule difficulté, s’il en est, concerne la ressemblance. En effet, la loi de l’esprit n’étant pas une loi mécanique, on sait qu’il est possible pour au moins deux des occurrences qui la manifeste de n’avoir rien en commun. Et pourtant, toutes les occurrences doivent se ressembler puisqu’elles sont sous l’influence d’une même habitude et entretiennent entre elles un rapport iconique. Comment expliquer ce paradoxe ? La réponse est que ce n’est pas un paradoxe du tout si l’on considère ce que je soulignais plus tôt, à savoir que la loi de l’esprit suppose un continuum d’occurrences. En effet, que les occurrences se ressemblent ne signifie pas qu’elles soient toutes identiques les unes aux autres, loin de là :

[…] lorsque l’esprit déclare que ce qu’il perçoit maintenant, ou se rappelle avoir vu hier, ressemble à ce qu’il a vu la semaine dernière, la ressemblance, bien qu’elle soit accompagnée d’une sensation particulière et spécifique comme le sont tous les processus mentaux, est principalement un fait, un fait mental, et la sensation est sans conséquence si ce n’est que d’être l’annonce de ce fait. Le fait est qu’en vertu d’un processus mystérieux en notre profondeur, les deux sentiments s’unissent en une notion. Pour appeler cela d’un nom familier, je le nomme association par similarité. Mais les idées unies grâce à une puissance intérieure mystérieuse ne sont pas toujours entendues comme similaires. Des contraires sont aussi réunis de la sorte. Ainsi réunies également sont des idées et des sensations que l’esprit ne déclare ni comme similaires ni comme contraires […] De façon générale, ce que l’esprit décrète c’est que le sentiment ou l’idée de la veille et celle d’aujourd’hui appartiennent à un même système, dont il forme une conception. Un concept n’est pas qu’un simple regroupement mélangé d’occurrences, — cela en est l’espèce la plus grossière. Un concept est l’influence vivante qu’opère sur nous un diagramme, ou une icône, dont plusieurs parties sont connectées dans la pensée à un nombre équivalent de sensations ou d’idées. La loi de l’esprit est que les sensations et les idées s’attachent ensemble dans la pensée de façon à former des systèmes (CP 7.467).

52En somme, il est clair que de telles « connections » iconiques peuvent aller dans plusieurs sens et que, par conséquent, il est parfois impossible de tracer les frontières d’un concept, sinon que de façon purement artificielle — ce que reconnaît Peirce, par ailleurs (cf. CP 1.222).

53Voyons maintenant ce que la conception wittgensteinienne des ressemblances de famille a en commun avec l’interprétant peircéen conçu sous l’angle de la photographie composite. Pour commencer, il convient de souligner que ces deux notions sont loin d’être des synonymes. En effet, l’interprétance a une portée beaucoup plus vaste que les ressemblances de famille, et la photographie composite ne correspond qu’à un seul aspect, aussi fondamental soit-il, de la signification d’un terme ou d’une proposition. Peirce avait une conception inférentielle de la signification et la photographie composite — cette habitude qui s’établit dans l’usage (ou les usages) — assure ni plus ni moins pour lui un rôle normatif dans l’hypothèse de la signification d’un terme ou d’une proposition, c’est-à-dire dans la croyance qui fonde des attentes sur les conséquents de leur utilisation au sein d’un univers du discours donné. Ainsi, quand à la seule mention « il pleut », je saisis mon parapluie avant de sortir de chez moi, l’hypothèse que je fais est que l’usage de cet énoncé dans le contexte en question ressemble à des usages précédents avec lesquels, je suppose, il se sérialise. Sur la base de cette présumée ressemblance — qu’on pourra par la suite vérifier avec plus ou moins de précision selon nos besoins — une attente se manifeste qui dès lors trouve une de ses expressions dans le geste de saisir un parapluie. Mais cette attente peut également se manifester dans l’éveil de certains sentiments ou encore dans une foule d’autres gestes et d’idées. L’interprétance en général s’offre comme le continuum (c’est-à-dire l’ensemble ouvert et indéfini) de tous les effets possibles, actuels, et habituels des objets que l’on représente d’une façon ou d’une autre par un signe et qui en constitue la cause finale. Ce qui n’est qu’une façon de paraphraser la maxime du pragmatisme. Il n’y a pas de concept équivalent à l’interprétant chez Wittgenstein mais il ne serait pas faux de dire que les ressemblances de famille fonctionnent « comme » des interprétants à certains égards.

54Notons d’abord que si l’idée du continuum n’est pas incompatible avec les ressemblances de famille, il est même des endroits où Wittgenstein nous permet de supposer qu’il les conçoit de la sorte. Ainsi, au § 35 de la Grammaire philosophique [PG], alors qu’il réfute la conception selon laquelle la compréhension d’un mot nécessiterait une représentation mentale de l’objet général qu’il désigne, Wittgenstein note que la parenté entre les objets dont le concept est le signe ne saurait concerner une quelconque propriété ou un composant nécessaire et suffisant, mais plutôt une multiplicité de ressemblances distribuées de façon variable sur les différents objets ainsi désignés selon les usage :

[la parenté], écrit-il, peut relier les membres apparentés à la façon d’une chaîne, de telle sorte que l’un est relié à l’autre par des membres intermédiaires (« Zwischenglieder ») et deux membres proches l’un de l’autre peuvent avoir des traits en commun et se ressembler, tandis que d’autres, plus éloignés, n’ont plus rien en commun, et appartiennent cependant à la même famille. Oui, même s’il y a un trait commun à tous les membres d’une famille, ce n’est pas là-dessus que doit reposer la définition du concept. […]

Ainsi, il n’y a pas de caractéristique commune à toutes les choses que nous appelons des jeux. Mais on ne peut pas dire non plus que le mot « jeu » a plusieurs significations indépendantes les unes des autres. […] On appelle « jeux » des processus apparentés les uns aux autres de diverses façons, et entre lesquels existe une multitude de passages.

On pourrait dire : dans ce cas, l’usage du concept ou du nom collectif est justifié par le fait qu’il y a des passages d’un membre à l’autre. — Mais maintenant, on pourrait objecter qu’il existe des transitions entre toutes choses et que, de ce fait, le concept n’a plus de limite. Ici, je dois dire que la plupart du temps il n’y en a pas, et qu’on le détermine en disant : « par connaissance, nous voulons dire tel et tel processus, et d’autres semblables ». Et plutôt que « d’autres semblables », j’aurais pu dire : « et des processus apparentés de mainte façon ».

55Ce passage, comme bien d’autres dans ce texte, anticipe clairement le propos des Recherches philosophiques. Or, cette chaîne composée d’objets intermédiaires ne s’apparente-t-elle pas précisément à un continuum, d’autant plus que Wittgenstein considère les ressemblances de famille comme ouvertes et théoriquement sans limite ? Par ailleurs, comme c’est le cas pour l’habitude chez Peirce, c’est bien à ce continuum de ressemblances, d’usages, et non à quelque méta-concept ou « règle d’un type supérieur » (PG § 72) que revient d’assurer que nos jeux de langage ne sont pas anarchiques. En effet, comme on l’a vu, la notion de ressemblances de famille vise à libérer la philosophie du langage du recours aux définitions critérielles ou analytiques pour rendre compte de concepts dont l’usage pour désigner tel ou tel objet ne saurait être déterminé par de telles définitions. Il s’ensuit, explique Wittgenstein, qu’il n’est nullement nécessaire de connaître la définition critérielle d’un concept pour en faire l’usage et que même l’absence de critères communs ne cause aucun préjudice à l’usage. La seule façon d’expliquer un concept (ou de l’utiliser convenablement) est alors de référer à des exemples d’usages. Dans un esprit tout à fait voisin Peirce écrit qu’on « ne peut conduire un homme à voir d’une chose qu’elle est rouge, ou belle, ou touchante en décrivant la rougeur, la beauté, ou le pathétique. On ne peut que pointer vers une autre chose rouge, belle, ou pathétique et dire ‘Regardez ici aussi pour quelque chose qui ressemble à cela’« (CP 1.217). On voit jusqu’à quel point la conception de Peirce, même si elle diffère de celle de Wittgenstein de façon importante — notamment en ce qui concerne l’idée de cause finale — le conduit à développer une position analogue. Or, selon Peirce, la description analytique est tout simplement incapable de rendre compte de ce qu’il nomme le « troisième degré de clarté » dans la l’élucidation des concepts et qui correspond à l’ensemble ouvert et continu des effets ou conséquents d’une idée ou d’une conception ; c’est-à-dire qu’elle est incapable au seul moyen d’une analyse critérielle de rendre compte de tout ce qui relève de la formation d’habitudes à travers un certain nombre d’occurrences concrètes et qui constitue différentes façons de réaliser, dans la représentation (ou sémiose), la cause finale d’un signe. Peirce ne nie pas qu’il soit possible d’offrir des définitions critérielles satisfaisantes ou utiles des termes généraux, mais une des conséquences de sa conception est que même s’il était possible de définir ainsi le « rouge », le « pathétique », ou le « jeu », de tels critères n’auraient rien à voir avec l’élucidation pragmatique de ces termes en question, laquelle doit viser leur finalité en considérant un continuum d’occurrences. De tels critères peuvent bien être considérés comme autant de moyens à travers lesquels un objet réalise sa finalité (cf. CP 1.220), il n’en demeure pas moins qu’elle ne les détermine pas par nécessité. Ce qui signifie qu’on ne saurait déduire la cause finale d’un concept à partir de sa définition : « on ne peut jamais, écrit Peirce, tirer de conséquences à l’aide de termes généraux » (1976, 4 : 211).

56La contrepartie de cette remarque, qui n’est aucunement inconciliable avec ce que défend Wittgenstein, est que la seule connaissance de la définition d’un concept est insuffisante pour accéder pleinement à sa signification et en prévoir les conséquents. Aucune liste de critères — encore moins une liste fermée — ne permet l’élucidation pragmatique des idées. C’est pourquoi la signification de termes comme « rouge » ou « beau » ne peut se trouver que dans l’ensemble des usages, des habitudes, qui, dans des sémioses données, en réalisent éventuellement la finalité et ce, sans que cette dernière ne les déterminent par compulsion ou force de loi à le faire. En cela, Peirce est amené à conclure, comme Wittgenstein, qu’il n’est pas nécessaire (bien que cela puisse être utile selon les cas !) de posséder une définition analytique de l’objet d’un concept pour pouvoir en faire l’usage et l’interpréter : il suffit d’en connaître l’usage ou l’habitude, c’est-à-dire de connaître les effets reproductibles que son usage est susceptible de produire selon telle ou telle circonstance. Et à ce titre, les photographies composites de Peirce et les ressemblances de famille de Wittgenstein ont bien une fonctionnalité commune au sein des univers du discours chez l’un et des jeux de langage chez l’autre — où, pourrait-on dire en paraphrasant Wittgenstein, ils sont « à la maison » (Zettel, § 391) — et qui consiste à permettre la compréhension et l’utilisation des concepts indépendamment des définitions critérielles. Dans les termes de Peirce, cette fonctionnalité commune est bien celle qui incombe à l’interprétant au sein de la sémiose et dont la tâche consiste, dans le cas qui nous concerne, à mettre en relation concepts et objets. Ce qui suppose bien, en définitive, un modèle ternaire de la signification fondé sur la médiation.

57Une bonne partie des sections des Recherches consacrées aux ressemblances de famille ont pour but de démontrer que l’absence de critères communs en ce qui concerne les usages et les objets de nos concepts, l’absence de règles absolues, ne nous condamne ni au chaos ni à une régression (ou dérive) sans fin de la signification selon laquelle une explication en explique une autre et ainsi de suite indéfiniment. Dans le premier cas, l’erreur consiste à croire que la présence d’une part de vague dans la façon qu’on a de désigner les objets rendrait tous nos énoncés entièrement indéterminés. Dans le second cas, il faut reconnaître qu’une telle dérive ne pourrait se produire qu’à partir du moment où nous chercherions à bannir de notre langage toute trace de vagueur, toute indétermination — ce qui, à proprement parler, est impossible dans tous les usages « ordinaires » du langage. Peirce s’était lui aussi confronté à ces mêmes démons. En effet, comme c’est le cas pour les ressemblances de famille, la série des interprétants d’un terme est ouverte et indéfinie. D’une part, on l’a vu, Peirce adopte une conception synéchiste ou continuiste de la sémiose : tout signe est l’interprétation d’un signe précédent qui doit être interprété dans un signe subséquent, et ce, ainsi de suite indéfiniment. C’est le principe même de la loi de l’esprit. Le problème toutefois avec cette conception c’est que, théoriquement, elle risque, elle-aussi, de conduire vers une régression/progression infinie de la signification qui rendrait impossible, entre autres, toute communication. Comme Wittgenstein, Peirce voit bien que ce n’est pas le cas concrètement : le vague, même s’il laisse ouvert la possibilité d’une détermination ultérieure, n’est pas toujours un frein à la communication. Mais comment expliquer ce fait ? Nous allons voir que là encore la pensée de Peirce et celle de Wittgenstein se rejoignent partiellement.

58Dit simplement, la réponse de Wittgenstein est que le vague est fonction de nos jeux de langage, ce qu’il démontre avec différents exemples et, notamment, avec une analyse du concept d’exactitude : « Est-il inexact, écrit-il, si je n’indique pas à un mètre près l’écart du soleil par rapport à nous ? ni au menuisier la largeur d’une table à 0,001 mm près ? Un idéal de l’exactitude n’a pas été prévu ; nous ne savons pas ce que nous devons représenter par là — à moins que vous n’ayez défini vous-même ce qui doit être nommé ainsi » (IP, § 88). En outre, ce qui est vague dans un jeu de langage ne le sera pas nécessairement dans un autre — on a qu’à comparer un écart de quelques centimètres lors d'une intervention chirurgicale à un écart d’un mètre dans la mesure de la distance entre la terre et le soleil. C’est l’usage, en somme, qui détermine si une expression est suffisamment précise (ou indexée) pour les besoins de la cause. L’explication de Peirce est plus onéreuse, nous allons voir, mais elle n’en est pas moins ressemblante sur plusieurs points importants.

59La réponse que fournit Peirce au problème posé par la dérive infinie de la signification tourne autour de la notion d’habitude. C’est une notion que Peirce a mis beaucoup de temps à intégrer formellement à sa théorie des interprétants (soit après 1900), mais elle accompagne pratiquement toute sa réflexion sur le pragmatisme et il n’y a rien d’étonnant, en ce sens, qu’elle en vienne à jouer un rôle important dans sa sémiotique. J’ai déjà fait allusion au fait que l’habitude, pour Peirce, est un général, une cause finale qui rend la manifestation régulière et prévisible de certains phénomènes plus susceptible d’arriver qu’il ne le serait autrement. Peirce dit d’elle qu’elle est une esse in futuro, ou encore un « serait » (un « être » au conditionnel, un « would-be »), dont le mode d’effectivité sur les phénomènes n’est pas celui de la force, qui est propre aux lois mécaniques, mais plutôt celui de la loi de l’esprit. C’est une finalité (purpose) déterminante, mais en un sens bien particulier, voire même affaibli, de la détermination dans la mesure où elle ne détermine pas nécessairement ou absolument. Ces deux distinctions sont très importantes. On peut néanmoins en illustrer les enjeux simplement : à supposer que j’ai pris l’habitude de prendre le même chemin pour me rendre à mon bureau, je suis libre de changer d’itinéraire si je découvre un matin que la route est bloquée. Mais si au contraire mes déplacements vers mon bureau étaient entièrement et absolument déterminés par une loi, un tel changement de comportement serait pratiquement impossible. Par ailleurs, le fait que l’habitude (se rendre au bureau) ne détermine pas entièrement et complètement les moyens qui la réalise (le chemin pour s’y rendre) nous permet de juger de la valeur ou de l’efficacité de ces moyens et d’opter dans certains cas pour de meilleures façons de réaliser l’habitude, la finalité. Un autre chemin sera plus rapide ou offrira de plus beaux panoramas, etc. La relative indétermination de l’habitude lui permet ainsi d’évoluer, de se transformer. Peirce, à vrai dire, y voyait le principe de l’évolution de l’univers, la loi de l’esprit gouvernant à la fois matière et esprit, à la différence près que la matière constitue un esprit affaibli, moins plastique, les habitudes devenant alors des lois physiques (CP 6.25). Quant à Wittgenstein, s’il ne spécule pas en ces termes sur l’évolution de l’univers, il faut souligner qu’en ce qui concerne l’usage du langage, il reconnaît lui aussi qu’aucune règle ne pourrait déterminer entièrement et absolument ce à quoi elle s’applique. En ce sens Wittgenstein remarque que si le tennis est un jeu qui a ses propres règles, il n’y en a pourtant aucune « qui prescrive jusqu’à quelle hauteur il est permis de lancer la balle, ni avec combien de force » (IP, § 68).

60Parmi les différentes formes que peuvent prendre les habitudes, explique Peirce, on trouve la croyance. En fait, l’identification de la croyance à une habitude est un thème pragmatiste qui lui est cher et qu’on retrouve à de nombreuses reprises dans les Collected Papers (entre autres : 2.148 ; 2.435 ; 2.643 ; 3.160 ; 4.53 ; 5.377 ; 5.397-398 ; 5.401 ; 5.417 ; 5.480 ; 5.510 ; 5.524 ; 5.538 ; 7.354). Or une croyance est une disposition consciente à agir de façon plus ou moins prévisible et selon une certaine régularité. Quiconque croit en quelque chose aura tendance à réfléchir et à agir en fonction de cette croyance. Si, par exemple, je crois que le chemin le plus court et le plus rapide pour me rendre à mon bureau est de passer par tel ou tel boulevard, c’est l’itinéraire que j’emprunterai vraisemblablement lorsque je serai pressé de m’y rendre. Cela vaut aussi pour le langage. En effet, quand j’utilise un concept pour représenter un objet, c’est bien parce que je crois que l’objet en question possède lui-même un certain « comportement » habituel et régulier qu’il pourra être désigné de la sorte. Aussi, même à supposer que je ne puisse pas définir les critères communs à tous les jeux, l’utilisation de ce concept pour désigner un objet fait foi de ma croyance que cet objet s’apparente, par son « comportement », par ses conséquents, aux autres objets qu’on nomme également « jeux ». Une autre façon d’exprimer la chose est de dire que nous utilisons des concepts afin de représenter leurs objets à travers (ce que nous croyons être) leurs habitudes. En ce sens, on peut dire que faire appel à un mot pour représenter un objet (ou un type d’objet) consiste à agir en fonction d’une croyance, d’une habitude. Mais utiliser des concepts pour représenter des objets à travers leurs habitudes voilà qui est aussi l’habitude qui affecte l’usage des concepts. En d’autres mots, ce que Peirce nomme l’interprétant logique final d’un concept, c’est-à-dire sa finalité même, n’est autre que la croyance qu’on a en lui — la croyance qu’on a qu’il représente son objet à travers la finalité de ce dernier — dans la mesure où elle nous dispose à agir en conséquence et à utiliser le concept pour désigner l’objet dont on croit qu’il est la représentation. Un tel interprétant, explique Peirce, accompli la sémiose — réalise sa finalité — sans pour autant l’achever. Selon lui, en effet, la visée (purpose) de tout signe intellectuel est d’être interprété à travers une habitude (ou, selon le cas, une croyance) qui en normalise et en rend prévisible autant que possible les occurrences. Faire l’usage d’un mot, d’un concept, c’est donc l’intégrer au continuum, à l’association potentiellement infinie de ses occurrences passées, présentes, et futures. Voici comment Peirce réfute explicitement la thèse de la dérive interprétative :

Je ne nie pas qu’un concept, qu’une proposition ou qu’un argument puisse être un interprétant logique. J’insiste seulement sur le fait qu’il ne peut être l’interprétant logique final en raison du fait qu’il est lui-même un signe de cette espèce même qui a elle-même un interprétant logique. Seule l’habitude peut l’être qui, bien qu’elle puisse être un signe d’une autre façon, n’est pas signe de la façon dont est signe le signe dont elle est l’interprétant logique […] L’habitude délibérément formée et qui s’analyse elle-même — et ce, parce qu’elle s’est formée à l’aide de l’analyse des exercices qui l’ont nourries — est la définition vivante, l’interprétant logique final. En conséquence, l’analyse la plus parfaite d’un concept que les mots peuvent exprimer consistera en une description de l’habitude que ce concept est censé produire. (CP 5.491 ; en français in Tiercelin et Thibaud, éds, 2003, pp. 95-96)

61L’usage d’un concept sera inadéquat s’il n’arrive pas à réaliser sa finalité, c’est-à-dire si une de ses occurrences n’arrive pas, pour les besoins de la cause, à représenter son objet de façon satisfaisante. C’est ce qui se produit, par exemple, lorsque la représentation est trop vague pour un contexte donné. On peut dire qu’un signe est vague au point d’empêcher la communication lorsqu’il est interprété non pas via une habitude établie ou encore via la formation d’une nouvelle habitude — à travers quoi il représenterait normalement son objet —, mais plutôt par un autre signe dont la tâche est de déterminer plus avant la représentation de l’objet du premier signe. Connaître un mot, savoir l’utiliser, revient à connaître, à prévoir, les conséquences ou les effets de son usage. Or, il est clair que de telles attentes ne peuvent se fonder que sur une croyance ou une habitude qui repose sur une expérience du langage, c’est-à-dire sur le continuum des usages au sein d’univers du discours précis — la photographie composite —, à quoi chaque usage satisfaisant d’un terme doit ressembler.

62Il ne s’agissait pas ici de fondre dans un vaste ensemble homogène les écarts bien réels et parfois importants qui existent entre les travaux de Peirce et ceux de Wittgenstein — entre une pensée résolument réaliste et une autre susceptible de se laisser interpréter à l’enseigne du nominalisme (qu’elle le soit ou non réellement c’est une autre affaire !). Mon but consistait plutôt à montrer comment, par-delà ces écarts précisément, de profondes affinités les ont conduits tous les deux à reconnaître différents aspects de la ressemblance comme fondement de la représentation. Selon que l’on adhère aux conceptions de l’un ou de l’autre, cette proximité conceptuelle pourra apparaître tantôt comme un air de famille tantôt comme l’effet (stochastique) d’une cause finale selon laquelle les deux philosophes auraient été attirés, bien que par des chemins forts différents, par une finalité commune, voire par un idéal commun.

63Qui plus est, cependant, la comparaison proposée ici, du fait même qu’elle repose sur des points de contact entre, d’une part, la pensée de Peirce et, d’autre part, celle du premier et du second Wittgenstein, fait transparaître chez ce dernier une incontestable « rémanence » conceptuelle autour de la ressemblance, et ce, malgré les différences qui permettent de découper son œuvre en deux périodes distinctes — découpage sur lequel on a déjà beaucoup insisté par le passé. C’est ainsi qu’à travers le rapprochement avec Peirce — et à travers surtout la conception peircéenne de l’interprétant (iconique) de la proposition — on a pu mettre en relief des compatibilités, notamment entre le « penser du sens de la proposition » de la théorie du tableau du Tractatus et la problématique de l’usage, la conception des jeux de langage et des ressemblances de famille du Wittgenstein plus tardif. À ce titre, il appert qu’une des conséquences de la comparaison proposée ici, dans la mesure où elle révèle, pourrait-on dire, l’existence d’une sorte de continuum entre le Tractatus et les Recherches — ne serait-ce qu’en regard de la ressemblance comme thème fondamental de la « sémiotique » wittgensteinienne — consiste à relativiser les interprétations trop strictes, trop étanches, trop radicales ou trop réductionnistes de la thèse des deux Wittgenstein.

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence papier

Martin Lefebvre, « Image logique, ressemblance et langage : à propos de Peirce et Wittgenstein », Signata, 4 | 2013, 363-396.

Référence électronique

Martin Lefebvre, « Image logique, ressemblance et langage : à propos de Peirce et Wittgenstein », Signata [En ligne], 4 | 2013, mis en ligne le 30 septembre 2016, consulté le 24 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/signata/1016 ; DOI : 10.4000/signata.1016

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Auteur

Martin Lefebvre

Martin Lefebvre est professeur et titulaire de la Chaire de recherche en études Cinématographiques de l’Université Concordia (Montréal). Il dirige ARTHEMIS (Advanced Research Team on the History and Epistemology of Moving Image Studies) et est rédacteur en chef de Recherches semiotiques/Semiotic Inquiry. Il a publié plusieurs ouvrages, dont : Psycho : de la figure au musee imaginaire. Theorie et pratique de l’acte de spectature (L’Harmattan, 1997) ; Eisenstein : l’ancien et le nouveau (Sorbonne, 2000) ; Landscape and Film (éd., Routledge, 2006) ; et plus récemment, Truffaut et ses doubles (Vrin, 2013). Il a publié de nombreux articles dans des livres collectifs et des revues telles : Screen, Cinemas, New Literary History, Poetique, The New Review of Film and Television Studies, Theory, Culture and Society, Semiotica, Transactions of the Charles S. Peirce Society.

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