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Dynamique sémiotique et mise en signification

Réflexions sur la rétention d’historicité et l’élaboration de sens
Robert Nicolaï

Résumés

Si, sous le titre « dynamique sémiotique » l’on décide, ainsi que je l’ai développé ailleurs, de retenir l’étude des processus de mise en signification, d’élaboration de sens et de transformation en signes, alors cela suppose d’une part, de s’intéresser à ce qui, en tant qu’acteurs de la communication, nous relie et nous lie les uns aux autres par nos pratiques communicationnelles ordinaires et, d’autre part, d’appréhender ce que nous élaborons concrètement en contexte.
Ici, ne serait-ce que pour d’évidentes raisons pratiques, je ne reprendrai pas cette problématique de la dynamique sémiotique dans son détail, me contentant de renvoyer aux travaux déjà publiés mais je m’intéresserai à l’une des dimensions stables de son arrière-plan ; une dimension dont la pertinence est essentielle pour les acteurs de la communication et donc pour le développement des procès de transformation des formes empiriques qu’ils activent comme pour la mise en signification de ces formes. Cette dimension, c’est l’historicité — plus précisément, sa rétention. Par sa présence continue dans ce qui se transforme et s’échange (de ce que nous transformons et échangeons) au cours des procès d’élaboration du sens, la rétention de cette historicité est fonctionnelle : elle marque nos interactions situées et contribue à déterminer les contraintes appliquées aux outils de notre communication y compris « l’outil » que nous sommes en tant que nous communiquons / exprimons par notre simple « (ap)paraître ». Après avoir montré que certaines conceptualisations « affines » résultant des recherches conduites dans notre espace social et anthropologique supposent tout naturellement sa présence, je conclurai sans grande originalité à la généralité de cette dimension.

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Texte intégral

Un sage de la Chine (scie populaire…) :
Quand le sage désigne la lune, l’idiot regarde le doigt
Vraiment ? Est-ce vraiment si bête que de considérer le doigt ?

La dynamique sémiotique

  • 1 Cet exposé cursif ne s’écarte que peu des présentations disponibles par ailleurs où les notions et (...)

1Sous ce chapeau de « dynamique sémiotique »1, l’on placera la fois un phénomène à décrire et une approche analytique. En tant que phénomène, il s’agit des processus de mise en signification, d’élaboration de sens et de transformation en signes que nous manifestons et élaborons continûment. Dans cette perspective, l’objet apparemment privilégié (mais il n’est pas le seul) qu’est la langue est tout naturellement un résultat, mais aussi un outil. Ces processus sont toujours actifs, car la (re)élaboration de ce qui s’actualise à travers nos rôles d’acteurs dans nos pratiques communicationnelles et discursives de mise en signification de notre monde comme dans nos pratiques savantes est continue. Ils contribuent à diriger notre « travail » d’humains socialisés, dotés de mémoire, marqués de souvenirs, porteurs de projets et de perspectives … et communicants. Nous ne pouvons pas nous en détacher, car conjointement, nous ne cessons pas de les élaborer, en même temps que les procédures de leur saisie et de leur reconnaissance.

2En tant qu’approche analytique, la dynamique sémiotique s’inscrit au carrefour des sciences du langage, de l’anthropologie, de la psychologie, de la philosophie et des approches cognitives, soit dans un espace à redéfinir (ce qui ne veut pas dire dans un espace à « borner »). Il s’agit alors de s’intéresser à ces processus et procès de mise en signification que nous actualisons consciemment ou inconsciemment à travers nos pratiques ordinaires et au sein des mondes épistémiques dont nous participons. Autrement dit, il s’agit de questionner les procès d’émergence, toujours contextualisés, de formes et de signes à valoir comme symboles pour des usages ultérieurs, ainsi que les processus de mise en signification et de transformation de ces formes et signes. Cette approche — ou à tout le moins son projet, car en dépit du cadrage conceptuel qui la précise, elle est encore largement programmatique — ne se limite donc pas à l’appréhension et à l’analyse du seul jeu structurel des signes et symboles manifesté dans un espace systémique construit, décontextualisé, stabilisé et figé.

3Cela posé, comment l’actualisons-nous ? « Phénoménalement », nous l’actualisons selon deux modalités naturelles et conjointes :

  1. en vivant nos manifestations, physiologiquement et psychologiquement prédéterminées, anthropologiquement précontraintes, d’acteurs socialisés présentés, présentant, se présentant, évalués, évaluant, s’évaluant ;

  2. en développant dans notre clôture nos rôles de sujets, de locuteurs, d’interlocuteurs, de « parleurs » dans un contexte interactionnel, en rapport avec des/nos langues et les autres modes d’expression qui n’ont aucune objectalité́ indépendante de nous.

4« Analytiquement », cela s’appréhende dans la saisie :

  1. des procès de création de formes et de représentations (élaboration de signes, linguistiques ou non),

  2. des incidences physiques, physiologiques et signifiantes de nos activités de profération (phonesthésie, morphosémantisation, …),

  3. de la pratique des procès de communication et leurs finalités (transmettre, signifier, faire signifier, masquer, montrer, dire, présenter, se présenter),

  4. de nos procès interprétatifs face à ce qui nous est donné (ce que nous nous donnons) à percevoir, à saisir.

  • 2 Il n’est pas inutile de rappeler ces considérations de Peirce: “… there is no element whatever of m (...)

5Autant de saisies pertinentes parce que, en tant que nous sommes les acteurs de la communication de/dans notre monde, nous « agissons » et le faisons continûment signifier. Nous donnons (du) sens à ce qu’il manifeste, pour nous et avec nous. Un procès éminemment dynamique que nous activons, et dans lequel nous « fonctionnons » nous-même en tant que signes2. À partir de là — en s’affranchissant des frontières d’une approche strictement (« objectalement ») linguistique pour se placer dans un espace sémiotique plus large — l’on est en mesure, dans cette dynamique sémiotique dont nous participons, de justifier de s’intéresser à ce que j’appelle l’historicité.

L’historicité3

  • 3 On trouvera une autre présentation, différemment documentée, de la notion dans Nicolaï (2017c : 160 (...)
  • 4 J’ai conscience, en précisant ici (mais aussi ailleurs) la pertinence d’une clôture au sein de laqu (...)

6Un constat élémentaire : nous pérennisons ou transformons nos pratiques et points de vue en retenant l’historicité dont nous avons besoin pour « mettre en signification » et « faire sens » (explicitement ou à notre insu), pour catégoriser et recatégoriser ce à quoi nous avons affaire, ce à quoi nous participons, ce que nous élaborons plus ou moins conjointement dans la clôture où nous évoluons4, chaque fois reconsidérée et transformée par notre activité du moment. Nous marquons ainsi nos pratiques ordinaires et nos langues à travers cette activité même.

  • 5 L’historialité connote et renvoie à la philosophie heideggérienne et, dans ce domaine que je n’appr (...)
  • 6 L’on sait que le Congrès de l’AFS (Liège 2013), avec les arrière-plans théoriques qui lui sont prop (...)

7Cette historicité, ce n’est pas l’histoire, ce n’est pas la mémoire, ce n’est pas l’« historialité »5, ce n’est pas non plus la diachronie structuraliste, même développée dans la perspective de Martinet (1955) ou de Haudricourt (1972), même revisitée selon l’angle sémiotique6. Elle se présente comme une trace qui, à travers nous, affecte nos procès de mise en signification et se manifeste dans la concrétude des vecteurs qui servent (ont servi / serviront) à cette mise en signification. Détaillons ces notions.

  • 7 Ce que je désigne ici par ‘NOUS’ (en majuscules !) renvoie à l’ensemble des contraintes et des dyna (...)

8La mise en signification, c’est l’accès simultané au double plan d’une « appréhension statique » (symbolisme et mise en signe : niveau d’une représentation) et d’un « accomplissement dynamique » (fonctionnalisation et homéostasie : niveau d’un signal) dans un univers interactif bifide — individuel et sociétal. En effet, en fonctionnant dans l’univers où il se (re)constitue (où nous le (re)constituons), le signe que nous « introduisons » — ou ce qui va faire signe — émerge, s’affirme et se stabilise en même temps qu’il se transforme. Le sens qui en dérive, s’installe et se modifie. C’est ainsi que le signe « fait sens » avec NOUS7, pour nous, par nous, qui participons de cet univers, et le développons.

9Avec la notion d’historicité, je me situe donc là où nous nous insérons dans notre pratique communicationnelle du temps T par le biais et la rétention de caractères et de spécificités — éventuellement reconstruits — retenus de notre expérience communicationnelle du temps T-l.

10Dans la banalité de sa définition, cette historicité n’a rien d’un concept philosophique. Parce qu’elle dépend des humains, elle est consubstantielle de tous les aspects de notre saisie du monde et de notre interprétation des signes. Elle retient la référence aux occurrences antérieures des formes et des énoncés qui nous ont individuellement ou collectivement concernés et qui se réélaborent (que nous réélaborons) au travers de nouvelles représentations susceptibles d’être évaluées dans l’interaction et d’être partagées dans un futur — éventuellement discursif.

11Conséquemment, elle présuppose (induit ou retient) un procès permanent de recadrage / réévaluation et de transformation des formes, comportements et signes précédemment utilisés, lesquels sont recontextualisés et refonctionnalisés pour l’occasion (à chaque occasion). Concrètement, cela concerne des présuppositions de tous ordres, des routines communes, des stratégies et schémas prévisionnels de communication inductivement — mais tout aussi bien, abductivement — (re)élaborés en contexte tout autant que des données de code mémoriellement stabilisées, supposées connues de tous et postulées comme objectives. En résumé, elle est toujours présente en arrière-plan des procès de transformation continue du sens, dans le hic et nunc, et dans la perception à la fois individuelle et socialisée de leurs représentations antérieures. Se manifestant à travers notre pratique communicationnelle, elle est partiellement une résultante de cette pratique.

  • 8 Rappelons qu’on trouve aussi certains aspects de cette thématique de l’historicité dans quelques au (...)

12Avec la rétention d’historicité8, je focalise l’attention sur le fait que les interactants que nous sommes, dans notre activité communicationnelle ordinaire comme dans notre pratique d’élaboration de connaissances, sont les garants, les transmetteurs et les « transformeurs » de cette historicité dont j’ai précisé qu’elle inscrit continûment l’effet de ce qui est advenu dans nos constructions épistémiques, dans nos comportements et dans l’élaboration de ce qui est en cours. Cette rétention est donc essentielle dans le procès qui nous articule, individuellement et collectivement, à notre monde. Un procès toujours fondé sur le « déjà-vu-et-déjà-produit-dans-tel-contexte-antérieur » en arrière-plan de notre activité communicationnelle, qui objective (et/ou reconstruit) ce qui s’est produit tout en faisant signifier ce qui est en question dans le présent.

13En intégrant cette pratique, nous contribuons à créer du sens et à développer l’efficace d’une dynamique de la mise en signification dans le cadre communicationnel qui est fonctionnel au temps T de notre activité.

Ouvertures

14La manifestation « immanente » de cette historicité et la reconnaissance de son inscription signifiante dans l’espace collectif en tant que support « transcendant » d’une stabilité non négociée — inscription éventuellement mal perçue du fait même de son « évidence » (syndrome de « la lettre volée » !) — est importante et peut être constatée en arrière-plan d’autres approches relevant des sciences humaines, aussi bien en anthropologie qu’en sociologie ou en linguistique. Les trois conceptualisations que je vais présenter, reprises de travaux du siècle dernier, en fourniront l’illustration.

Marcel Mauss et les techniques du corps

15Lors d’une communication à la Société de Psychologie (1934) Marcel Mauss sensibilise ses auditeurs sur un aspect non traité de certains phénomènes sociaux peu conceptualisés et de ce fait, laissés aux marges de la recherche de son temps. Il s’agit de ce qu’il appelle les techniques du corps (Mauss [1936] 1950), ce qui renvoie à cette « évidence » que « les hommes, société par société, d’une façon traditionnelle, savent se servir de leur corps ». Et là Mauss, concret et méthodique, présente toute une série d’exemples suggestifs visant à montrer que les attitudes du corps n’ont pas d’universalité dans le détail de leur expression et sont déterminées par les habitudes sociales.

16Prenant les cas de la nage et de la marche il notera : « la marche, la nage, par exemple, toutes sortes de choses de ce type sont spécifiques à des sociétés déterminées […] les Polynésiens ne nagent pas comme nous, […] ma génération n’a pas nagé comme la génération actuelle nage ». Pour la marche, il précisera que « [l]a position des bras, celle des mains pendant qu’on marche forment une idiosyncrasie sociale, et non simplement un produit de je ne sais quels agencements et mécanismes purement individuels, presque entièrement psychiques » (1950 : 366 sq.). Ces remarques sont banales et les faits constatés vont de soi. Mais l’intéressant, c’est d’en avoir tiré les leçons.

17Puis, revenant sur le phénomène d’habitude, Mauss le qualifie d’« habitus ». Se justifiant de cet emploi par le fait que « [le] mot traduit, infiniment mieux qu’‘habitude’, l’‘hexis’, l’‘acquis’ et la ‘faculté’ d’Aristote… », il développera :

Ces ‘habitudes’ varient non pas simplement avec les individus et leurs imitations, elles varient surtout avec les sociétés, les éducations, les convenances et les modes, les prestiges. Il faut y voir des techniques et l’ouvrage de la raison pratique collective et individuelle, là où on ne voit d’ordinaire que l’âme et ses facultés de répétition (1950 : 369).

Avant de conclure :

Nous nous trouvons partout en présence de montages physio-psycho-sociologiques de séries d’actes. Ces actes sont plus ou moins anciens dans la vie de l’individu et dans l’histoire de la société. […] l’une des raisons pour lesquelles ces séries peuvent être montées plus facilement chez l’individu, c’est précisément parce qu’elles sont montées par et pour l’autorité sociale … Les cas d’invention de positions de principes sont rares. Les cas d’adaptation sont une chose psychologiquement individuelle. Mais généralement, ils sont commandés par l’éducation, et au moins par les circonstances de la vie en commun, du contact (1950 : 384).

L’habitus bourdieusien

18L’on sait que Pierre Bourdieu a largement développé (1980) deux notions connexes de ce que Marcel Mauss avait présenté avec les « techniques du corps » : l’hexis corporelle et l’habitus.

19Pour l’auteur « l’hexis corporelle est la mythologie politique réalisée, incorporée, devenue disposition permanente, manière durable de se tenir, de parler, de marcher, et, par là, de sentir et de penser ». Elle « parle immédiatement à la motricité, en tant que schéma postural qui est à la fois singulier et systématique, parce que solidaire de tout un système d’objets et chargé d’une foule de significations et de valeurs sociales » (1980 : 117, 124).

20Quant à l’habitus, notion suffisamment connue pour n’avoir pas besoin ici d’être trop largement détaillée, l’auteur le caractérisera ainsi :

Produit de l’histoire, l’habitus produit des pratiques, individuelles et collectives, donc de l’histoire, conformément aux schèmes engendrés par l’histoire ; il assure la présence active des expériences passées qui, déposées en chaque organisme sous la forme de schèmes de perception, de pensée ou d’action, tendent, plus sûrement que toutes les règles formelles et toutes les normes explicites, à garantir la conformité des pratiques et leur constance à travers le temps (1980 : 94).

Et encore :

Tout se passe comme si l’habitus fabriquait de la cohérence et de la nécessité à partir de l’accident et de la contingence ; comme s’il parvenait à unifier les effets de la nécessité sociale subie dès l’enfance, à travers les conditions matérielles d’existence, les expériences relationnelles primordiales et la pratique d’actions, d’objets, d’espaces et de temps structurés, et les effets de la nécessité biologique, … (1980 : 134).

La sémantaxe de Gabriel Manessy

  • 9 Peut-être faut-il voir là l’une des conséquences de nos modes de saisie de ce que nous supposons (d (...)
  • 10 Pour des commentaires plus développés concernant la sémantaxe de Manessy, on peut accessoirement co (...)
  • 11 Notons accessoirement que, pour exemplifier son thème dans ce texte, Manessy interprétait par l’eff (...)

21Moins connue que celle de Marcel Mauss ou de Pierre Bourdieu9, la réflexion de Gabriel Manessy concernant les « procès et genèse » des langues (1987, 1992, 1995)10, riche dans sa saisie de la réalité empirique, est d’une grande rigueur. Je reprends deux notions (cryptotype et sémantaxe) qu’il a développées en regard de ses analyses sur langues africaines, les variétés émergentes de français d’Afrique et tout particulièrement les créoles. Il les introduit en faisant référence aux techniques du corps de Mauss, à l’habitus de Bourdieu, mais également à l’empreinte de Karl Lorenz. Considérant et problématisant la notion de « tradition » dans la langue, il souligne qu’elle ne consiste pas uniquement à transmettre un patrimoine culturel et qu’« elle comporte une autre composante, […] les habitudes acquises, les automatismes qui, une fois établis et devenus inconscients, continuent à opérer alors même que les représentations qui leur servaient de garants ont disparu. […] »11. Et là, il retient que, en ce qui concerne le langage, « […] les opérations mentales sont organisées selon des schémas culturellement définis (des ‘cryptotypes’) qui caractérisent, au même titre que les techniques du corps, des aires de civilisation » (1992 : 69). Ce qu’il finira par conclure de la façon suivante :

En bref, notre doctrine est que les parlers de populations appartenant à une même aire de civilisation sont susceptibles d’acquérir un certain « air de famille » qui ne se justifie ni par un même héritage linguistique, ni par l’emploi de mêmes procédés grammaticaux, mais par une référence commune à une même « vision du monde » ou, si l’on préfère un terme moins imagé, par les mêmes modes de catégorisation de l’expérience (1995 : 234).

22Quant à la notion de ‘sémantaxe’, c’est par le double biais de l’étude empirique des langues créoles et de son approche des sociétés coloniales et de plantation qu’il l’identifiera. Des « langues et cultures créoles [qui] ont pour caractéristique commune de s’être développées sous une double contrainte : s’adapter à des situations imposées par le groupe détenteur du pouvoir et échapper à la logique d’un système qui déniait à l’individu toute personnalité sociale et l’obligeait à s’exprimer dans une langue empruntée. » (1995 : 210).

23Il notera que :

‘les initiateurs de la créolité’ ne disposaient que de trois points d’appui : […] (i) le patrimoine génétique de l’espèce […] qui ne gouverne pas seulement le langage, mais probablement l’ensemble des facultés et bon nombre de comportements humains ; (ii) les éléments arrachés à la culture des maîtres ou imposés par eux […] ; (iii) ce qui pouvait subsister dans la mémoire, consciente ou non, des déportés de leur histoire antérieure à la catastrophe qui les avait précipités dans un univers nouveau : un ensemble confus de représentations, de valeurs, de techniques corporelles et probablement aussi de modes de pensée fixés pour partie au moins par des usages langagiers. (ibid.).

24Sa réflexion sur ce dernier point lui permettra de dériver la notion de sémantaxe en retenant « l’hypothèse que la culture créole s’est développée par synthèse d’apports divers dans un cadre conceptuel pour partie hérité », et que : « [d]ans ce cadre conceptuel, la langue conserve l’empreinte » (ibid.). Il aura nettement identifié les trois éléments indépendants que sont respectivement « le code linguistique, soit l’ensemble des conventions et des dispositifs permettant de donner à l’expérience une fois conceptualisée une expression linguistique […], les automatismes physiologiques et cognitifs et les représentations ».

25Finalement, si l’on extrait de son terrain originel cette notion de sémantaxe et qu’on la reporte sur un plan plus général, on perçoit qu’elle se fonde sur l’hypothèse qu’une certaine dimension culturelle initiale et donc « apprise en un certain sens » doit être active dans l’élaboration de faits de grammaticalisation en situation de contact.

Confrontations

  • 12 Mais aussi bien — si l’on veut privilégier la mention des contemporains — la présentation de soi et (...)

26Qu’est-ce que ces mises en regard permettent de conclure ? On constate que les concepts d’habitude/habitus de Mauss12, d’habitus de Bourdieu, de cryptotype et de sémantaxe de Manessy, présentés par leurs auteurs comme outils descriptifs (dans le monde des analystes) et comme processus inconscients (pour le monde des phénomènes) sont censés permettre de rendre compte des particularismes comportementaux — procéduraux ou symboliques — propres à telle ou telle communauté à travers la considération ses pratiques. Des particularismes qui, d’une part, font sens à l’intérieur comme à l’extérieur de la communauté considérée et d’autre part, ont vocation à se pérenniser en s’inscrivant comme signes, tout en se transformant dans les « cours de vie » et les systèmes de représentation engagés dans l’espace considéré. S’ils sont souvent inconscients, ce qu’attestent nombre d’exemples fournis par les auteurs, ils peuvent aussi se développer selon des modalités conscientes puisque les façons d’être et les techniques du corps qui vont de soi dans un espace communautaire donné peuvent résulter d’un apprentissage conscient, explicitement sanctionné dans telle ou telle fraction de la société.

  • 13 Pragmatiquement, la « réalité » de cette mise en signification peut être confirmée à tout moment pa (...)

27La confrontation de ces trois espaces d’exploration qui nous ont renvoyé à l’anthropologie, à la sociologie et à la linguistique est intéressante parce qu’elle montre la généralité et la fonctionnalité de la dimension d’historicité et de sa rétention dans l’ensemble des procès de mise en signification et d’élaboration de sens dont nous participons continûment, indépendamment de sa présence dans l’activité langagière. Une historicité qui, en tant que dimension fonctionnelle dans la mise en signification dynamique13 de nos façons d’être et d’agir, de nos pratiques et de l’ensemble de nos activités, et en tant qu’elle participe de l’arrière-plan de régulation qui gouverne l’horizon de sens dans lequel nous évoluons, prend par le travers notre existence d’acteurs « signifiants » — au double sens passif et actif du terme ‘signifiant’ — individuellement et collectivement mis en normes dans la clôture de nos univers.

28Cela confirme sa place de facteur essentiel dans le procès de la communication au sens large. Sa rétention dans l’arrière-plan de déjà-vu-déjà-pris-en-compte est saisissable par tous les acteurs de la communication (langagière et/ou sociale) qui, interactionnellement, agissent et réagissent dans l’espace d’existence qu’ils partagent. C’est donc bien un élément déterminant dans le développement de la dynamique sémiotique, mais corrélativement il appert que celle-ci déborde largement la problématique du langage.

29Ce constat permet d’élargir le débat, car, ainsi que je l’ai mentionné d’entrée de jeu, si phénoménalement, nous actualisons notre activité sémiotique ordinaire d’une part en vivant nos manifestations physiologiquement et psychologiquement prédéterminées, anthropologiquement et socialement précontraintes, et d’autre part en développant nos rôles de sujets, de locuteurs, d’interlocuteurs, de « parleurs », mais aussi d’« acteurs », alors c’est sur le préétabli sociétalement remodulé de cette historicité et de sa rétention que, dans le monde au sein duquel nous nous situons, nous construisons du sens. Dans le langage et hors de lui.

Retour vers la dynamique sémiotique

30L’on conçoit dès lors que tenter de préciser ce que l’on met sous le terme ‘historicité’ a de l’importance. Pas de travail sur le « sens » sans réflexion sur l’« historicité »… mais le « sens » déborde le langage ! Il est donc utile de revenir sur ce que permet de « retenir » la dynamique sémiotique et de s’intéresser à ce qui peut se glisser d’éventuellement nouveau sous les notions de « sens », « faire sens » et « mise en signification ».

Décentrement

  • 14 Par exemple, Fontanille (2014) : « Les pratiques et les stratégies sont […] supposées signifier que (...)

31J’ai précisé ailleurs (Nicolaï 2020a) — et récemment — que, tout en questionnant les problématiques du sens et de la mise en signification, je ne saurais me définir dans le monde sémioticien. Me plaçant à la fois aux marges de ce monde et du « monde linguiste » j’ai alors pointé que c’est plutôt à la « verticale » de ce dont traite habituellement le monde sémioticien que je me range (entendant par là que la dynamique sémiotique ne se situe en aucun cas « en surplomb », mais dans une perpendicularité constante par rapport aux questions habituellement traitées sous le couvert sémiotique) — ce qui n’exclut pas l’existence de croisements ; par exemple avec des notions greimassiennes longtemps occultées telle celle de ‘praxis énonciative’ qui suppose l’historicité, la mémorisation de l’acté dans l’interprétation et la construction de ce qui se passe (Greimas et Fontanille, 1991 ; Fontanille14 [2014, …] ; Landowski, 2017). J’ai également noté que la dynamique sémiotique peut aussi couper d’autres chemins, tel celui de la ‘socio-sémiotique’ focalisée – pour donner la parole à Landowski (2013) — sur « un procès indéfiniment ouvert (et proprement sémiotique) [qui] préside à l’émergence du sens dans l’expérience que constitue la saisie ».

32Conséquemment, certaines visées sémiotiques post-greimassiennes et la dynamique sémiotique pourraient en venir à se croiser (sinon à s’articuler), comme les axes d’un nouveau diagramme à construire. Mais l’on doit s’attendre à ce que d’autres croisements impliquant une saisie du sens et de la mise en signification — de la ‘sémiose’ — sur la base d’une réflexion phénoménologique et gestaltique soient concernés par ce croisement. C’est sans doute ainsi que Rosenthal et Visetti (2010) ont pu envisager de « [définir] un horizon, que nous entrevoyons ici sous l’angle de ce que l’on pourrait appeler une phénoménologie sémiotique, c’est-à-dire une phénoménologie qui s’en tienne au primat d’une perception qui soit originairement expressive, sémiotique, et même langagière ».

33Le constat de la pertinence de l’historicité largement au-delà du domaine de la dynamique sémiotique tel que je l’avais initialement circonscrite conduit tout naturellement à ces considérations. Et l’on peut peut-être s’attendre à ce que le cadrage global que j’avais introduit comme une anthropologie langagière (2019b) soit mieux défini comme une anthropologie sémiotique en raison de l’extension sémantique qui s’affirme sous le terme ‘sémiotique’.

Recentrement

34Alors, pour finir, plutôt que d’« épiloguer », je propose que nous fassions encore un pas de côté. Pour cela — toujours à l’extérieur du champ ordinairement travaillé par les linguistes et les sémioticiens — je cite Lévi-Strauss commentant, à propos de Marcel Mauss, la notion de « fait social total » dans sa préface aux œuvres de cet auteur « [q]ue le fait social soit total ne signifie pas seulement que tout ce qui est observé fait partie de l’observation ; mais aussi, et surtout, que dans une science où l’observateur est de même nature que son objet, l’observateur est lui-même une partie de son observation ».

[…] l’histoire prouve qu’une science satisfaisante … peut, pendant des siècles, et éventuellement des millénaires … progresser dans la connaissance de son objet à l’abri d’une distinction éminemment instable, entre des qualités propres à l’objet, qu’on cherche seulement à expliquer, et d’autres qui sont fonction du sujet et dont la considération peut être laissée de côté.
Quand Mauss parle de faits sociaux totaux, il implique au contraire que cette dichotomie facile et efficace est interdite au sociologue… Pour comprendre convenablement un fait social, il faut l’appréhender totalement, c’est-à-dire du dehors comme une chose, mais comme une chose dont fait cependant partie intégrante l’appréhension subjective (consciente et inconsciente) que nous en prendrions si, inéluctablement hommes, nous vivions le fait comme indigène au lieu de l’observer comme ethnographe (1950 : XXVII).

35Sans doute — « sociologues » ou non — sommes-nous à la fois les indigènes du lieu et les analystes de ce que nous faisons dans ce lieu. Sans doute cela conduit-il à nous « re-trouver » dans ce procès dynamique et continu dont nous participons et dans lequel, ainsi que je l’ai noté d’entrée de jeu : « nous sommes nous-mêmes, signes. »

36À (pour)suivre…

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Bibliographie

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Bourdieu, Pierre (1980), Le Sens pratique, Paris, Éditions de Minuit.

Fontanille, Jacques (2014), L’énonciation pratique : exploration, schématisation et transposition, Colloque Common’14, Liège, 24-26 septembre 2014.

Garfinkel, Harold (1967), Studies in Ethnomethodology, Englewood Cliffs, Prentice Hall. Traduction de M. Barthélemy, B. Dupret, J.-M. de Queiroz et L. Quéré, Recherches en ethnométhodologie, Paris, PUF.

Goffman, Erving (1973), La Mise en scène de la vie quotidienne, tomes 1 et 2, Paris, Éditions de Minuit.

Greimas, Algirdas Julien & Fontanille, Jacques (1991), Sémiotique des passions. Des états de choses aux états d’âme, Paris, Seuil.

Gumperz, John J. (1992), « Contextualization and Understanding », in A. Duranti et Ch. Goodwin (eds.), Rethinking Context. Language as an Interactive Phenomenon, Cambridge, Cambridge University Press, pp. 229-252.

Haudricourt, André G. (1972), Problèmes de phonologie diachronique, Paris, Société pour l’Étude des Langues africaines (SELAF).

Landowski, Éric (2013), « Une sémiotique à refaire ? », Galaxia (São Paulo, Online), 26, pp. 10-33.

Landowski, Éric (2017), « Interactions (socio)sémiotiques », Actes Sémiotiques, no 120.

Lévi-Strauss, Claude (1950), « Introduction à l’œuvre de M. Mauss », in M. Mauss, Sociologie et anthropologie, Paris, PUF.

Lorenz, Konrad (2007), Évolution et modification du comportement, Paris, Payot & Rivages.

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Notes

1 Cet exposé cursif ne s’écarte que peu des présentations disponibles par ailleurs où les notions et concepts « intuitifs » ici utilisés sont plus explicitement développés ; l’on peut ainsi se reporter à quelques ouvrages (cf. Nicolaï 2011, 2017c, 2019b) ainsi qu’à différents articles (cf. Nicolaï 2012a, b, 2016a, b, c, 2017a, b, 2018, 2019a, 2020a, b, 2021, 2022). Précisons que, dans le but de mieux expliciter cette perspective de la dynamique sémiotique dans l’espace épistémique d’aujourd’hui, le texte (2022) met en évidence les affinités de cette approche avec la saisie ethnométhodologique (Garfinkel 1967, …), le texte (2012c) souligne la nature de ses rapports avec la sociolinguistique, le texte (2020b) montre d’autres affinités avec une visée phénoménologique merleau-pontienne (Merleau-Ponty 1945,1960, …) tandis que le texte (2016c) précise sa position face au fonctionnalisme pragois.

2 Il n’est pas inutile de rappeler ces considérations de Peirce: “… there is no element whatever of man’s consciousness which has not something corresponding to it in the word; and the reason is obvious. It is that the word or sign which man uses is the man himself. For, as the fact that every thought is a sign, taken in conjunction with the fact that life is a train of thought, proves that man is a sign; so, that every thought is an external sign, proves that man is an external sign. That is to say, the man and the external sign are identical, in the same senses in which the word homo and man are identical. Thus my language is the sum total of myself; for the man is the thought” (1974: 156-157).

3 On trouvera une autre présentation, différemment documentée, de la notion dans Nicolaï (2017c : 160-164).

4 J’ai conscience, en précisant ici (mais aussi ailleurs) la pertinence d’une clôture au sein de laquelle nous fonctionnons, que cela peut rejoindre la notion de Umwelt (Monde propre) telle qu’introduite par J. von Uexküll (2010) ; voire, celle de ‘sémiosphère’ selon Y. Lotman (1999). À l’évidence, il s’agit là d’intéressants croisements.

5 L’historialité connote et renvoie à la philosophie heideggérienne et, dans ce domaine que je n’appréhende pas, elle s’articule au Dasein. L’historicité que je retiens, en dépit d’une proximité de signifiant, ne relève pas de cette problématique-là.

6 L’on sait que le Congrès de l’AFS (Liège 2013), avec les arrière-plans théoriques qui lui sont propres, s’est intéressé à : « comment décrire la dynamique des systèmes, dans leur double tendance à l’équilibre et au déséquilibre ? comment évaluer les forces à l’œuvre dans cette dynamique ? comment apprécier la série de gestes particuliers … rendus nécessaires par la prise en compte de la diachronie dans la théorie… ? et comment penser ces gestes comme autant de sémiotisations du vécu ? »

7 Ce que je désigne ici par ‘NOUS’ (en majuscules !) renvoie à l’ensemble des contraintes et des dynamiques qui déterminent collectivement la mise en signification de ce qui s’échange dans les procès communicationnels qu’actualisent les acteurs de la communication ; ce qui intègre et dépasse les seules contraintes normatives que retient, par exemple, une sociolinguistique. D’une certaine façon, ce que j’appelle NOUS informe la langue, la forme et la conformedans le même temps qu’il contribue à nous (y) situer. Pour une présentation plus développée de la notion, consulter Nicolaï (2017a, b, 2018, 2019b : 142-144).

8 Rappelons qu’on trouve aussi certains aspects de cette thématique de l’historicité dans quelques autres travaux récents, cf. Nicolaï (2019b, 2020b, …).

9 Peut-être faut-il voir là l’une des conséquences de nos modes de saisie de ce que nous supposons (devoir) « faire sens » dans le monde académico-sociologique prédéterminé dont nous participons.

10 Pour des commentaires plus développés concernant la sémantaxe de Manessy, on peut accessoirement consulter Nicolaï (2001, 2003), mais surtout Manessy (1987, 1992, 1995).

11 Notons accessoirement que, pour exemplifier son thème dans ce texte, Manessy interprétait par l’effet d’une « empreinte ‘voltaïque’ » le particularisme phonétique et phonologique du dendi que j’avais analysé (1989) comme le résultat d’une ‘convergence par contamination’. Les deux interprétations sont étroitement connexes.

12 Mais aussi bien — si l’on veut privilégier la mention des contemporains — la présentation de soi et les rites d’interaction selon E. Goffman (1973), les ‘contextualization cues’ de J. Gumperz (1992). Sur ce dernier point, voir aussi Nicolaï (2014).

13 Pragmatiquement, la « réalité » de cette mise en signification peut être confirmée à tout moment par la réaction consécutive en cas d’échec lors de l’actualisation d’une pratique, ou en cas d’enfreinte à la norme non instaurée, tacite ou non. Question de « félicité » ! Dans un autre espace épistémique, tel celui ouvert par la sociolinguistique, l’attention à la fonction de l’historicité dans la mise en signification de ce qui est analysé est constante bien que non thématisée pour elle-même. Ce que « signifient » les faits de langues et les pratiques langagières dans leur rapport aux acteurs de la communication est toujours au cœur de la pertinence retenue par un sociolinguiste.

14 Par exemple, Fontanille (2014) : « Les pratiques et les stratégies sont […] supposées signifier quelque chose, pour les acteurs qui les portent comme pour leur observateur direct. On peut considérer, dans une perspective strictement ‟objectale”, que cette signification émane d’elle-même à partir des formes de l’agencement des cours d’action et des organisations stratégiques. Mais on supposerait alors que l’engagement des acteurs dans la pratique ou la stratégie ne compte pour rien dans le sens qui en émane. Pourtant, il appartient à la définition même des pratiques d’être des agencements où l’engagement des acteurs est déterminant. »

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Pour citer cet article

Référence électronique

Robert Nicolaï, « Dynamique sémiotique et mise en signification »Signata [En ligne], 13 | 2022, mis en ligne le 01 juin 2022, consulté le 01 juin 2023. URL : http://journals.openedition.org/signata/4180 ; DOI : https://doi.org/10.4000/signata.4180

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Auteur

Robert Nicolaï

Robert Nicolaï est un linguiste membre de l’Institut universitaire de France, lauréat du prix de la recherche Alexander von Humboldt, professeur émérite de l’Université de Nice et fondateur de la revue Journal of Language Contact. Il s’intéresse à la fois au contact des langues, aux dynamiques sémiotiques et à la théorisation dans ce domaine, ainsi qu’à l’épistémologie des sciences humaines et aux modalités de l’élaboration des connaissances. Parmi ses ouvrages récents, on notera : La Vision des faits ou de l’a posteriori à l’a priori à propos des langues et du langage (2007), La Construction du sémiotique. Réflexion sur les dynamiques langagières et l’activisme des acteurs (2011), Signifier. Essai sur la mise en signification dans l’espace épistémique et dans l’espace communicationnel ordinaire (2017), Parcours sémiotiques ou les mots des hommes. Une anthropologie langagière (2019), Maturations. Contacts, frontières, interprétations et constructions 2004-2009 (2021).
Courriel : robert.nicolai1[at]orange.fr

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