Navigation – Plan du site
Dossier
5. Applications

L’espoir dans Les Contemplations de Victor Hugo : « Ce que dit la bouche d’ombre »

Amir Biglari
p. 217-243

Résumés

Cet article se propose d’examiner les propriétés de l’espoir telles qu’elles apparaissent dans le célèbre poème de Victor Hugo, « Ce que dit la bouche d’ombre ». Il tente d’une part d’analyser le fonctionnement et les particularités de ce texte littéraire, et d’autre part, d’éprouver la valeur heuristique de la sémiotique des passions et de la sémiotique tensive, notamment celle du concept de la « concession » qui est selon Claude Zilberberg « l’un des chapitres majeurs de la sémiotique de l’événement » (2012, p. 146).

Haut de page

Texte intégral

1Cet article s’attache à analyser l’espoir tel qu’il apparaît dans « Ce que dit la bouche d’ombre », en faisant appel aux théories de la sémiotique des passions et de la sémiotique tensive. En effet, il envisage à la fois d’éclairer ce texte littéraire et d’éprouver la valeur heuristique des théories convoquées.

  • 1 La textualisation désigne la « [d]isposition des données discursives selon les contraintes dues à l (...)

2Du point de vue de la textualisation1, la place de ce poème dans Les Contemplations est particulièrement importante : il s’agit du dernier poème du sixième et dernier livre du recueil, il est précédé de plusieurs poèmes désespérés, et suivi d’un autre poème désespéré qui se trouve en dehors des livres, comme une apostille. L’effet de sens de cette textualisation sera l’une de nos lignes directrices dans ce travail, ce qui se rattachera par ailleurs à des comparaisons entre les moments d’espoir et les moments de désespoir.

3Dans ce poème, l’espoir n’apparaît que dans la séquence finale, précédée d’une longue séquence qui met en scène la dimension cognitive. Compte tenu du rôle incontestable de cette séquence cognitive dans le basculement de l’univers thymique (du désespoir qui précède ce poème à l’espoir qui s’y manifeste), nous proposons d’y apporter quelques éclaircissements avant d’aborder la séquence de l’espoir.

1. De la cognition à la thymie

1.1. La dimension cognitive au centre

4« Ce que dit la bouche d’ombre » est le titre d’un long poème visionnaire, où le locuteur rapporte les propos d’un « spectre » qu’il a rencontré :

  • 2 Nous nous référons à l’édition de Pierre Laforgue, publiée en 2008.

Le spectre m’attendait ; l’être sombre et tranquille
Me prit par les cheveux dans sa main qui grandit,
M’emporta sur le haut du rocher, et me dit : […] (p. 361)2

5Rappelons que les êtres venus de l’au-delà, interpellant le locuteur, ont déjà existé dans le recueil : dans le poème liminaire, dans « Pont » (qui inaugure le livre VI), et dans « Un spectre m’attendait dans un grand angle d’ombre » (le troisième poème du même livre). Dans le premier poème, c’est « une voix » (p. 29) invisible, dans le deuxième, c’est un « fantôme » (p. 277), dans le troisième, comme le titre l’indique, c’est « [u]n spectre » (p. 282), et ici, « [l]e spectre » (p. 361) sur qui passe le « vent d’en haut » (p. 364), qui prennent la parole. Il s’agit donc d’une entité surnaturelle de plus en plus définie, perceptible et révélatrice.

6Selon Seebacher, « Ce que dit la bouche d’ombre répond à l’appel aux mages : c’est une réponse du mage à Hugo, de Hugo-mage à Hugo-poète » (Seebacher 1993, p. 124). De fait, le spectre fait des révélations, c’est-à-dire qu’il s’agit, en termes de véridiction sémiotique, du passage du secret, de l’illusion ou du faux au vrai. Ici, un nouveau locuteur, le spectre, doté du « savoir maximum possible », du « savoir référent », fait savoir des “vérités” au locuteur précédent (le « je » habituel du recueil), ainsi qu’aux lecteurs, qui ne possèdent qu’un « savoir particulier », un « savoir référé » ; acte qui permet de réduire, sinon d’éliminer, les « écarts introduits par le débrayage cognitif » (Fontanille 1986, p. 253) entre les deux niveaux de savoir. Le locuteur et les lecteurs savent désormais plus qu’avant, même si leur savoir reste inférieur à celui du spectre.

7Sur le plan énonciatif, la présence d’un nouveau locuteur est importante, d’autant plus qu’il s’agit d’un discours générique, universel et prophétique. Ce changement énonciatif souligne d’une part une caractéristique du romantisme : le culte du particulier, du singulier et du local implique une position énonciative embrayée, et une grande difficulté à revenir à une position débrayée, par laquelle on aurait accès aux vérités générales, aux configurations génériques, à l’universel, à l’humain. Cette focalisation sur la vie individuelle et sur ses accidents de parcours, confrontée avec le besoin d’accéder au général pour en comprendre le sens, au moins par comparaison, peut se rapporter à l’inquiétude et au vague de l’âme romantique, qui souffre de la tension insoluble qu’elle s’est imposée à elle-même. Dans ce poème, l’accès à l’universel ne devient possible qu’avec un changement de régime énonciatif : un être tout à fait apte à exprimer le général remplace le locuteur strictement embrayé.

8D’autre part, c’est la question de la crédibilité qui se pose : il faudra que le locuteur soit légitime pour prendre cette parole, et pour faire croire aux lecteurs ; c’est pourquoi un locuteur humain comme les autres ne serait pas efficace, et que la présence d’un locuteur surhumain, capable de révéler l’autre monde avec certitude, est indispensable. Nous essaierons de résumer le contenu des révélations en trois items :

9(i) Le spectre procède à des dévoilements sur le sens de la création. Selon lui, tout a dans ce monde un but précis, rien ne va au hasard, et il existe une providence divine omniprésente, qui dirige tout :

Sache que tout connaît sa loi, son but, sa route ; (p. 361)

[…] Et d’abord sache
Que le monde où tu vis est un monde effrayant
[…]
Mais vous n’êtes pas hors de Dieu complètement ;
Dieu, soleil dans l’azur, dans la cendre étincelle,
N’est hors de rien, étant la fin universelle ; (p. 364)

10Il souligne également l’idée d’une vision animiste de la création, selon laquelle tout est profondément vivant, notamment tout est doté de la faculté de la parole :

Tout parle ; l’air qui passe et l’alcyon qui vogue,
[…]
Crois-tu que l’eau du fleuve et les arbres des bois,
S’ils n’avaient rien à dire, élèveraient la voix ?
[…]
Non, tout est une voix et tout est un parfum ;
[…]
Dieu n’a pas fait un bruit sans y mêler le Verbe.
[…]
Arbres, roseaux, rochers, tout vit !
Tout est plein d’âmes. (pp. 362-363)

11(ii) Ce poème se manifeste « comme un essai d’explication de l’existence du mal sous ses diverses formes : la faute, l’ignorance, la souffrance » (Journet & Robert 1958, p. 218). Les principales idées exposées sont les suivantes :

12a) pour être, toutes les créatures doivent être imparfaites ; sinon elles ne peuvent pas être distinctes de leur créateur parfait, Dieu. Cet argument est traditionnel, car il se trouve chez Saint Augustin, Saint Thomas et Leibniz :

[…] Dieu n’a créé que l’être impondérable.
Il le fit radieux, beau, candide, adorable,
Mais imparfait ; sans quoi, sur la même hauteur,
La créature étant égale au créateur,
Cette perfection, dans l’infini perdue,
Se serait avec Dieu mêlée et confondue,
Et la création, à force de clarté,
En lui serait rentrée et n’aurait pas été.
La création sainte où rêve le prophète,
Pour être, ô profondeur ! devait être imparfaite.

Donc, Dieu fit l’univers, l’univers fit le mal. (p. 363)

13b) C’est cette imperfection première qui en génère d’autres, et qui produit le mal. Celui-ci est concrétisé dans la matière, dont le poids entraîne la créature dans la chute :

[…] Or, la première faute
Fut le premier poids.

Dieu sentit une douleur.
Le poids prit une forme, et, comme l’oiseleur
Fuit emportant l’oiseau qui frissonne et qui lutte,
Il tomba, traînant l’ange éperdu dans sa chute.
Le mal était fait. Puis, tout alla s’aggravant ;
[…]
Le mal, c’est la matière. Arbre noir, fatal fruit. (pp. 363-364)

14c) La présence du mal a également une autre justification : la « métempsychose » (p. 371), terme « de théologie païenne » qui consiste, explique Le Littré, dans le « [p]assage d’une âme d’un corps dans un autre ». D’une part, elle suggère qu’une créature peut être punie car elle a commis des crimes dans une vie antérieure, et donc, toute souffrance est une expiation juste ; d’autre part, et surtout, elle laisse un espoir aux mauvais et aux méchants, dans la mesure où ils peuvent se réincarner sous une meilleure forme dans une vie postérieure. La métempsychose se traduit dans le poème par la fameuse image de l’échelle des êtres : au cours des vies successives, chaque être, en fonction de ses qualités, se déplace sur une échelle dont le bas correspond au mal et le haut au bien, qui part de la matière brute et monte au-dessus de l’homme vers Dieu.

15d) Sur cette échelle, l’homme occupe une place spécifique : pour mériter, il doit être libre (idée traditionnelle elle aussi), pour « demeurer libre », il doit oublier « sa vie antérieure » (p. 373), et pour « se racheter », il « doit ignorer » (p. 375) ; d’où la réhabilitation du doute au détriment de la certitude :

Douter est sa puissance et sa punition.
Il voit la rose, et nie ; il voit l’aurore, et doute ;
Où serait le mérite à retrouver sa route,
Si l’homme, voyant clair, roi de sa volonté,
Avait la certitude, ayant la liberté ?
Non. Il faut qu’il hésite en la vaste nature,
[…]
Il faut qu’il doute ! Hier croyant, demain impie ;
[…]
Le doute le fait libre, et la liberté, grand. (p. 375)

16Ayant oublié sa vie antérieure, l’homme est libre, par contre le monstre est souffrance puisqu’il a gardé la pleine conscience de son crime commis dans sa vie antérieure. La mémoire de celle-ci dans la bête et dans la pierre est expiation et remords :

Tout est douleur. (p. 378)

17(iii) Après des révélations sur les origines du monde, et sur « l’immense système pénal que serait l’univers » (Vadé 1996, p. 86), le poème prend l’allure d’un texte eschatologique, et donne des explications sur la fin du monde. Il annonce une prodigieuse renaissance, une vision de la réconciliation et de la rédemption universelles : Dieu est miséricordieux, et le bien et la paix triompheront. Cette dernière partie du poème célèbre effectivement l’espoir, à savoir notre principal objet d’étude dans ce travail.

1.2. L’émergence de l’espoir

  • 3 Jacques Fontanille explique : « Sur le principe de base selon lequel les schémas assurent la solida (...)

18L’espoir apparaît vers la fin de « Ce que dit la bouche d’ombre », avec la séquence qui commence par le vers « Espérez ! espérez ! espérez, misérables ». La substitution d’une passion à une autre (le désespoir, qui domine dans de nombreux poèmes qui précèdent), et ceci par l’intermédiaire des moments de cognition, signale la présence de deux schémas tensifs qui résument les trois moments décisifs du recueil : un schéma tensif descendant suivi d’un schéma tensif ascendant3. Dans un premier mouvement, la dimension affective cède la place à la dimension cognitive, et, partant, l’« abaissement de l’intensité [est] conjugué au déploiement de l’étendue » (Fontanille 2003, p. 111) ; dans un deuxième mouvement, la dimension cognitive est de nouveau remplacée par la dimension affective, et, ainsi, l’« augmentation de l’intensité [est] conjuguée à la réduction de l’étendue » (idem). Mais cette fois la première passion s’est métamorphosée en son contraire ou contradictoire ; c’est l’espoir qui efface le désespoir et qui règne grâce à la dimension cognitive mise en œuvre par la bouche d’ombre : voir schémas ci-après.

19Cela montre que le tempo de la fin des Contemplations est accéléré, car plusieurs poèmes du recueil sont consacrés au désespoir, ils ont donc un style tensif stable ; alors que dans « Ce que dit la bouche d’ombre », deux mouvements opposés se réalisent.

20Par ailleurs, la séquence d’espoir au sein de ce poème implique non seulement un changement thématique, mais aussi un changement formel : les longs blocs d’alexandrins à rimes plates, qui constituent la plus grande partie du poème, sont remplacés par des sizains hétérométriques. Il semble que cette double transformation, thématique et formelle, se rattache à une troisième transformation, celle de l’énonciation : si le discours de la première partie du poème, « d’allure doctrinale et dont l’aspect didactique est même fortement marqué » (Vadé 1996, p. 86), est confié à un spectre qui s’adresse au « je », l’instance qui énonce la dernière partie, ce chant d’espoir, est ambiguë. Comme l’affirme Yves Vadé, d’un côté, le « changement de système prosodique semble bien marquer la fin du discours du spectre », et de l’autre, « aucune marque textuelle ne permet d’attribuer ces strophes » au « je » habituel du recueil : « Tout se passe comme si les strophes finales devaient être attribuées à une “voix lyrique” débordant toute personnalité, unifiant les deux instances d’énonciation jusque-là distinctes, le “spectre” et le “je” » (ibid., p. 87).

  • 4 Sur les régimes énonciatifs et temporels du désespoir, voir Biglari (2011, p. 128 et pp. 177-181).

21En réalité, dans Les Contemplations, la manifestation de l’espoir et celle du désespoir obéissent à des régimes énonciatifs différents : le désespoir, étant directement assumé par un « je » humain, est du côté du régime énonciatif de l’individuel et du local, alors que l’espoir est du côté du régime énonciatif du général et du global. On peut également en déduire que dans ce recueil, le régime temporel de l’espoir est différent de celui du désespoir. Chez le sujet désespéré, c’est le temps de l’expérience, le temps visiblement subjectivé qui domine, alors que pour le sujet de l’espoir, c’est le temps de l’existence qui régit : le régime temporel de l’espoir est au-delà du temps subjectivé du prime actant, du temps du corps sensible ; il est en quelque sorte objectivé, car versé dans le temps du monde commun4.

22Nous citons par la suite les strophes concernées, au nombre de seize, et nous tenterons de les analyser afin d’en dégager les enjeux :

Espérez ! espérez ! espérez, misérables !
Pas de deuil infini, pas de maux incurables,
Pas d’enfer éternel !
Les douleurs vont à Dieu, comme la flèche aux cibles ;
Les bonnes actions sont les gonds invisibles
De la porte du ciel.

Le deuil est la vertu, le remords est le pôle
Des monstres garrottés dont le gouffre est la geôle ;
Quand, devant Jéhovah,
Un vivant reste pur dans les ombres charnelles,
La mort, ange attendri, rapporte ses deux ailes
À l’homme qui s’en va.

Les enfers se refont édens ; c’est là leur tâche.
Tout globe est un oiseau que le mal tient et lâche.
Vivants, je vous le dis,
Les vertus, parmi vous, font ce labeur auguste
D’augmenter sur vos fronts le ciel ; quiconque est juste
Travaille au paradis.

L’heure approche. Espérez. Rallumez l’âme éteinte !
Aimez-vous ! aimez-vous ! car c’est la chaleur sainte,
C’est le feu du vrai jour.
Le sombre univers, froid, glacé, pesant, réclame
La sublimation de l’être par la flamme,
De l’homme par l’amour !

Déjà, dans l’océan d’ombre que Dieu domine,
L’archipel ténébreux des bagnes s’illumine ;
Dieu, c’est le grand aimant ;
Et les globes, ouvrant leur sinistre prunelle,
Vers les immensités de l’aurore éternelle
Se tournent lentement.

Oh ! comme vont chanter toutes les harmonies,
Comme rayonneront dans les sphères bénies
Les faces de clarté,
Comme les firmaments se fondront en délires,
Comme tressailliront toutes les grandes lyres
De la sérénité,

Quand, du monstre matière ouvrant toutes les serres,
Faisant évanouir en splendeurs les misères,
Changeant l’absinthe en miel,
Inondant de beauté la nuit diminuée,
Ainsi que le soleil tire à lui la nuée
Et l’emplit d’arcs-en-ciel,

Dieu, de son regard fixe attirant les ténèbres,
Voyant vers lui, du fond des cloaques funèbres
Où le mal le pria,
Monter l’énormité, bégayant des louanges,
Fera rentrer, parmi les univers archanges,
L’univers paria !

On verra palpiter les fanges éclairées,
Et briller les laideurs les plus désespérées
Au faîte le plus haut,
L’araignée éclatante au seuil des bleus pilastres
Luire, et se redresser, portant des épis d’astres,
La paille du cachot !

La clarté montera dans tout comme une sève ;
On verra rayonner au front du bœuf qui rêve
Le céleste croissant ;
Le charnier chantera dans l’horreur qui l’encombre,
Et sur tous les fumiers apparaîtra dans l’ombre
Un Job resplendissant !

Ô disparition de l’antique anathème !
La profondeur disant à la hauteur : Je t’aime !
Ô retour du banni !
Quel éblouissement au fond des cieux sublimes !
Quel surcroît de clarté que l’ombre des abîmes
S’écriant : Sois béni !

On verra le troupeau des hydres formidables
Sortir, monter du fond des brumes insondables
Et se transfigurer ;
Des étoiles éclore aux trous noirs de leurs crânes,
Dieu juste ! et par degrés devenant diaphanes,
Les monstres s’azurer !

Ils viendront, sans pouvoir ni parler ni répondre,
Éperdus ! on verra des auréoles fondre
Les cornes de leur front ;
Ils tiendront dans leur griffe, au milieu des cieux calmes,
Des rayons frissonnants semblables à des palmes ;
Les gueules baiseront !

Ils viendront ! ils viendront, tremblants, brisés d’extase,
Chacun d’eux débordant de sanglots comme un vase,
Mais pourtant sans effroi ;
On leur tendra les bras de la haute demeure,
Et Jésus, se penchant sur Bélial qui pleure,
Lui dira : C’est donc toi !

Et vers Dieu par la main il conduira ce frère !
Et, quand ils seront près des degrés de lumière
Par nous seuls aperçus,
Tous deux seront si beaux, que Dieu dont l’œil flamboie
Ne pourra distinguer, père ébloui de joie,
Bélial de Jésus !

Tout sera dit. Le mal expirera ; les larmes
Tariront ; plus de fers, plus de deuils, plus d’alarmes ;
L’affreux gouffre inclément
Cessera d’être sourd, et bégaiera : Qu’entends-je ?
Les douleurs finiront dans toute l’ombre ; un ange
Criera : Commencement ! (pp. 380-383)

  • 5 S’il est vrai que l’espoir est une passion caractérisée par la confiance dans le destinateur, cette (...)

23Comme on le constate, les vicissitudes qui pourraient caractériser un sujet d’espoir (relevant de l’instabilité de son état due au tiraillement entre la certitude et l’incertitude, le possible et l’impossible, le probable et l’improbable, et traversant parfois des moments d’inquiétude, d’appréhension, d’angoisse, voire de crainte, etc.5) sont ici absentes : le chant d’espoir se manifeste de façon imprévue, et met fin au désespoir. La lexicalisation de la passion, en l’occurrence sous forme de verbe impératif, signale la présence d’une structure passionnelle masquée.

  • 6 Voir Zilberberg (2012, p. 146, p. 150 et p. 159).

24Cette séquence débute avec une invitation à l’espoir, adressée aux « misérables ». Le mot « misérable » est ainsi défini par Le Littré : « Qui est dans la misère, ou dans le malheur » ; les termes « misère » et « malheur » sont respectivement définis comme : « État malheureux » et « Mauvaise destinée ». Le message est donc adressé à tous ceux qui sont dans un état thymique dysphorique, à tous ceux qui risquent d’avoir perdu leur espoir. Cette invitation est exprimée avec une répétition triple du verbe « espérez » comme prélude de la séquence ; il est aussi réitéré à la quatrième strophe citée. Au milieu de tous les malheurs et désespoirs, l’espoir apparaît donc de façon brusque et inattendue, avec un éclat tonique et une intensité puissante6.

25Ce message est d’autant plus important que par exemple dans le poème « Trois ans après », le locuteur disait explicitement qu’il ne pourrait pas chanter l’espoir, même sur la demande ou l’invitation des autres : « Vous voulez que j’aspire encore / Aux triomphes doux et dorés ! / Que j’annonce aux dormeurs l’aurore ! / Que je crie : “Allez ! espérez”. » En réalité, le sujet du désespoir assume son état d’âme comme une identité passionnelle irréductible, il vit renfermé et solipsiste, il refuse toute proposition de communication ; en revanche, le sujet de l’espoir se voit dans une collectivité, il va vers les autres et les invite à rejoindre cette sphère passionnelle.

26Une transformation essentielle a donc eu lieu : l’identité du sujet s’est déconstruite et reconstruite. Ce changement thymique est dû aux modifications annoncées par la bouche d’ombre. Nous allons dans un premier temps aborder la transformation annoncée de l’ordre des choses, et dans un deuxième temps, les enjeux sémiotiques de la transformation thymique.

2. La transformation de l’ordre des choses

  • 7 Fontanille définit ainsi ce concept : « La “catalyse” est l’opération par laquelle, à partir de pos (...)

27Dans la séquence citée, plusieurs transformations de l’ordre des choses sont annoncées : les grandeurs négatives se transformeront en grandeurs positives ; par exemple, « les misères » en « splendeurs », « les alarmes » en « sérénité », « le mal » en “bien”, « les deuils » en “bonheur”, « les douleurs » en “joie”, « l’absinthe en miel », « [l]es enfers » en « édens », etc. Cette dernière transformation est considérée comme une « tâche » ; ce qui signifie qu’elle, et par « catalyse »7 les autres transformations, sont caractérisées par le devoir être. En outre, tous les énoncés sont formulés comme si le locuteur n’avait aucun doute, qu’il était certain ; surtout avec les nombreux futurs utilisés : « comme vont chanter… », « On verra palpiter… », « La clarté montera… », « Ils viendront… », « Tout sera dit… », etc. C’est-à-dire que l’existence de l’autre monde et les transformations indiquées sont modalisées comme /vraies/, /certaines/ et /inéluctables/. Le rôle de Dieu, qualifié de « juste », est comparé dans ces transformations à un « grand aimant », qui tire vers lui les « douleurs », « les globes », « les ténèbres ».

2.1. L’inversion des valeurs axiologiques

  • 8 Vs le régime implicatif : X donc Y.
  • 9 Voir Zilberberg (2012, p. 146).

28L’annonce des événements de la fin du monde, qui assure le passage de la dysphorie à l’euphorie, est rattachée à une conception particulière de la mort. Les investissements axiologiques traditionnels sont inversés : la vie est considérée comme une entité négative, alors que la mort est dotée d’une valeur positive. Mais la mort n’est qu’une valeur-moyen et non pas une valeur-but : celle-ci correspond à la vie après la mort, et le seul moyen pour l’atteindre c’est de mourir. Aussi la mort devient-elle une valeur positive, le seul espoir pour le sujet. C’est-à-dire qu’il s’agit du régime concessif, à savoir celui qui relie deux contenus avec pourtant (X pourtant Y)8, et qui correspond, de fait, à la surprise et à l’éclat9. En l’occurrence : vie pourtant négative ; mort pourtant positive.

  • 10 Quelques poèmes avant, cette inversion était juste une interrogation : « Ô mort, est-ce toi le viva (...)
  • 11 Par exemple : « Ceux qui restent à ceux qui passent / Disent : — Infortunés ! déjà vos fronts s’eff (...)

29Il est à noter que l’inversion de valeurs dans le couple vie / mort ne se limite pas à ce poème. Le locuteur disait explicitement : « Ne dites pas : mourir ; dites : naître. Croyez » (« Ce que c’est que la mort », p. 338)10. Cette valorisation de la mort est très fréquente dans le recueil entier : la mort est par exemple considérée comme « le passage suprême » (« Joies du soir », p. 160), comme l’« heure splendide » (« Cadaver », p. 319), comme le moment où on saura tout : « Quand le vrai tout à coup paraît » (« Joies du soir », p. 161) ; « Mourir, c’est connaître » (« Magnitudo Parvi », p. 179) ; « le secret s’ouvre et […] l’être est dehors » (« Cadaver », p. 320) ; « L’explication sainte et calme est dans la tombe » (« Dolor », p. 331). Les déclarations de la bouche d’ombre, tantôt dans la première séquence, tantôt dans la deuxième séquence du poème, confirment les affirmations antérieures du locuteur : « Tu le sauras ; la tombe est faite pour savoir ; / Tu verras ; aujourd’hui, tu ne peux qu’entrouvrir » (« Ce que dit la bouche d’ombre », p. 367) ; la mort est comparée à un « ange attendri ». En outre, plusieurs poèmes du recueil présentent un point de vue négatif sur la vie, et un point de vue positif sur la vie après la mort11.

  • 12 Le couple ombre / lumière est aussi d’une importance majeure dans d’autres ouvrages poétiques de Hu (...)

30Il est également intéressant de constater que dans les nombreuses comparaisons entre ce monde dysphorique et l’au-delà euphorique, et les oppositions qui en résultent, deux sèmes sont activés de façon éclatante : l’obscurité pour la première et la lumière pour la deuxième. Voici les termes utilisés, dans la séquence citée, pour le premier univers : « brumes », « éteinte », « noirs », « nuit », « ombre » (cinq fois), « ombres », « ténèbres », « ténébreux » ; et pour le deuxième univers : « astres », « briller », « clarté » (quatre fois), « croissant », « ébloui », « éblouissement », « éclairées », « éclatante », « étoiles », « flamboie », « Luire », « lumière », « rayons », « rayonner », « rayonneront », « resplendissant », « splendeurs ». En effet, comme l’illustre Philippe Lejeune dans son analyse, l’ombre et la lumière constituent un couple isotopique important dans Les Contemplations12. Il résume à travers ce couple figuratif l’« itinéraire dessiné par les Livres IV à VI » : « Première étape : La vie, c’est la lumière, la mort, c’est l’ombre. […] Deuxième étape : La vie, c’est l’ombre, la mort, c’est l’ombre. […] Troisième étape : La vie, c’est l’ombre, la mort, c’est la lumière » (Lejeune 1968, p. 61). Cela montre que l’inversion des valeurs investies dans la vie et la mort se manifeste, au niveau figuratif, par l’ombre et la lumière, dans la mesure où celles-ci maintiennent leur contenu sémantique doxique : dans le recueil, la lumière est toujours positive, et l’ombre est toujours négative.

31D’ailleurs, cette inversion axiologique de la doxa dans le recueil n’est pas restreinte au couple vie / mort. Par exemple, dans la séquence citée, on lit : « Le deuil est la vertu ». La « vertu » est définie par Le Littré comme « Force morale, courage », ou « Ferme disposition de l’âme à fuir le mal et à faire le bien ». Le deuil est en quelque sorte considéré comme l’équivalent de son contraire. Il en existe d’autres exemples dans d’autres poèmes, qui mettent en scène ce procédé, et il semble qu’ils jouent un rôle assez important dans la préparation du terrain pour l’apparition de la bouche d’ombre :

Oh ! le martyre est joie et transport, le supplice
Est volupté, les feux du bûcher sont délice,
La souffrance est plaisir, la torture est bonheur ; (« Les Malheureux », p. 274)

Ô douleur ! clef des cieux !
[…]
L’expiation rouvre une porte fermée ;
Les souffrances sont des faveurs (« Dolor », p. 333)

Le Mal peut être joie, et le poison parfum (« Voyage de nuit », p. 336)

32Ce genre d’énoncés concessifs, qui mettent en œuvre des inversions axiologiques patentes, semblent fournir les conditions nécessaires pour la manifestation de la concession finale, qui a pour enjeu la transformation du désespoir en espoir.

2.2. La syntaxe extensive et la syntaxe intensive

33Dans cette transformation annoncée de l’ordre des choses, se font jour des propriétés importantes que l’on peut décrire en termes de syntaxe extensive et de syntaxe intensive. Rappelons que « la syntaxe extensive a pour objet les opérations de tri et les opérations de mélange » (Zilberberg 2012, p. 158), et que « la syntaxe intensive a pour objet les opérations d’augmentation et de diminution » (idem).

  • 13 Un poème des Contemplations est consacré à l’araignée et à l’ortie, une bête et une herbe sur lesqu (...)
  • 14 Nom d’un patriarche de l’histoire sainte.

34Ici, la syntaxe extensive vise abondamment et explicitement l’opération de mélange au détriment de l’opération de tri : des univers opposés seront mélangés, par exemple, « l’énormité » montera « du fond des cloaques funèbres » ; « On verra palpiter les fanges éclairées / Et briller les laideurs les plus désespérées » ; « L’araignée éclatante au seuil des bleus pilastres / Luire, et se redresser, portant des épis d’astres »13 ; « Le charnier chantera dans l’horreur qui l’encombre, / Et sur tous les fumiers apparaîtra dans l’ombre / Un Job14 resplendissant ! » ; « La profondeur disant à la hauteur : Je t’aime ! » ; les « hydres » “se transfigureront” : ils auront des « étoiles » à la place des « trous noirs de leur crânes » ; les « auréoles » fonderont les « cornes » du « front » des « monstres » ; mieux encore, Dieu « Fera rentrer, parmi les univers archanges, / L’univers paria ! » ; ou bien : « Et Jésus, se penchant sur Bélial qui pleure, / Lui dira : C’est donc toi ! » ; « Et vers Dieu par la main il conduira ce frère ! […] Tous deux seront si beaux, que Dieu dont l’œil flamboie / Ne pourra distinguer, père ébloui de joie, Bélial de Jésus ». Bélial, qui désigne en « style biblique, le malin esprit, le démon » (Le Littré), est donc tout à fait l’opposé de Jésus ; pourtant, ils seront si mélangés que Dieu même ne pourra pas les distinguer. Tout cela est bien évidemment d’ordre concessif, et a pour effet l’éclat et le paroxysme, qui sont fréquents chez Hugo.

  • 15 Claude Zilberberg, « en référence à notre doxa », distingue deux syntagmes implicatifs et deux synt (...)

35Ce mélange rejoint également le motif du pardon : « l’antique anathème » aura disparu, « Bélial », « l’univers paria », les « monstres », le « banni » seront pardonnés. À la différence de la condamnation qui appelle le tri, la mise à l’écart et l’exclusion, le pardon suppose une opération de mélange qui défait le tri antérieur. Ici, il s’agit en réalité de « pardonner l’impardonnable », ce qui nous rappelle encore une fois que c’est le régime concessif qui est activé, de façon éclatante et grandiose15.

  • 16 Dans la préface de Cromwell, Hugo préconise le principe d’augmentation dans la syntaxe intensive de (...)

36En outre, la syntaxe intensive de la séquence va dans le sens de la syntaxe extensive : comme le montrent certains exemples que nous avons présentés pour la syntaxe extensive, il s’agit du mélange des contraires les plus éloignés, donc des mouvements d’augmentations maximales, procédé récurrent chez Hugo16. Il y a aussi d’autres expressions qui signalent cet effet hyperbolique : « immensités de l’aurore éternelle » ; « toutes les grandes lyres », « inondant de beauté » ; « Au faîte le plus haut » ; « Quel éblouissement au fond des cieux sublimes ! / Quel surcroît de clarté que l’ombre des abîmes / S’écriant : Sois béni ! » ; « Tout sera dit », etc.

37Les transformations sont souverainement concessives.

2.3. La temporalité

38Commençons la question de la temporalité par l’aspectualité, qui est d’une importance majeure dans cette séquence ; la preuve en est que la première et la dernière strophes la mettent en évidence : « Pas de deuil infini, pas de maux incurables, / Pas d’enfer éternel ! » ; « […] Le mal expirera : les larmes / Tariront ; plus de fer, plus de deuils, plus d’alarmes ; […] Les douleurs finiront dans toute l’ombre ; un ange / Criera : Commencement ! ». Cela montre que, selon ce recueil de poèmes, si le désespoir est duratif et d’un tempo lent, il n’est pas sans fin ; et que le deuil ne reste pas pour toujours non-accompli.

39Concernant le dernier terme de la séquence, « Commencement », Ludmila Charles-Wurtz affirme qu’il « fait l’objet d’une triple énonciation : il sera proféré par un “ange” lorsque la loi divine entrera en vigueur ; il est cité, dans le cadre d’un discours rapporté, par la “bouche d’ombre” qui prophétise la fin des temps ; il est enfin énoncé par le poète des Contemplations, qui rapporte le discours prophétique de la “bouche d’ombre”. Ces trois instances se superposent : la fin des temps, moment où “tout sera dit”, se confond avec la fin du recueil ; tout est “dit” au terme du dernier poème du livre VI » (Charles-Wurtz 2001, p. 123-124).

40Comme nous l’avons vu, ce qui assure cette transformation, qui mettra fin à un univers dysphorique, et qui inaugurera un univers euphorique, c’est la mort, qui est, de fait, un moment à la fois inchoatif et terminatif, moment particulier que nous appelons avec Per Aage Brandt « résultatif » ; selon lui : « À la différence du terminatif, le résultatif est corrélatif, désignant l’“entrée” d’un événement comme lié à la “sortie” d’un autre ; il est donc à la fois inchoatif et terminatif » (Brandt 1986, p. 21). Ce moment ponctuel qui permet le basculement d’un univers thymique à un autre, est nécessairement d’une intensité maximale : il implique un réaménagement total de l’univers sémiotique, à la fois anéantissement et création.

  • 17 Voir aussi l’analyse de Heidi Toëlle (1995, pp. 171-181) sur la fin du monde dans le Coran.

41Par ailleurs, le moment de la mort est, de façon paradoxale, à la fois attendu et surprenant, un horizon visé et un “coup”17 ; ce qui pourrait en partie s’expliquer par une analyse mobilisant le concept de la perspective : « d’une part, la perspective est tournée vers la cible, avec une grande profondeur, mais l’observateur n’est pas repéré par rapport à cette cible : il est quelque part, mais n’importe où, de sorte qu’il lui est impossible de mesurer la profondeur qui le sépare de l’événement » (Fontanille 1995, p. 14). Pour reprendre les termes de Claude Zilberberg, on peut dire qu’il s’agit d’un phénomène qui est à la fois « mort-possibilité » et « mort-événement », la première s’appliquant au « prévenir » et à la « visée », la deuxième au « survenir » et à la « saisie » (Zilberberg 2010, p. 81). L’expérience de la mort renvoie ainsi à l’actualisation de la mort, et en l’occurrence à sa survenue imminente : l’expression « [l]’heure approche » signale l’accélération du tempo, et donc le raccourcissement du temps de l’attente.

42Quant au régime temporel de la vie après la mort, il est caractérisé par l’éternité : « immensités de l’aurore éternelle ». Que signifie au juste l’éternité ? Herman Parret distingue deux conceptions de cette notion, « souvent formulées dans l’histoire de la philosophie » : « l’éternité contrastante (ex negativo) et l’éternité transcendante. L’éternité du premier type est conçue comme le contraire du temps, ou comme un “temps”, si l’on veut, qui ne passe point, qui ne commencerait ni ne finirait, un temps infiniment prolongé. L’éternité transcendante serait alors plutôt conçue comme l’au-delà du temps, comme ce qui n’a plus aucun rapport possible avec le temps, qui lui est incommensurable. Ce supra-temporel, cette éternité transcendante, ne serait plus caractérisable par une durée infinie (comme l’éternité contrastante) mais bien plutôt projeté comme un hors-temps » (Parret 2006, p. 157). Quelle que soit notre conception de l’éternité, on a affaire à un univers sémiotique stable et immuable. Il semble par ailleurs pertinent de dire que l’éternité est une propriété nécessaire pour le passage au summum de la liberté. Dans un cadre fermé, quelles qu’en soient les caractéristiques et les dimensions, la liberté est limitée. Pour la liberté totale, il faut être dans un univers ouvert, et infini, de tous les points de vue.

  • 18 Madame de Staël note : « C’est au sentiment de l’infini que la plupart des écrivains allemands rapp (...)

43N’oublions pas d’ailleurs que l’énonciateur des Contemplations, d’après les titres des livres cinq et six, est « en marche » vers « l’infini ». L’espoir hugolien rejoint, en effet, le « sentiment de l’infini », l’un des motifs romantiques majeurs, conceptualisé par Madame de Staël18.

3. La transformation thymique

44Le savoir apporté par la bouche d’ombre, surtout les transformations annoncées, modifie l’état thymique du sujet : il bascule du désespoir à l’espoir. Nous allons étudier cet événement de plus près.

3.1. L’inversion du contenu sémantique et l’effet de textualisation

45Dans le mouvement de changement de l’univers thymique dans Les Contemplations, au moins deux procédés complémentaires, et entremêlés, sont mis en œuvre, qui participent de l’efficience persuasive : l’inversion du contenu sémantique, et l’effet de textualisation, qui, en orientant le calcul interprétatif, nourrissent l’adhésion des lecteurs.

46En ce qui concerne l’inversion du contenu sémantique, il s’agit, en réalité, de la dénégation d’une posture initiale pour l’affirmation d’une posture finale : l’espoir remplace le désespoir. De plus, le désespoir présupposant un espoir antérieur annulé, on peut dire que le sujet du recueil a parcouru toutes les positions du carré sémiotique classique et qu’il est retourné à la position initiale : espoir → non-espoir → désespoir → non-désespoir → espoir ; parcours qui permet au discours d’assurer une clôture sémantique. Mais, l’espoir de la fin n’est pas de même nature que l’espoir initial présupposé, dans la mesure où les régimes énonciatif, temporel et axiologique changent : le régime énonciatif de l’individuel et du local cède la place à celui du général et du global, le régime temporel de l’expérience à celui de l’existence, le régime axiologique centré sur la vie à celui centré sur la mort. C’est-à-dire que le retour à la position d’origine a transformé la position d’origine : c’est la preuve que le sujet n’a pas effectué un parcours logique, mais un parcours sémiotique.

  • 19 Il semble que cette antithèse macrostructurale commande et contrôle toutes les innombrables antithè (...)

47Dans une optique argumentative, « la logique de l’inversion […] constitue une forme intense de la différenciation, puisqu’elle représente un écart différentiel maximal » (Bertin 2007, p. 15) : par un jeu de polarisations, le discours « renforce l’effet de valorisation de l’objet nouvellement investi » (idem). Plus l’écart différentiel est important, plus les polarisations sont intensives, et plus les deux contenus se font remarquer. Par exemple : « Grâce à l’antithèse, concentrée dans l’espace d’un vers ou d’une expression, le poète atteint souvent le paroxysme de l’émotion et du pathétique » (Debailly, Carlier & Lemeunier 1998, p. 51). Cette affirmation est aussi valable pour l’antithèse étendue à hauteur du discours entier, en l’occurrence entre le désespoir et l’espoir : cela favorise la production de l’effet passionnel19.

48De plus, Gisèle Mathieu-Castellani, en reprenant Cicéron, souligne « l’importance des passions contraires » : « le critère décisif de la technè n’est pas seulement de savoir éveiller telle ou telle passion à tel moment du discours, mais de pouvoir faire passer l’auditeur d’une passion forte à la passion forte […] contraire, de manière à le “déstabiliser”, à lui faire perdre le contrôle de lui-même, à le livrer entièrement à l’orateur » (Mathieu-Castellani 2000, p. 71).

  • 20 Jacques Fontanille souligne : « L’activité perceptive de l’observateur que nous postulons n’est pas (...)
  • 21 La remarque de René Journet et Guy Robert rejoint la nôtre : « Nulle part autant que dans Les Conte (...)

49Cette inversion du contenu — d’un “contenu inversé” à un “contenu posé” ou d’un “contenu posé” à un “contenu inversé” (les deux peuvent être pertinents en fonction du point de vue que l’on adopte20) —, rejoint la structure élémentaire du récit mythique, explicitée par Lévi-Strauss, et met en évidence le caractère mythique du recueil de Hugo21. Au-delà d’un schéma de quête ou de restauration, le sujet arrive à « la sagesse » dans le sens où Proust l’utilise dans À l’ombre des jeunes filles en fleurs : « On ne reçoit pas la sagesse, il faut la découvrir soi-même après un trajet que personne ne peut faire pour nous, ne peut nous épargner, car elle est un point de vue sur les choses » (Proust 1988 [1919], p. 219).

  • 22 Voir Zilberberg (2012, p. 157).

50Il faudra aussi insister sur l’effet de textualisation de l’inversion sémantique, qui joue un rôle essentiel dans la construction de l’effet de sens. C’est dire que les deux contenus, en fonction de l’ordre dans lequel ils se manifestent dans le discours, n’ont pas le même statut, et c’est effectivement cet “effet d’asymétrie” qui est décisif. Michael Riffaterre affirme : « L’effet maximal de la lecture rétroactive, l’apogée de sa fonction de générateur de la signifiance, intervient bien entendu à la fin du poème » (Riffaterre 1983 [1978], p. 17). Si l’on prend comme corpus un recueil et non pas un poème, l’effet de sens maximal apparaît à la fin du recueil. Dans la perspective de la textualisation, dans Les Contemplations, le désespoir s’étend à une bonne partie du recueil, mais, étant de l’ordre du parvenir, son intensité est faible, alors que l’espoir qui ne se manifeste qu’à la fin, est d’étendue restreinte, certes, mais d’intensité forte, il est de l’ordre du survenir, d’autant plus que son arrivée est inattendue, comme une surprise22 :

51Ainsi l’espoir apparaît-il avec un tempo accéléré et un éclat tonique : c’est en raison de la textualisation, mais aussi en vertu de la concession impliquée que l’effet de sens produit atteint son point culminant. Cela suggère qu’en dépit du désespoir, avec toute son intensité passionnelle — vs intensité faible du point de vue de la textualisation —, et extensité temporelle, il faut avoir de l’espoir. Cette recommandation est sans doute l’une des principales caractéristiques de la vision du monde hugolienne, présente dans la plupart de ses ouvrages. L’une des affirmations les plus nettes à ce sujet se trouve dans le dernier poème de son recueil Le Pape :

  • 23 Hugo (1985 [1878]). Victor Hugo a aussi insisté sur l’importance de l’espoir à d’autres occasions ; (...)

Si noir que soit le deuil, conservez l’espérance ;
Car rien n’est plein de nuit sans être plein de ciel.
(« Pensif devant la nuit », p. 908)23

52Il y a de l’espoir au fond du désespoir hugolien. Cela construit, en effet, une forme de vie particulière, fondée sur l’espoir malgré tout. Dans Les Contemplations, puisque l’espoir est investi en Dieu, on peut appeler cette forme de vie, la forme de vie croyante, commune à toutes les religions théistes : il ne faut jamais perdre son espoir en Dieu.

3.2. Les valeurs et les modalités

  • 24 Voir Fontanille (1991, p. 107) et Biglari (2011, pp. 60-65 et pp. 76-84).

53En réalité, le désespoir est une passion caractérisée par l’absence de toute perspective, l’absence de l’actant cible, par la fermeture du champ de présence, par les mouvements centripètes des orientations de celui-ci ; en revanche, l’espoir est caractérisé par la définition de nouvelles perspectives, un nouvel actant cible, par l’ouverture du champ de présence, par les mouvements centrifuges. Si le sujet de désespoir est un sujet zéro, un sujet passif et virtualisé, le sujet d’espoir est un sujet de quête, un sujet actif et actualisé24.

54Cette transformation de l’univers thymique, présupposant d’un côté, un changement de niveau de pertinence, et de l’autre, l’écroulement d’un type de contrat fiduciaire avec le destinateur et le rétablissement d’un autre contrat fiduciaire avec le même destinateur, a directement trait aux valeurs et aux modalités. Elle exige nécessairement la présence d’un nouvel horizon de valeurs, en dehors de l’horizon où se trouvait le sujet de désespoir : comme l’indique Zilberberg, « l’euphorie […] consiste […], presque toujours, à “s’en sortir” » (Zilberberg 1986, p. 210). Il ne s’agit pourtant pas de « remplacer des valeurs par d’autres valeurs de même rang », mais de les réviser, redéfinir, réactualiser, et « réinterpréter […] à la lumière d’une transformation modale » (Fontanille 1990, p. 5). La “sagesse” du sujet consiste en somme à admettre que « le véritable ressort d’un récit est modal ou, en d’autres termes, qu’un projet de vie n’a de sens qu’en raison des isotopies modales qui le sous-tendent, et non en raison des valeurs descriptives et concrètes qu’il vise » (idem).

55Si le sujet désespéré est un sujet qui ne peut pas faire (changer sa situation), et qui ne sait pas faire (vivre dans sa situation), le sujet d’espoir est un sujet qui, grâce à la réactualisation des valeurs, restaure partiellement son pouvoir faire, et accède à un savoir faire, c’est-à-dire qu’il apprend à reconnaître ses limites et à vivre autrement. Cette transformation du savoir faire entraîne aussi un autre changement modal : ne pas vouloir faire (continuer son parcours) se transforme en vouloir faire. Le savoir apporté par la bouche d’ombre devient donc un savoir faire chez le sujet, qui régit l’ensemble de son dispositif modal.

56En outre, avec le changement des valeurs modales, le système actantiel et la distribution des rôles changent aussi : l’anti-destinateur et l’anti-sujet disparaissent, les objets de valeurs se transforment, et, selon le nouveau contrat, le sujet reconstitue un nouveau destinateur. Mais, en réalité, ce nouveau destinateur n’est que l’ancien anti-destinateur, à qui le sujet attribue de nouvelles propriétés : le sujet fait, à nouveau, confiance à la même entité qui n’avait pas respecté la dimension éthique en annulant unilatéralement la promesse qu’il lui avait donnée. Ce retour au même destinateur, à Dieu, est la définition même de la foi, qui, selon un régime concessif, consiste à « croire l’incroyable » (Zilberberg 2010, p. 121).

3.3. L’espoir et l’amour

57Dans la séquence d’espoir, une invitation à l’amour voit aussi le jour : « Aimez-vous ! aimez-vous, car c’est la chaleur sainte, / C’est le feu du vrai jour. / Le sombre univers, froid, glacé, pesant, réclame / La sublimation de l’être par la flemme, / De l’homme par l’amour ! ». S’aimer (répété, comme l’invitation à l’espoir au début de la séquence) et l’amour sont ici dotés des sèmes de la chaleur, de la lumière et de la sainteté. L’apparition de l’amour dans une séquence d’espoir est significative. Deux passages de deux autres poèmes éclairent la corrélation :

Aime, et ne désespère pas.
[…]
La haine, c’est l’hiver du cœur. (« Il fait froid », p. 102)

  • 25 Il est à noter que le thème de l’amour est à maintes reprises évoqué, loué et recommandé dans le re (...)

Aimons toujours ! aimons encore !
Quand l’amour s’en va, l’espoir fuit.
(« Aimons toujours ! aimons encore », p. 103)25.

58Deux relations paradigmatiques et deux relations de dépendance sont mises en scène : d’une part l’amour s’oppose à la haine, et l’espoir s’oppose au désespoir ; d’autre part, l’espoir présuppose l’amour, et le désespoir présuppose la haine. Cette double solidarité nous mène vers une hypothèse sur l’amour et la haine chez Hugo, et probablement, de façon plus générale chez les romantiques : la haine, comme le désespoir, concerne une position embrayée, de l’ordre du particulier et du local, alors que l’amour, comme l’espoir, a affaire à une position débrayée, du côté des valeurs générales.

Pour conclure

  • 26 Voir Biglari (2011, pp. 65-66).
  • 27 Pour savoir ce qui est général (si l’on préfère universel) et ce qui est spécifique (à un texte, à (...)

59Pour conclure, nous voudrions évoquer deux points. Premièrement, nous essayons de récapituler les principales caractéristiques différenciatrices de l’espoir et du désespoir dans un tableau, qui reprend un autre que nous avons présenté ailleurs26. Certaines d’entre elles sont plus susceptibles que d’autres de se trouver valables pour l’espoir et le désespoir en général, mais il y en a, notamment à partir des « modalités », qui n’en font certainement pas partie, et qui dépendent donc des Contemplations, sans être nécessairement exclusives de ce discours27 :

  • 28 Nous empruntons cette terminologie en termes de « registre » à Claude Zilberberg : registres « icon (...)

Espoir

Désespoir

Univers thymique

Euphorie

Dysphorie

Mode de jonction

Non-disjonction

Disjonction

Modes d’existence

Sujet : actualisé

Destinateur : actualisé

Objet de valeur : potentialisé

Sujet : virtualisé

Destinateur : réalisé

Objet de valeur : virtualisé

Aspect dominant

Inchoatif, imperfectif

Duratif, terminatif, perfectif

Fiducie

Confiance

Perte de confiance

Type de sujet

Sujet actif : sujet de quête

Sujet passif : sujet zéro, sujet de la séparation

Mode de présence

Attente de plénitude

Défaut

Champ de présence

Ouverture

Fermeture

Actant positionnel

Source

Cible

Visée et saisie

Visée intense

Saisie en suspension

Visée faible (nulle)

Saisie restreinte (nulle)

Relation avec le futur

Ouverture

Fermeture

Relation avec le passé

Fermeture

Ouverture

Tempo

Accélération

Ralentissement

Tonicité

Éclat

Médiocrité

Modalités

Savoir faire, pouvoir faire apparent, vouloir faire

ne pas savoir faire, ne pas pouvoir faire, ne pas vouloir faire

Registre syntaxique

Concession

Implication

Registre aspectuel

Sublimation

Normativité

Registre iconique28

Événement

État

Mode d’efficience

Survenir

Parvenir

Manifestation figurative

Lumière

Ombre

Régime énonciatif

Généralité, Globalité

Individualité, localité

Régime temporel

Temps de l’existence

Temps de l’expérience

Régime de communication

Ouverture

Fermeture

  • 29 Selon Pierre Albouy : « L’œuvre serait incomplète si elle ne rejoignait, à travers la mort et la me (...)
  • 30 On peut aussi évoquer un autre phénomène discursif qui imposerait une restriction à l’espoir manife (...)

60Deuxièmement, il est important de signaler que Hugo n’arrête pas le jeu concessif complexe qu’il met en œuvre. Comme nous l’avons dit, si la séquence d’espoir que nous avons citée, apparaît à la fin du poème final du dernier livre des Contemplations, le recueil ne finit pourtant pas avec elle, car un autre poème, « hors structure » (Le Feuvre 2002 [2001], p. 115), « nettement détaché », « signalé comme “à part” » (Fournet 2001, p. 56), est placé après le dernier livre, comme un « post-scriptum » (Jean Massin, cité par Charles-Wurtz 2001, pp. 201-202) ; ce qui nous invite à une nouvelle réflexion sur la structure du recueil entier29. La question qui nous intéresse ici, est que ce long poème dédié à sa fille, « À celle qui est restée en France », est un discours désespéré, où le locuteur-poète se plaint d’avoir perdu sa fille et d’être en exil, loin de sa tombe. Ce poème constitue donc « une seconde synthèse » (Fournet 2001, p. 56), qui infléchit considérablement la première “synthèse” déclarée à la fin de « Ce que dit la bouche d’ombre » : le syntagme “désespoir pourtant espoir” est “coloré”/“entaché” du syntagme “espoir pourtant désespoir”. Il nous semble que l’un des effets de sens primordiaux de cette réapparition du désespoir, même si elle s’effectue en dehors de la structure normative du recueil, est que malgré l’espoir auquel est parvenu le locuteur, le deuil reste toujours non-accompli30.

61Cela montre que le désespoir est de telle force que si l’espoir peut l’affaiblir ou le faire provisoirement négliger, il ne peut pourtant pas l’éliminer. Rappelons l’affirmation de Hugo dans Quatre-vingt-treize : « l’espérance […] serait la plus grande des forces humaines si le désespoir n’existait pas » (Hugo 1985 [1874], p. 1011). Outre l’insistance sur la force de ces deux passions parmi toutes les autres, il souligne en effet l’intensité du désespoir par rapport à l’espoir ; d’où sa réapparition, sous un mode spécifique, après l’espoir apparemment final.

62Par ailleurs, la place où se situe « À celle qui est restée en France », produit un effet de sens semblable à celui de l’apparition du terme « Commencement » en clôture de « Ce que dit la bouche d’ombre », que nous avons déjà expliqué. Comme l’indique Jean Gaudon, ce poème qui est à la fois « épilogue » et « dédicace », suggère que la « fin est un commencement » : « un commencement de sens, un portique ouvert sur une nouvelle lecture, une lecture perpétuelle peut-être » (Gaudon 1974, p. 86). Cela rejoint la remarque de Michael Riffaterre sur la « structure » générale de ce recueil qui « pourrait se résumer en une équation fin = commencement » (Riffaterre 1967, p. 193).

63La dialectique entre l’espoir et le désespoir, entre la foi et le doute, entre le début et la fin, parmi d’autres, caractérise Les Contemplations. Pour terminer, nous dirions volontiers que Hugo a l’art de mettre en route une sémiosis infinie, et surtout une sémiosis concessive à l’infini : [(A pourtant B) pourtant C] pourtant D…

Haut de page

Bibliographie

Albouy, Pierre (1976), Mythographies, Paris, Corti.

Berlet, Jean-Luc (2005), Au-delà du désespoir, Paris, L’Harmattan.

Bertin, Éric (2007), « Penser la stratégie dans le champ de la communication. Une approche sémiotique », Nouveaux Actes Sémiotiques, no 110, disponible sur : http://revue.unilim.fr/nas/document.phd?id=70 (consulté le 26/07/2010).

Bertrand, Denis (2000), Précis de sémiotique littéraire, Paris, Nathan.

Bertrand, Denis & Fontanille, Jacques (dirs, 2006), Régimes sémiotiques de la temporalité, Paris, PUF.

Biglari, Amir (2011), Sémiotique et pragmatique des passions dans Les Contemplations de Victor Hugo, thèse de doctorat, Limoges, Université de Limoges.

Bordron, Jean-François (2014), « La négation et le jeu des raisons contraires », Actes Sémiotiques, no 117, disponible sur : http://epublications.unilim.fr/revues/as/5073 (consulté le 26/02/2014).

Brandt, Per Aage (1986), « Aspectualisation », in Greimas Algirdas Julien & Courtés Joseph, Sémiotique : dictionnaire raisonné de la théorie du langage, t. 2, Paris, Hachette, pp. 20-22.

Charles-Wurtz, Ludmila (1998), Poétique du sujet lyrique dans l’œuvre de Victor Hugo, Paris, Honoré Champion.

Charles-Wurtz, Ludmila (2001), Les Contemplations de Victor Hugo, Paris, Gallimard.

Coquet, Jean-Claude (1989, première éd. 1984), Le Discours et son sujet, Paris, Méridiens Klincksieck.

Debailly, Pascal, Carlier, Christophe & Lemeunier, Aude (1998), Profil d’une œuvre : Les Châtiments de Victor Hugo, Paris, Hatier.

Fontanille, Jacques (1986), « Thymique », « Véridiction », in Greimas Algirdas Julien & Courtés Joseph, Sémiotique : dictionnaire raisonné de la théorie du langage, t. 2, Paris, Hachette, pp. 238-239, p. 253.

Fontanille, Jacques (1990), « Les passions de l’asthme », Nouveaux Actes Sémiotiques, no 6, Limoges, PULIM.

Fontanille, Jacques (1991), « Dérobade d’amour. Sémiotique des passions : exercice pratique », in Constans Ellen (dir.), Le Roman sentimental, t. II, Limoges, Presses Universitaires de Limoges et du Limousin, pp. 97-115.

Fontanille, Jacques (1995), « Introduction », in Fontanille Jacques (dir.), Le Devenir, Limoges, PULIM, pp. 5-15.

Fontanille, Jacques (1999), Sémiotique et littérature, Paris, PUF.

Fontanille, Jacques (2002), « Sémiotique des passions », in Hénault Anne (dir.), Questions de sémiotique, Paris, PUF, pp. 601-637.

Fontanille, Jacques (2003), Sémiotique du discours, Limoges, PULIM.

Fournet, Didier (2001), Victor Hugo : Les Contemplations, Rosny, Bréal.

Gaudon, Jean (1974), « La mort du livre », L’Arc, no 57, Aix en Provence, pp. 86-91.

Greimas, Algirdas Julien (1983), Du sens II, Paris, Seuil.

Greimas, Algirdas Julien & Fontanille, Jacques (1991), Sémiotique des passions : des états de choses aux états d’âme, Paris, Seuil.

Greimas, Algirdas Julien & Fontanille, Jacques (1993), « Le beau geste », Recherches sémiotiques, Semiotic Inquiry, vol. 13, no 1-2, Toronto, Association Canadienne de Sémiotique, pp. 21-35.

Hugo, Victor (1950, première éd. 1891), Dieu, édition établie et annotée par Jacques Truchet, Paris, Gallimard, pp. 943-1143.

Hugo, Victor (1963, première éd. 1827), « Préface » de Cromwell , dans Théâtre complet, t. 1, Paris, Gallimard, pp. 409-454.

Hugo, Victor (1964, première éd. 1835), Les Chants du crépuscule, dans Œuvres poétiques, t. 1, Avant l’exil 1802-1851, édition établie et annotée par Pierre Albouy, Paris, Gallimard, pp. 809-913.

Hugo, Victor (1964, première éd. 1840), Les Rayons et les Ombres, dans Œuvres poétiques, t. 1, Avant l’exil 1802-1851, édition établie et annotée par Pierre Albouy, Paris, Gallimard, pp. 1015-1125.

Hugo, Victor (1967, première éd. 1853), Les Châtiments, dans Œuvres poétiques, t. 2, édition établie et annotée par Pierre Albouy, Paris, Gallimard, pp. 1-247.

Hugo, Victor (1984, première éd. 1886), La Fin de Satan, texte établi par Evelyn Blewer et Jean Gaudon, Paris, Gallimard.

Hugo, Victor (1985, première éd. 1874), Quatre-vingt-treize, dans Œuvres complètes. Roman, t. III, présentation de Yves Gohin, Paris, Robert Laffont, pp. 785-1065.

Hugo, Victor (1985, première éd. 1878), Le Pape, dans Œuvres complètes, Poésie, t. III, notice et notes de Jean-Claude Fizaine, Paris, Robert Laffont, pp. 867-909.

Hugo, Victor (1998, première éd. 1862), Les Misérables, t. 2, préface et annotation de Guy Rosa, commentaires par Nicole Savy, Paris, Librairie Générale Française.

Hugo, Victor (2002, première éd. 1985), Proses philosophiques de 1860-1865 [15 textes posthumes publiés entre 1901 et 1937, rassemblés par Yves Gohin], dans Œuvres complètes. Critique, sous la direction de Jacques Seebacher et Guy Rosa, Paris, Robert Laffont, pp. 465-712.

Hugo, Victor (2008, première éd. 1995), Les Contemplations, présentation par Pierre Laforgue, Paris, Flammarion.

Journet, René & Robert, Guy (1958), Notes sur « Les Contemplations », Annales littéraires de l’Université de Besançon, vol. 21, Paris, Les Belles Lettres.

Le Feuvre, Anne (2002, première éd. 2001), Les Contemplations : Victor Hugo, Paris, Nathan.

Le Goaziou, Thierry (2002, première éd. 1990), « Espérance », in Auroux Sylvain (dir.), Encyclopédie philosophique universelle, vol. II, t. 1, Les Notions philosophiques : dictionnaire, Paris, PUF, pp. 847-848.

Lejeune, Philippe (1968), « L’Ombre et la lumière dans Les Contemplations », Archives des lettres modernes, no 96, Dives-sur-Mer, Minard.

Littré, Émile (1873), Dictionnaire de la langue française, disponible sur : http://littre.reverso.net/dictionnaire-francais/.

Mathieu-Castellani, Gisèle (2000), La Rhétorique des passions, Paris, PUF.

Maurel, Jean (2006), Le Vocabulaire de Victor Hugo, Paris, Ellipses.

Panier, Louis (1991), La Naissance du fils de Dieu : sémiotique et théologie discursive : lecture de Luc 1-2, Paris, Cerf.

Parret, Herman (2006), Épiphanie de la Présence, Limoges, PULIM.

Proust, Marcel (1988, première éd. 1919), À l’ombre des jeunes filles en fleurs, deuxième partie, dans À la recherche du temps perdu, t. II, Paris, Gallimard, pp. 1-306.

Rallo Ditche, Élisabeth, Fontanille, Jacques & Lombardo, Patrizia (2005), Dictionnaire des passions littéraires, Paris, Belin.

Riffaterre, Michael (1967), « La poétisation du mot chez Victor Hugo », Cahiers de l’Association internationale des études françaises, no 19, Paris, Les Belles Lettres, pp. 177-194.

Riffaterre, Michael (1983, éd. originale 1978), Sémiotique de la poésie, traduit de l’anglais par Jean-Jacques Thomas, Paris, Seuil.

Seebacher, Jacques (1993), Victor Hugo ou le calcul des profondeurs, Paris, PUF.

Sève, René (2002, première éd. 1990), « Espoir », in Auroux Sylvain (dir.), Encyclopédie philosophique universelle, vol. II, t. 1, Les Notions philosophiques : dictionnaire, Paris, PUF, p. 848.

Staël, Germaine de (1968, première éd. 1813), De l’Allemagne, t. II, Paris, Garnier-Flammarion.

Toëlle, Heidi (1995), « La fin du monde dans le Coran », in Fontanille Jacques (dir.), Le Devenir, Limoges, PULIM, pp. 171-181.

Vadé, Yves (1996), « Hugocentrisme et diffraction du sujet », in Rabaté Dominique, de Sermet Joëlle & Vadé Yves (textes réunis et présentés par), Le Sujet lyrique en question, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux, pp. 85-99.

Vadé, Yves (2005, première éd. 1996), « L’émergence du sujet lyrique à l’époque romantique », in Rabaté Dominique (dir.), Figures du sujet lyrique, Paris, PUF, pp. 11-37.

Zilberberg, Claude (1986), « Aspectualisation », « Spatialisation », « Temporalisation », « Tensivité », in Greimas Algirdas Julien & Courtés Joseph, Sémiotique : dictionnaire raisonné de la théorie du langage, t. 2, Paris, Hachette, pp. 23‑24, pp. 208-210, pp. 233-235, pp. 236-237.

Zilberberg, Claude (2005), « Les contraintes temporelles du faire éthique », texte inédit communiqué par l’auteur.

Zilberberg, Claude (2010), Cheminements du poème : Baudelaire, Rimbaud, Valéry, Jouve, Limoges, Lambert-Lucas.

Zilberberg, Claude (2011), Des formes de vie aux valeurs, Paris, PUF.

Zilberberg, Claude (2012), La Structure tensive, suivi de Note sur la structure des paradigmes et de Sur la dualité de la poétique, Liège, Presses Universitaires de Liège.

Haut de page

Notes

1 La textualisation désigne la « [d]isposition des données discursives selon les contraintes dues à la linéarité de la manifestation verbale. Ainsi, deux actions parallèles ne peuvent être narrées simultanément » (Bertrand 2000, p. 266).

2 Nous nous référons à l’édition de Pierre Laforgue, publiée en 2008.

3 Jacques Fontanille explique : « Sur le principe de base selon lequel les schémas assurent la solidarité entre le sensible (l’intensité, l’affect, etc.) et l’intelligible (le déploiement dans l’étendue, le mesurable, la compréhension), on pourra définir l’ensemble des schémas discursifs élémentaires comme des variations d’équilibre entre ces deux dimensions, variations conduisant soit à une augmentation de la tension affective, soit à une détente cognitive. » Il en résulte « quatre grands types de mouvements », « quatre schémas élémentaires » : schéma de décadence (schéma descendant), schéma d’ascendance (schéma ascendant), schéma d’amplification, schéma d’atténuation (2003, pp. 110-116).

4 Sur les régimes énonciatifs et temporels du désespoir, voir Biglari (2011, p. 128 et pp. 177-181).

5 S’il est vrai que l’espoir est une passion caractérisée par la confiance dans le destinateur, cette confiance n’est pas absolue : le sujet d’espoir attend la conjonction à un objet de valeur ou la disjonction d’un anti-objet de valeur, sans en être certain. En revanche, un sujet d’inquiétude, d’appréhension, d’angoisse, de crainte, a une confiance faible dans le destinateur, c’est-à-dire qu’il attend la conjonction à un anti-objet de valeur ou la disjonction d’un objet de valeur, sans en être certain non plus. C’est dire que l’opposition entre l’espoir et les passions de défiance n’est pas catégorielle : il y a une part d’inquiétude, d’appréhension, d’angoisse et de crainte chez un sujet d’espoir ; et une part d’espoir chez un sujet d’inquiétude, d’appréhension, d’angoisse et de crainte. Pour plus de précision, voir Biglari (2011, pp. 52-71).

6 Voir Zilberberg (2012, p. 146, p. 150 et p. 159).

7 Fontanille définit ainsi ce concept : « La “catalyse” est l’opération par laquelle, à partir de positions explicites dans le discours, et grâce à la projection d’un modèle prédictif, on peut définir des positions immanentes ou indirectement manifestées » (1991, p. 102).

8 Vs le régime implicatif : X donc Y.

9 Voir Zilberberg (2012, p. 146).

10 Quelques poèmes avant, cette inversion était juste une interrogation : « Ô mort, est-ce toi le vivant ? » (« Horor », p. 328) ; par contre, dans le poème « Ce que c’est que la mort », le locuteur le proclame avec certitude. On voit bien les avatars constants de l’identité du sujet.

11 Par exemple : « Ceux qui restent à ceux qui passent / Disent : — Infortunés ! déjà vos fronts s’effacent. / […] / Ceux qui passent à ceux qui restent / Disent : — Vous n’avez rien à vous ! vos pleurs l’attestent ! / Pour vous, gloire et bonheur sont des mots décevants. / Dieu donne aux morts les biens réels, les vrais royaumes. / Vivants ! vous êtes des fantômes ; / C’est nous qui sommes les vivants ! — » (« Quia pulvi es », p. 131) ; « Je songe aux morts, ces délivrés ! » (« La clarté du dehors ne distrait pas mon âme », p. 155) ; « Noirs vivants ! Heureux ceux qui tout à coup s’éveillent / Et meurent en sursaut ! » (« À qui donc sommes-nous ? », p. 204) ; « Fuyez, mes doux oiseaux ! évadez-vous tous deux / Loin de notre nuit froide et loin du mal hideux ! / Franchissez l’éther d’un coup d’aile ! / Volez loin de ce monde, âpre hiver sans clarté, / Vers cette radieuse et bleue éternité / Dont l’âme humaine est l’hirondelle ! » (« Charles Vacquerie », p. 219) ; « En vous prenant la terre, il [ = Dieu] vous prit les douleurs / […] / Pendant que nous pleurons, de sanglots abreuvés, / Vous [ = la fille et le gendre morts du locuteur], heureux, enivrés de vous-même, vivez / Dans l’éblouissement céleste ! » (« Charles Vacquerie », p. 220) ; « D’en haut, elle [ = Claire] sourit à nous qui gémissons » (« Claire P. », p. 251) ; « Est-ce ton corps qui fait ta joie et qui t’est cher ? / La véritable vie où n’est plus la chair. / […] / Qui meurt grandit. Le corps, époux impur de l’âme, / Plein des vils appétits d’où naît le vice infâme, / Pesant, fétide, abject, malade à tous moments, / Branlant sur sa charpente affreuse d’ossements, / Gonflé d’humeurs, couvert d’une peau qui se ride, / Souffrant le froid, le chaud, la faim, la soif aride, / Traîne un ventre hideux, s’assouvit, mange et dort. / Mais il vieillit enfin, et lorsque vient la mort, / L’âme, vers la lumière éclatante et dorée, / S’envole, de ce monstre horrible délivré. — » (« Les Malheureux », p. 269) ; « Te [ = Claire] voilà remontée au firmament sublime, / […] / Oh ! quand donc viendrez-vous ? Vous [ = êtres chers disparus] retrouver, c’est naître » (« Claire », p. 308 et p. 312) ; « Cette sérénité formidable des morts » (« Cadaver », p. 320).

12 Le couple ombre / lumière est aussi d’une importance majeure dans d’autres ouvrages poétiques de Hugo. Par exemple, le titre de son recueil Les Rayons et les Ombres l’évoque particulièrement ; de même, le premier et le dernier poèmes des Châtiments le mettent en avant : « Nox » signifie « La nuit », et « Lux » signifie « Lumière » ; ou bien, on lit dans le poème « La Sibylle » de son recueil posthume, La Fin de Satan : « Le sépulcre est le vase où Dieu garde la nuit, / L’astre est le vase où Dieu conserve la lumière ; / Tous deux sont à jamais ce que la loi première / Les créa ; l’un est l’ombre et l’autre est le rayon » (1984 [1886], p. 118), etc.

13 Un poème des Contemplations est consacré à l’araignée et à l’ortie, une bête et une herbe sur lesquelles le locuteur ne partage pas l’avis des autres : « J’aime l’araignée et j’aime l’ortie, / Parce qu’on les hait » (« J’aime l’araignée et j’aime l’ortie », p. 162).

14 Nom d’un patriarche de l’histoire sainte.

15 Claude Zilberberg, « en référence à notre doxa », distingue deux syntagmes implicatifs et deux syntagmes concessifs. Les premiers s’appliquent à « pardonner le pardonnable » et à « ne pas pardonner l’impardonnable » ; les derniers à « pardonner l’impardonnable » et à « ne pas pardonner le pardonnable ». À chacun correspond une dénomination plausible, soit respectivement « indulgence », « sévérité », « charité » et « rigueur » (2005, p. 27).

16 Dans la préface de Cromwell, Hugo préconise le principe d’augmentation dans la syntaxe intensive de l’art du drame. Il nous semble que Hugo, bien au-delà du seul drame, dans la plupart de ses divers ouvrages, y compris dans Les Contemplations, met en œuvre ce principe, ainsi formulé : « D’autres, ce nous semble, l’ont déjà dit : le drame est un miroir où se réfléchit la nature. Mais si ce miroir est un miroir ordinaire, une surface plane et unie, il ne renverra des objets qu’une image terne et sans relief, fidèle, mais décolorée ; on sait ce que la couleur et la lumière perdent à la réflexion simple. Il faut donc que le drame soit un miroir de concentration qui, loin de les affaiblir, ramasse et condense les rayons colorants, qui fasse d’une lueur une lumière, d’une lumière, une flamme » (1963 [1827], p. 436).

17 Voir aussi l’analyse de Heidi Toëlle (1995, pp. 171-181) sur la fin du monde dans le Coran.

18 Madame de Staël note : « C’est au sentiment de l’infini que la plupart des écrivains allemands rapportent toutes les idées religieuses. […] L’enthousiasme que le beau idéal nous fait éprouver, cette émotion pleine de trouble et de pureté tout ensemble, c’est le sentiment de l’infini qui l’excite. Nous nous sentons comme dégagés, par l’admiration, des entraves de la destinée humaine, et il nous semble qu’on nous révèle des secrets merveilleux, pour affranchir l’âme à jamais de la langueur et du déclin. […] Le sentiment de l’infini est le véritable attribut de l’âme : tout ce qui est beau dans tous les genres excite en nous l’espoir et le désir d’un avenir éternel et d’une existence sublime » (1968 [1813], pp. 238-239).

19 Il semble que cette antithèse macrostructurale commande et contrôle toutes les innombrables antithèses utilisées dans différents vers du recueil. Aussi celui-ci constitue-t-il un grand système d’oppositions binaires.

20 Jacques Fontanille souligne : « L’activité perceptive de l’observateur que nous postulons n’est pas sans effet sur la forme du changement qu’il repère, en particulier grâce à ses changements de portée et de perspective. Pour en revenir à la notion de transformation, par exemple, on se rappellera que le parcours est supposé conduire d’un “contenu inversé” à un “contenu posé”, parcours considéré comme linéaire et orienté, puisqu’il relie deux états contraires. Mais le simple bon sens suggère que, si le parcours commence par un “contenu inversé”, c’est que l’observateur de ce devenir-là a occulté la phase antérieure d’inversion, et focalisé la phase de rétablissement. Si l’ensemble du parcours avait été retenu, on n’aurait plus seulement affaire à un schéma de quête, mais à un schéma de restauration […] La perspective peut de ce fait mettre en évidence soit la source (c’est sur elle que le verbe “provenir” met l’accent en français), soit la cible (cf. “parvenir”), sans pour autant occulter complètement l’autre pôle. Mais il se peut aussi que la focalisation soit entière, de sorte que l’un des pôles est perdu de vue ; il en est ainsi de la source dans le verbe français “advenir” » (1995, p. 14).

21 La remarque de René Journet et Guy Robert rejoint la nôtre : « Nulle part autant que dans Les Contemplations cet élargissement de l’inspiration voulu par les poètes romantiques, ne s’est aussi souverainement manifesté. Nulle part le poète ne s’est aussi hardiment affirmé dans son rôle d’interprète du mystère et de guide sacré. C’est pourquoi, dans Les Contemplations, qui sont probablement notre plus puissant et notre plus beau recueil lyrique, vivent également des mythes qui leur confèrent une sorte de caractère épique, tandis que, de leur côté, Les Châtiments, Dieu, La Fin de Satan, La Légende expriment aussi les sentiments les plus intimes du poète. Dans cet ensemble rien ne peut être séparé » (1958, p. 35).

22 Voir Zilberberg (2012, p. 157).

23 Hugo (1985 [1878]). Victor Hugo a aussi insisté sur l’importance de l’espoir à d’autres occasions ; par exemple, dans la Préface des Chants du crépuscule, il mentionne explicitement : « Le dernier mot que doit ici l’auteur, c’est que dans cette époque livrée à l’attente et à la transition, dans cette époque où la discussion est si acharnée, si tranchée, si absolument arrivée à l’extrême, qu’il n’y a guère aujourd’hui d’écoutés, de compris et d’applaudis que deux mots, le Oui et le Non, il n’est pourtant, lui, ni de ceux qui nient, ni de ceux qui affirment. Il est de ceux qui espèrent » (1964 [1835], p. 812).

24 Voir Fontanille (1991, p. 107) et Biglari (2011, pp. 60-65 et pp. 76-84).

25 Il est à noter que le thème de l’amour est à maintes reprises évoqué, loué et recommandé dans le recueil, dont l’analyse serait intéressante : « Cette loi sainte, il faut s’y conformer, / Et la voici, tout âme y peut atteindre : / Ne rien haïr, mon enfant ; tout aimer, / Ou tout plaindre ! » (« À ma fille », p. 32) ; « Et puis laisse ton cœur ouvert ! / Le cœur, c’est la sainte fenêtre. / Le soleil de brume est ouvert ; / Mais Dieu va rayonner peut-être / Doute du bonheur, fruit mortel ; / Doute de l’homme plein d’envie ; / Doute du prêtre et de l’autel ; / Mais crois à l’amour, ô ma vie ! / Crois à l’amour, toujours entier, / Toujours brillant sous tous les voiles ! / À l’amour, tison du foyer ! / À l’amour, rayon des étoiles ! / Aime, et ne désespère pas. / La haine, c’est l’hiver du cœur. / Plains-les ! mais garde ton courage » (« Il fait froid », pp. 101-102) ; « Aimons toujours ! aimons encore ! / Quand l’amour s’en va, l’espoir fuit. / L’amour c’est le cri de l’aurore, / L’amour, c’est l’hymne de la nuit. / […] / C’est le mot ineffable : Aimons ! / L’amour fait songer, vivre et croire / […] / L’amour seul reste » (« Aimons toujours ! aimons encore », p. 103 et p. 105) ; « Laissez entrer en vous, après non deuils funèbres, / L’aube, fille des nuits, l’amour, fils des douleurs, / Tout ce qui luit dans les ténèbres, / Tout ce qui sourit dans les pleurs ! » (« Que le sort, quel qu’il soit, vous trouve toujours grande », p. 108) ; « le divin miel amour » (« La nichée sous le portail », p. 112) ; « Que de soleils ! vois-tu, quand nous aimons, / Tout est en nous radieux spectacle. / […] / Aimons ! c’est tout. Et Dieu le veut ainsi. / […] / Aimer, c’est voir, sentir, rêver, comprendre » (« Un soir que je regardais le ciel », pp. 113-114) ; « Rends-toi compte de Dieu. Comprendre, c’est aimer » (« Je lisais. Que lisais-je ? Oh ! le vieux livre austère », p. 134) ; « La contemplation m’emplit le cœur d’amour » (« Aux arbres », p. 159) ; « L’homme a l’amour pour l’aile, et pour joug le besoin » (« Ce qui dit la bouche d’ombre », p. 373). Le thème de l’amour est aussi présent de la même manière dans plusieurs autres ouvrages de Hugo. Par exemple, on lit dans l’ouvrage qui rassemble certains textes posthumes de Hugo, Proses philosophiques de 1860-1865 : « Tout cœur a sa perle, qui, pour le cœur égout et pour le cœur océan, est la même : l’amour » (2002 [1985], p. 542) ; ou bien, il note dans Les Misérables : « L’avenir appartient encore bien plus aux cœurs qu’aux esprits. Aimer, voilà la seule chose qui puisse occuper et remplir l’éternité. À l’infini, il faut l’inépuisable. L’amour participe de l’âme même. Il est de même nature qu’elle » (1998 [1862], p. 1262), etc.

26 Voir Biglari (2011, pp. 65-66).

27 Pour savoir ce qui est général (si l’on préfère universel) et ce qui est spécifique (à un texte, à un genre, à une époque, à une culture, etc.), il faut évidemment étudier un corpus vaste et varié…

28 Nous empruntons cette terminologie en termes de « registre » à Claude Zilberberg : registres « iconique », « aspectuel », « syntaxique » (2005, p. 25).

29 Selon Pierre Albouy : « L’œuvre serait incomplète si elle ne rejoignait, à travers la mort et la mer, cette tombe » (1976, p. 80). D’ailleurs, Ludmila Charles-Wurtz note : « Une structure sous-jacente, en décalage par rapport à celle que manifeste la numérotation des poèmes, se dégage alors. Le lecteur, d’abord enclin à associer le premier poème du recueil au dernier, “À celle qui est restée en France”, en raison de leur commune absence de numérotation, voit une seconde architecture, moins apparente, se superposer à la première : si “Ce que dit la bouche d’ombre” répond au poème liminaire du recueil, “À celle qui est restée en France” répond symétriquement à la préface. De fait, ces deux textes sont les seuls à être datés de “Guernesey”, et les alexandrins à rimes plates dont se compose le poème font écho aux alexandrins qui rythment la prose de la préface » (2001, p. 140). En plus, ce dernier poème du recueil répond d’un autre point de vue à la préface : il « réaffirme que le livre s’est fait tout seul » (Albouy 1976, p. 80).

30 On peut aussi évoquer un autre phénomène discursif qui imposerait une restriction à l’espoir manifesté dans « Ce que dit la bouche d’ombre ». Cela vient du titre du dernier livre, « Au bord de l’infini ». Comme l’indique Didier Fournet, avec la locution “au bord”, « c’est toute la thématique du vertige et de la frayeur qui envahit ce qui semblait d’abord être un message d’espoir. Fondamentalement, être au bord de l’infini, c’est aussi éprouver l’angoisse de la chute, la peur inexorable du gouffre, ce sentiment d’horreur sacrée inséparable de la contemplation hugolienne. Tout l’intérêt de ce titre est donc d’ouvrir sur deux interprétations diamétralement opposées : soit le dernier livre marque le terme du voyage, soit il en constitue seulement une étape, soit la contemplation désigne le but de l’activité poétique, soit le mot désigne l’activité elle-même, en ce qu’elle est condamnée à rest[er] inaccomplie : “au bord” » (2001, pp. 48-49).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Amir Biglari, « L’espoir dans Les Contemplations de Victor Hugo : « Ce que dit la bouche d’ombre » », Signata, 5 | 2014, 217-243.

Référence électronique

Amir Biglari, « L’espoir dans Les Contemplations de Victor Hugo : « Ce que dit la bouche d’ombre » », Signata [En ligne], 5 | 2014, mis en ligne le 30 octobre 2016, consulté le 14 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/signata/497 ; DOI : 10.4000/signata.497

Haut de page

Auteur

Amir Biglari

Amir Biglari est chercheur associé au Centre de Recherches Sémiotiques de l’Université de Limoges. Il a publié des ouvrages collectifs et des ouvrages d’entretiens comme Regards croisés sur la mémoire (Limoges, Pulim, 2010), Regards croisés sur l’identité et l’altérité (avec Julien Bellarbre et al., Limoges, Pulim, 2011), Les Risques du discours (Limoges, Lambert-Lucas, 2013), Entretiens sémiotiques (Limoges, Lambert-Lucas, 2014), Valeurs. Aux fondements de la sémiotique (Paris, L’Harmattan, à paraître). Il est président de l’Association des jeunes chercheurs en sémiotique et membre du conseil d’administration de l’Association nationale des docteurs (en France).

Haut de page

Droits d’auteur

Signata - PULg

Haut de page
  • Logo Presses universiatires de Liège
  • Logo Université de Liège
  • OpenEdition Journals