Navigation – Plan du site

AccueilNuméros16Les espaces latents entre aléatoi...L’espace-temps du calcul : positi...

Les espaces latents entre aléatoire et contingence

L’espace-temps du calcul : position virtuelle et distance réelle

Computational space-time: virtual position and real distance
Bruno Bachimont

Résumés

Si on parle de symboles dans le cadre du calcul et du numérique, il ne s’agit pas pour autant de signes au sens habituel et sémiotique du terme. Nous distinguons ici le symbole, objet dont le comportement et la manipulation sont gérés par son type, et le signe qui est un symbole pourvu d’un signifié auquel il renvoie. On déduit alors une logique du symbole enrôlé dans un calcul et dans l’exécution de règles de manipulation, et une logique du signe guidée par l’interprétation et ses parcours dynamiquement dégagés selon la situation ou contexte de l’interprétation et de son évolution. Ces deux régimes ou enrôlements articulent deux rapports complémentaires à l’espace et donc aussi au temps car il est impossible de les dissocier. L’espace-temps du calcul est un absolu défini par une clôture et une finitude articulant des positions, où les symboles sont distinguables et reconnaissables selon leur type idéal, et des manipulations effectuées selon des règles immuables modifiant ces positions. L’espace-temps n’est pas un milieu, un contenant ou un préalable, mais un ensemble de relations établies entre les symboles. La donnée de ces symboles, dans leur séparation et distinction, est un préalable à tout calcul, donnée qui est elle-même incalculable. Dans une inspiration toute autre, l’espace-temps de l’interprétation est un milieu qui nous englobe et nous contient. Absolu non parce qu’il serait virtuel et relatif qu’à lui-même, dégagé d’unités qui le précèdent, l’espace-temps de l’interprétation est celui qui se manifeste par des horizons jamais atteints et des distances jamais abolies. C’est parce que nous sommes toujours dans un milieu dont la manifestation se modifie avec nous puisque nous en faisons partie qu’adopter un parcours interprétatif ne peut qu’appeler à le réviser et le faire évoluer. Tout se renégocie en permanence car la découverte de ce qui se dévoile à l’horizon et se dégage par le franchissement des distances suscite de nouveaux symboles à saisir et de nouvelles règles à appliquer.

Haut de page

Texte intégral

1Si l’espace est un préalable nécessaire, une condition a priori pour toute production d’un signe, il n’y aurait aucune signification s’il n’y avait également un temps permettant le déploiement de la signifiance du signe. Si le signe comprend dans sa définition le renvoi à ce qu’il n’est pas, à ce qui n’est pas lui, il faut considérer le renvoi comme un processus où la donnée du signe se traduit par un parcours interprétatif où il est considéré, manipulé, transformé depuis le renvoi que le parcours emprunte. Par conséquent, pas de signe s’il n’y a pas d’espace pour inscrire sa matérialité de signe et sa position, et pas de signe non plus s’il n’y a pas de temps pour déployer sa signifiance et négocier les différents renvois auquel il peut conduire au gré des parcours interprétatifs qui s’en saisissent.

2En retour, l’espace se dévoile comme tel par la signifiance qu’il revêt, par le sens qu’il manifeste. Condition de possibilité pour le signe, l’espace trouve dans ce dernier sa condition de révélation. Mais il n’est pas sûr que l’espace se réduise, dans la connaissance que nous en avons, à une signifiance, à une sémiotisation qui lui conférerait la valeur d’un signe. L’espace ne se donne pas comme signe dans le rapport phénoménologique qui nous le manifeste et révèle. L’espace est d’abord celui d’une perception qui n’est pas une inférence ou un parcours interprétatif, mais une valorisation des positions dans leur rapport réciproque. A l’espace de la perception faut-il sans doute ajouter, comme une possibilité ouverte par ce dernier, une sémiotisation où les entités perçues prennent le sens d’une autre entité qu’elles ne sont pas mais à laquelle elles renvoient : elles deviennent alors signes. Autrement dit, la présence phénoménologique dont la perception se saisit se complète d’une absence visée par la sémiotisation de cette présence : l’objet perçu (car présent) fait sens et se sémiotise en renvoyant à une absence.

3Pourtant, le signe n’est pas toujours cette dialectique de présence et d’absence, mais aussi de présence et catégorisation ou règle. Par exemple, dans le calcul, un objet est considéré comme un symbole qu’une règle de calcul permet de saisir et de transformer. L’objet, symbole sur lequel opère le calcul, est une présence renvoyant à son type qui permet alors de déterminer quelle manipulation le calcul doit effectuer. Par exemple, comment déterminer le résultat du calcul suivant : 123 + 4 ? On répondra probablement 127. Ce n’est pas faux, mais ce n’est pas une évidence. Pour cela, il faut considérer que 123 et 4 sont des nombres et que le symbole « + » est celui de l’addition dans les nombres entiers. Mais une telle interprétation n’est pas la seule possible. On peut aussi considérer que 123 est une suite de caractères, que 4 en est un également, et que le symbole « + » est celui de l’opération de concaténation entre des chaînes de caractère. Le résultat de 123 + 4 est alors 1234.

4Ce que signifie ce petit exemple est que le signe du calcul renvoie à un type qui sélectionne la règle qui permet d’effectuer le calcul. Il y a une idéalité préalable fixant les types ou catégories des signes. Un signe ne renvoie pas alors à une entité absente mais à une essence ou idéalité dont il est une occurrence : le parcours interprétatif ou calculatoire effectué ne dépend alors que de ce type, de cette idéalité, et non des caractéristiques propres à l’occurrence, qui ferait qu’une occurrence du nombre « 1 » serait à considérer non seulement comme le nombre « 1 » mais aussi selon la manière dont cette occurrence apparaît, se manifeste et est constituée.

5Le symbole a donc plusieurs régimes selon qu’on le considère dans l’espace-temps phénoménologique où il se constitue comme présence d’une absence, ou dans les configurations calculatoires où il renvoie à une essence ou type réglant sa manipulabilité. Mais configurations calculatoires et espace-temps phénoménologique ne sont pas séparés ni distincts : de mêmes entités sont à la fois soumis à l’appréhension phénoménologique et à la manipulation calculatoire. Que devient la première sous l’effet de la seconde ? Quel est le statut d’un calcul soumis aux lois de l’interprétation et pas seulement de l’exécution ?

6La question qui nous intéresse ici est donc cette tension entre l’interprétation du signe et l’exécution du calcul. Toutes deux relèvent d’une dialectique de l’espace-temps dont il faut caractériser les spécificités et les différences pour comprendre comment se résout ou se négocie cette tension. Une telle question revient à élucider en quoi l’espace permet de constituer les signes et est présupposé par eux, et en retour de comprendre ce que les signes que nous interprétons et manipulons nous apprennent sur l’espace.

7Pour approfondir cette question, nous envisagerons successivement la manière dont la question de l’espace-temps se pose dans le contexte du calcul, puis dans le contexte phénoménologique de la cognition et enfin dans les modalités de l’interaction de ces deux contextes. Notre réflexion n’est pas à comprendre ici comme un dialogue ou discussion avec la littérature sémiotique, mais comme un essai, sans doute à l’ambition démesurée, permettant de comprendre la genèse tant du calcul et de son exécution que des signes et de leur interprétation. Aussi mobilisons-nous plutôt des références fondatrices et philosophiques pour tenter de caractériser ce qu’il faut comprendre par calcul/exécution et signe / interprétation, et de déterminer quel statut épistémologique et phénoménologique il convient de leur donner.

Espace et temps du calcul : le statut du symbole formel

8S’il est banal de faire des calculs, savoir ce que l’on fait quand on fait un calcul et avoir une définition précise de ce qu’est un calcul l’est beaucoup moins. Ce fut d’ailleurs un des enjeux des mathématiques du début du xxe siècle que d’avoir une définition précise du calcul, une définition mathématique et formelle de ce dernier. Comme on le sait, différentes propositions furent émises et qui se trouvèrent toutes équivalentes (Copeland, Posy, & Shagrir 2015). Les trois plus connues sont les fonctions récursives de Gödel (Gödel, 1989/1931), le lambda calcul d’Alonzo Church (Church 2019/1936) et la machine éponyme d’Alan Turing (Turing 1995/1936), la dernière étant reconnue comme la plus pertinente et adéquate à notre compréhension ordinaire, intuitive, de ce qu’est un calcul. C’est donc sur ce modèle que nous nous appuierons pour caractériser les rapports du calcul à l’espace-temps sous-tendant la manipulation des symboles.

9La définition ordinaire ou intuitive d’un calcul est tout procédé qui, en un temps fini, avec des moyens finis, permet d’effectuer des manipulations machinales ou systématiques d’entités distinguables, en nombre fini, sans faire appel à des connaissances ou interprétations extérieures à la donnée de ces entités d’une part et des règles de manipulations d’autre part. Par manipulation machinale, on comprend le fait que la manipulation pourrait en droit être déléguée à une machine, un mécanisme qui opère alors sans aucune prise en compte de considérations extérieures aux entités et aux règles.

10Un algorithme précise comment mener un calcul pour résoudre un problème, c’est-à-dire trouver une réponse à une question. Par exemple, si on considère l’ensemble des nombres, un problème est de trouver la somme de deux nombres. L’algorithme définit un calcul qui permet d’y mener, c’est une méthode calculable.

  • 1 Ce qui est faux en toute rigueur : on peut concevoir différentes manières de programmer, c’est-à-di (...)

11On aura donc trois niveaux : celui des problèmes, celui des algorithmes qui les résolvent, celui des calculs qui sont les manipulations finies prescrites par les algorithmes. On peut avoir plusieurs algorithmes ou méthodes calculables pour résoudre un problème donné. En revanche, on considère ici qu’un algorithme correspond à une seule méthode ou calcul1. La notion de calcul, contrairement à celle d’algorithme, ne comprend pas celle de résolution d’un problème, mais uniquement le fait d’avoir un procédé fini de manipulation, indépendamment du fait de savoir si cela sert ou non à quelque chose, autrement dit à la résolution d’un problème. La conception d’un algorithme revient à faire le choix, parmi tous les procédés de manipulation (calculs) possibles, de ceux qui permettent de résoudre le problème ou de répondre à la question posée.

12Concentrons-nous sur les calculs ou procédés de manipulation. Si l’on reprend le principe d’une machine de Turing, concept proposé par Turing pour rendre compte formellement et théoriquement de ce que pouvait être un calcul, on dispose d’une bande mémoire infinie composée de cases contenant un seul symbole. Les symboles qu’on peut trouver dans les cases appartiennent à une liste ou alphabet fini (ou dénombrable) de symboles. Une tête de lecture se déplace sur cette bande mémoire, pointant une case à la fois, de manière non ambiguë (on sait toujours sur quelle case on pointe). Cette tête de lecture est capable de lire le symbole contenu dans une case, d’en écrire un autre à la place (en écrasant ou supprimant le symbole déjà inscrit), de se déplacer d’une case à gauche, ou à droite, ou de rester sur place. Enfin, la tête de lecture comporte également un état interne parmi un ensemble d’états possibles. À ce dispositif s’ajoutent des règles de manipulation prescrivant le comportement de la tête de lecture. Une règle est composée d’une partie condition de la forme « Si la tête de lecture pointe sur une case comportant tel symbole et qu’elle comporte tel état interne », qui, si elle est remplie, déclenche la partie action de la règle qui précise le comportement à adopter : « écrire tel symbole sur la case, déplacer ou non la tête de lecture (à droite ou à gauche), déterminer le nouvel état interne ».

13Si cette caractérisation est considérée comme étant la plus convaincante et la plus propre à rendre compte de notre compréhension intuitive de ce qu’est un calcul, c’est que Turing s’est appuyé sur la métaphore du mathématicien ou calculateur au travail pour déterminer les composants de sa machine : la bande mémoire est la feuille de papier qu’on a sous les yeux ; la tête de lecture est le stylo que l’on tient ; l’état interne est l’état mental du mathématicien alors que les règles sont ses connaissances. Donc, en fonction de ce qu’il voit sur son papier (la case de la bande mémoire), de ce qu’il se souvient avoir fait (l’état interne), et de ce qu’il sait (les règles), alors il écrit quelque chose sur son papier et déplace le stylo sur le papier. On se doute qu’on peut facilement décrire via un tel dispositif ce que cela veut dire que faire une addition de nombres entiers par exemple.

14Un tel dispositif mobilise bien un espace et un temps : l’espace de la bande mémoire et le temps de l’application successive des règles. On peut donc analyser les rapports espace-temps impliqué par ce dispositif et comprendre en quoi l’espace permet cette sémiotisation particulière et en quoi cette dernière en retour manifeste ou non l’espace et le temps comme tels.

15La principale caractéristique de la machine de Turing est qu’elle est abstraite, pour ne pas dire virtuelle. Un premier indice évident est que la bande mémoire est infinie, ce qui est évidemment impossible en pratique. En outre, les symboles évoqués sont définis uniquement en fonction de leur type et de leur différence. Prenons par exemple, selon l’usage qui s’est imposé dans le numérique, un alphabet à deux valeurs, 0 et 1. Quand une case contient un 0, c’est l’occurrence de la catégorie ou classe du symbole 0. La case contient une occurrence du type 0. Par ailleurs, le type 0 est défini uniquement parce qu’il est différent du type 1. On a donc deux conditions de possibilité à respecter, mais seulement deux, pour avoir des symboles dans un calcul : d’une part, il faut savoir les reconnaître, savoir les typer (reconnaître qu’un 0 est un 0) ; d’autre part il faut savoir distinguer de manière non ambiguë un type d’un autre, et du fait de la capacité de typage, distinguer une occurrence d’une autre. Cela implique que je n’ai pas besoin de savoir ce que signifient ces symboles ni de savoir comment ils sont réalisés, ni à quoi ils ressemblent en pratique. La seule condition nécessaire, et suffisante, est leur typicité et distinguabilité.

16La bande mémoire repose elle-aussi sur une hypothèse ou condition de distinction. Il faut savoir distinguer les positions sur la bande : savoir reconnaître qu’un symbole est dans une case et non dans une autre, qu’une occurrence se distingue d’une autre car elles n’ont pas la même position, elles ne sont pas dans la même case. Car on ne peut avoir qu’un seul symbole par case. Mais il est inutile de connaître la taille réelle d’une case, comment y sont inscrits les symboles, comment on se déplace de l’une à l’autre.

17Enfin les états internes, à l’instar de l’alphabet, ne reposent que sur une hypothèse de distinction : on sait les discriminer sans avoir besoin de savoir ce qu’ils signifient. De même, les règles de manipulation n’ont besoin d’aucune interprétation particulière : la seule configuration de la machine à instant donné détermine l’application des règles.

18Les conclusions s’imposent :

  • L’espace de la machine de Turing est un espace de positions arbitraires, c’est ce qui est simultanément présent à un instant donné dans une configuration de positions réciproques, indépendamment de distances physiques associées.

  • Les symboles ne sont pas des signes car ils ne signifient à proprement parler rien, ils ne sont pas des signifiants car ils ne possèdent aucun signifié.

  • Cependant, ces symboles sont des types qui viennent conditionner le comportement de leurs occurrences dans les cases de la bande-mémoire. En ce sens, l’occurrence renvoie au type dont elle est l’occurrence. Il y a une idéalité fonctionnant de manière immanente avec l’occurrence et sa manipulation.

  • Les positions ne s’articulent qu’à travers les déplacements de la tête de lecture, au fil de l’application des règles. À un moment donné, la tête de lecture ne « connaît » comme autres positions que la sienne seulement, ainsi que celle de droite ou celle de gauche, les deux déplacements envisageables. La tête de lecture n’est pas un « ici » qui aurait des « là-bas » perçus plus ou moins éloignés. Il n’y a qu’une présence ponctuelle avec deux « à-côté ». C’est donc un espace virtuel sans profondeur, sans horizon, simplement comme le lieu de trois simultanéités : le fait de rester sur place, la possibilité d’aller à droite, celle d’aller à gauche.

  • Enfin, le temps consiste dans la pure succession des opérations, indépendamment de leur durée réelle ou effective. Le temps de l’exécution n’est pas une durée, mais la sommation des moments qu’il faut être capable de distinguer pour les parcourir ensuite. De manière assez naturelle, on verra dans la somme de ces moments la complexité propre à un algorithme, c’est-à-dire la somme des opérations à effectuer, sans que cela donne une durée effective.

19La machine de Turing est donc un espace de positions sans distance, un temps de succession sans durée. En positif, on retrouve à travers ce dispositif les définitions du temps et de l’espace que Leibniz (Belaval 1962) en son temps, en ne considérant qu’un point de vue conceptuel et relationnel, avait formulées : le temps est un principe de succession, l’espace un principe de simultanéité. Mais en négatif, on retrouve la critique de Bergson, selon laquelle, la géométrie transforme la durée temporelle et la distance spatiales en positions virtuelles sans rapport avec l’espace et le temps réels et vécus (Bergson 1990 /1939).

Espace et temps phénoménologiques : le statut du signe

20Les symboles manipulés dans les calculs sont donc des signes particuliers dans la mesure où ils ne signifient pas quelque chose ou une notion différente d’eux, mais renvoient plutôt à un « en tant que » qu’ils manifestent et représentent. Ainsi, l’occurrence du symbole « 0 » manifeste-t-elle le type 0, et c’est ainsi qu’il faut la considérer pour pouvoir s’en saisir et la manipuler au sein de calcul. Dans l’exemple cité en introduction, c’est bien le fait de considérer 0 comme l’occurrence de caractère « 0 » ou du nombre « 0 » qui permet de déterminer ce qu’il faut en faire. On a un fonctionnement analogue dans la langue et dans l’écriture : avant de savoir ce que signifie un mot, il faut d’abord le reconnaître, savoir que les caractères « chien » renvoie au mot « chien » de la langue française, et possède la signification que le système de la langue lui attribue. Ainsi le signe est-il un symbole rendu signifiant.

21Mais comment devient-il signifiant et comment opère-t-il ? L’idée défendue ici est que le signe renvoie non pas à un type dont il serait la manifestation, mais à un signifié absent mais qu’il rend présent par sa signifiance. Comment cela peut-il se constituer ?

22Pour en rendre compte, cherchons à déterminer les conditions de sa genèse en prenant en compte les situations où le signe est inutile, sans valeur ajoutée par rapport à une situation vécue dans laquelle un sujet est plongé. Par sujet, on entend une entité possédant une clôture opérationnelle au sens de l’énaction (Francesco J. Varela 1989 ; Francisco J. Varela, Thompson, & Rosh 2017), c’est-à-dire qui maintient une frontière entre un intérieur et un extérieur, les interactions entre l’interne et l’externe ayant pour but de maintenir cette frontière et de garantir les équilibres intérieurs à cette frontière. C’est donc une caractérisation d’un sujet mais sans objet, sans connaissance ou conscience. Si ce sujet est vivant et animé, il réagit à son environnement en déclenchant des réponses selon certains seuils ou critères. L’être vivant se constitue comme instaurant des seuils en-deçà desquels il ne se passe rien et au-delà desquels il y a une réponse, une réaction, une saisie dans l’environnement, saisie de ce qui pourra être qualifié d’objet, non pas tant pour le sujet qui n’a pas besoin d’un tel rapport sujet-objet pour s’en saisir, mais plutôt pour nous qui décrivons ce processus. À l’instar de la tique de Von Uexküll (Uexküll 1965/1934), l’être vivant ne réagit pas tant qu’il n’y a pas une interaction avec l’environnement qui dépasse un certain seuil. Il faut par exemple que la température des corps environnants excède une certaine valeur pour que la tique « décide » de tomber sur ce corps pour se nourrir de son sang.

23Le sujet vivant pris en ce sens, c’est-à-dire une clôture opérationnelle réagissant par seuils, est un lieu de bifurcation au sens des systèmes dynamiques (Bergé, Pomeau, & Vidal 1988) et de la théorie des catastrophes (Petitot 1986 ; Thom 1977), chaque franchissement de seuil mettant le sujet sur une autre trajectoire.

24Le sujet vivant est donc plongé dans des situations où l’environnement propose des circonstances appelant réaction ou non. Ces circonstances, nous les appelons des « prises ». Le sujet se « saisit » alors, dans une réponse déclenchée, de la prise. Ainsi la tique se saisit de l’organisme chaud qui est une prise du fait de sa température. Nous nous saisissons de la pomme pour la manger, la reconnaissance d’une forme comestible déclenchant la réaction de saisie. La prise est un donc un « en tant que » qui permet de qualifier l’environnement pour y apporter une réponse. C’est un niveau symbolique au sens où on l’a défini plus haut, mais non sémiotique : il y a typicalité et reconnaissance, mais non signifiance ni signification.

25Mais la saisie peut être empêchée et peut échouer. La prise reste, mais la réaction manque sa saisie. Dans ce cas, la prise peut être ignorée, mais elle peut aussi prendre un statut autre : celui de l’objet qui reste à saisir mais qui est hors de portée. La prise devient un perçu, et la réaction n’est plus une réaction mais la reconfiguration que le sujet impose à son corps (déplacement, comportement, etc.) pour permettre une saisie réussie. La perception est une réaction différée, qui reporte à plus tard la réaction saisissante : diffèrement, suspens, report, temporisation, autant de manière de qualifier la perception comme un suspens différant la réaction.

26Bien évidemment, tel est pris qui croyait prendre : le sujet saisissant peut aussi être une prise pour d’autres entités. Manger ou être mangé comme le rappel l’adage populaire. Le sujet est alors sur-pris, il devient la proie ou la prise d’une saisie extérieure. Dans ce cas la réaction à la surprise est l’échappement, la fuite, le retrait qui permet de faire échouer la saisie dont on est la prise.

27La perception constitue alors dans son suspens et via la reconfiguration corporelle qu’elle impose une mise à distance, un là-bas. Si la saisie échoue, c’est que la prise n’est pas ici mais là-bas. Et la reconfiguration corporelle que commande la perception est de faire de ce là-bas un ici.

  • 2 Comme me l’a fait pertinemment remarquer l’un des relecteurs, cette affirmation est trop brutale et (...)

28Jusqu’à présent, nul besoin de signe, il est inutile2. Le jeu de la prise et de la saisie, donnant lieu à des réactions ou des reconfigurations, suffit à rendre compte du comportement d’un tel sujet animé. La situation nécessite la mobilisation de signe quand il faut se rapporter non à ce qui est ici (réaction) ou là-bas (perception) mais ailleurs. Ce rapport n’est pas nécessaire pour soi, mais pour autrui, pour ses alter-ego et ses partenaires. En effet, les premières entités avec lesquelles un jeune animal interagit sont ses parents nourriciers. Ils sont initialement des prises à saisir avant de devenir des lieux de prise mis à distance. Le jeune enfant établit son emprise sur les sujets environnants comme des supports de prise. L’alter-ego qu’est le parent puis le congénère de manière plus général devient ce qui structure l’espace en pôle de reconnaissance et de projection. Parce que mon alter-ego a un ici qui n’est pas le mien, je constitue son ici comme mon là-bas et me reconfigure pour que cela devienne mon ici. La perception est une conséquence de la socialité plus que sa condition : voir autrui permet de voir ce qu’il voit. Ce fondement anthropologique se trouve dans de nombreuses théories, notamment celle du désir mimétique (Girard, 2011/1972) où l’on ne désire que ce que les autres désirent.

29Autrui est donc celui avec lequel et pour lequel le monde existe et nous est commun. La perception est toujours ce qu’un autre pourrait percevoir car c’est l’ici possible ou virtuel d’un alter-ego, que j’espère souvent être moi-même dès lors que je me serai reconfiguré ou déplacé. La perception est celle d’un monde commun qui existe pour les autres moi-même dont moi-même. Or si le commun d’ici et de là-bas est partageable, il suffit en effet de se reconfigurer, comment en revanche avoir un commun qui est un ailleurs ou une autre fois, voire un autrefois ? Ce dernier n’est pas partageable par une reconfiguration de l’un ou de l’autre. Mon ici deviendrait l’ici d’un autre et réciproquement : on rendrait présent ce qui est ailleurs ou passé, en perdant leurs caractéristiques de passé révolu ou de distance irréductible. Il faut donc rependre la reconfiguration pour lui donner un autre statut : s’il s’agit de donner comme ici un là-bas qui n’est pas vraiment là-bas, mais ailleurs parce que passé et révolu, il faut se reconfigurer en l’absence de l’objet perçu. Autrement dit, je partage avec autrui la reconfiguration que j’ai vécue en face d’un objet alors que cet objet n’est plus là : autrui voit alors ma reconfiguration et devine l’objet qui l’a suscitée. Autrement dit, la reconfiguration devient le signe de l’objet qui n’est plus.

30Probablement que dans la genèse anthropologique du langage (Bickerton 2010/2009 ; Herrenschmidt 2007), le mime soit une figure de transition entre la perception et le signe verbal : en mimant la réaction de peur, ou de surprise (faire de la bouche un « oh » de surprise, permet de partager la rencontre avec un objet inattendu), c’est d’abord le corps d’autrui qui fait signe, dans la reconfiguration qu’il montre et exhibe en face d’un objet absent, qui n’est plus là. Mais le corps ne reproduit pas seulement la reconfiguration qu’il opère à la suite d’une perception, il peut également se reproduire comme prédateur ou saisissant : celui qui saisit lors de l’appréhension d’une prise. Le mime est alors tant une reproduction de l’objet perçu (par exemple le prédateur qui saisit) que du sujet percevant (la proie potentielle que l’on est qui incite à une reconfiguration corporelle de fuite) : le mime montre l’objet menaçant et la réponse de fuite.

31C’est alors que le mime, dans sa posture corporelle et sa production audio-visuelle (les sons reproduits, le corps comme image de ce qui fut perçu), prend une valeur générique : il permet de retracer telle ou telle perception d’un même objet. Le mime n’est plus seulement le récit d’une histoire singulière, mais celui d’une histoire où les actants prennent une valeur générique, celle des objets pouvant susciter la reconfiguration reproduite. Autrement dit, le mime devient récit, le corps devient langage. Au lieu du corps porteur d’une reconfiguration à la suite d’une perception, on a désormais un corps porteur de simulation pour donner suite à une absence qu’il faut cependant manifester comme présence.

32Dans cette perspective, le signe est d’abord le signe de ce qui n’est plus et par conséquent n’est plus partageable ou montrable comme un là-bas. Le signe est prima facie le signe d’une absence et non d’une présence. Dans le mime et la reconfiguration in absentia que nous avons évoquée, le corps montrant assume à la fois la typicité du symbole (on reconnaît le geste comme un geste de surprise, de peur, de fuite, de menace, etc.) et la signifiance du signe (on reconnaît qu’il y avait donc un objet surprenant, menaçant, dangereux, dominable, etc.).

33Reprenons à présent cette genèse du signe pour envisager les rapports espace-temps qu’elle mobilise. L’espace est d’abord celui de la reconfiguration corporelle : il s’instaure dans le vécu comme ce qui sépare mon ici des ici des autres, et plus généralement des là-bas qui en découlent. La perception aboutit naturellement à l’effet d’horizon, ce qui est le là-bas des là-bas, ce dont je veux toujours me rapprocher alors qu’il se tient constamment éloigné. L’horizon, c’est un là-bas qui ne sera jamais un ici.

34Et faire du là-bas un ici demande une reconfiguration, donc du temps. Il y a donc un temps vécu qui n’est pas celui de l’attente ou le sentiment du temps qui passe, mais tout simplement le temps qu’il faut pour se rendre là-bas. Le temps de l’attente, à l’instar de la tique, ne s’écoule pas : il faut pour que le temps devienne attente l’instauration du signe et envisager l’absence qui peut se muer en présence. L’attente est toujours sémiotique. L’attente peut se muer en durée, sensation de la durée : c’est l’attente de la fin d’un processus, de la reconfiguration de l’objet pour qu’il devienne une prise. C’est le guet par le prédateur, l’attente que le morceau de sucre fonde dans le verre d’eau : c’est le temps où ma reconfiguration est reportée mais promise dans une saisie à venir dès que la prise se sera reconfigurée.

35Or, comme le souligne Bergson dans L’Évolution créatrice (1991/1941), ce temps-là n’est pas celui de la succession arbitraire de moments mis en série :

J’en reviens toujours à mon verre d’eau sucrée : pourquoi dois-je attendre que le sucre fonde ? Si la durée du phénomène est relative pour le physicien, en ce qu’elle se réduit à un certain nombre d’unités de temps et que les unités elles-mêmes sont ce qu’on voudra, cette durée est un absolu pour ma conscience, car elle coïncide avec un certain degré d’impatience qui est, lui, rigoureusement déterminé. D’où vient cette détermination ? Qu’est-ce qui m’oblige à attendre et à attendre pendant une certaine longueur de durée psychologique qui s’impose, sur laquelle je ne puis rien ? Si la succession, en tant que distincte de la simple juxtaposition, n’a pas d’efficace réelle, si le temps n’est pas une espèce de force, pourquoi l’univers déroule-t-il ses états successifs avec une vitesse qui, au regard de ma conscience, est un véritable absolu ? pourquoi avec cette vitesse déterminée plutôt qu’avec n’importe quelle autre ? pourquoi pas avec une vitesse infinie ?

36L’espace-temps vécu d’où surgit le signe n’est donc pas celui du calcul et de son arbitraire de position et de succession. Il possède un caractère absolu comme le dit Bergson, absolu dans le sens où il résiste à toute convention arbitraire qui voudrait organiser ou reconfigurer l’espace et le temps. J’ai beau faire, il faudra toujours un certain temps d’attente pour que le sucre fonde, et il y aura toujours une certaine distance me séparant de là-bas. Distance et attente font que l’espace-temps de la sémiotique possède des horizons spatiaux et temporels, ce qui n’est pas le cas de l’espace-temps du calcul qui ne connaît que l’ici de la lecture écriture de la bande mémoire et le tout juste à côté du déplacement de la tête de lecture. Aucun horizon, aucune absence, aucune signifiance dans le calcul.

Espace-temps, entre symboles et signes

37Ainsi donc faut-il distinguer l’espace-temps virtuel des positions et des successions d’une part, tel que le calcul le suppose, et l’espace-temps vécu constitué de durées absolues et de distances irréductibles. Ces deux régimes sont distincts mais ne sont pas opposés, car l’espace-temps virtuel est une abstraction, une idéalité qui ne peut se construire que dans le cadre de réalités concrètes, ancrées dans l’espace-temps vécu. Encore faut-il voir dans ces réalités concrètes non seulement les artefacts matériels physiquement réalisés, qui obéissent pour une part à l’espace-temps virtuel abstrait par le schème techno-scientifique, comme Bergson l’a bien montré, mais aussi l’espace-temps de notre usage de ces derniers, notre rapport phénoménologique à ces dispositifs concrets.

38Autrement dit, l’enjeu est de comprendre ce que devient la virtualité du calcul quand elle est mobilisée dans des situations effectives. C’est là que les choses sont intéressantes car il s’opère une tension irréductible. D’une part, le calcul instaure une clôture refermée sur la manipulation des symboles inscrits sur la bande mémoire telle qu’elle est prescrite par les règles du programme. Le propre du calcul est d’assurer sa terminaison, sa fin, quelle que soit les conditions externes de son effectuation et les modalités internes de sa réalisation physique. Quelle que soit la manière dont l’algorithme est implanté sur une machine ou une autre, si l’algorithme est correct et correctement implanté, alors le résultat ou terminaison sont garantis, nécessaires, et assurés. Le calcul instaure une localité indépendante de son environnement : elle n’est pas quelque part, elle est nulle part car elle peut être partout. C’est littéralement une utopie, un fantasme de nécessité qui n’existe nulle part et dont la nécessité procède justement de cette absence d’ancrage spatial, de localisation dans un quelque part. Dès lors que le calcul redevient situé, la nécessité dont il est porteur peut être compromise et réduite à néant : la contingence du lieu reprend ses droits ; ce sont les erreurs dues au matériel, aux circonstances atmosphériques, etc. Tout l’enjeu est alors de contrôler l’environnement pour que la localisation inévitable du calcul, indispensable pour qu’il soit en effet exécuté, ne remette pas en cause sa nécessité.

39Cela nous permet de comprendre un aspect important de l’exécution d’un calcul : ce dernier est non contextuel d’une part parce qu’il ne dépend que de ses données initiales (ce qui est inscrit sur la bande mémoire) et des règles de manipulation, mais aussi parce que les modalités d’application des règles restent les mêmes tout au long du calcul : un 0 reste reconnu comme tel, ce qui est chiffre ne devient pas caractère (sauf si c’est prescrit par les règles de calcul), etc. Les données, le résultat et le processus partant des premières pour donner le second restent indépendants du contexte, il n’y a pas d’adaptation en cours de route. Soyons clair, cela ne veut pas dire qu’on ne puisse pas par exemple avoir des règles qui prennent en compte la valeur de paramètres qui sont mis à jour au cours du calcul : ces mises à jour sont prévues et intégrées par les règles de calcul. Mais ces dernières ne changent pas du fait du contexte.

40Or, dans le cas des signes, les choses se passent autrement. Les signes sont, d’un certain point de vue des symboles : on leur reconnaît un type pour les rendre ensuite signifiant d’une absence dont ils sont porteurs et qu’ils manifestent dans une présence simulée. Cependant, alors que le symbole garde sa typicité tout au long du calcul, le signe peut voir son statut évoluer en fonction du parcours interprétatif effectué. Le propre du parcours interprétatif est de remettre en cause en permanence la typicité des symboles et la signifiance des signes. Il n’y a donc aucune raison qu’une interprétation puisse être deux fois la même : la répétition est d’abord une énigme pour ne pas dire une impossibilité. Il ne faut pas s’étonner de voir que des répétitions sont différentiantes (pace Deleuze), mais bien plutôt qu’il y ait des répétitions et pas seulement des différences. La répétition reste le mystère. Il a fallu s’extraire des contextes variables, des changements de parcours, pour envisager que deux manipulations puissent être les mêmes et donc la répétition l’une de l’autre.

41L’interprétation et l’exécution s’opposent et se composent : la première évolue avec le contexte de l’interprétation, la seconde l’ignore dans la répétition de sa nécessité. Le calcul est un parcours interprétatif qui s’est figé, rompant avec le jeu du signe pour devenir une manipulation de symboles. La coïncidence de types entre symboles et signes ne doit pas tromper : le signe déborde de toute part le symbole. La lettre écrite est aussi une image (Christin 1995), une histoire, un graphique avant d’être un symbole manipulable. Le calcul est une écriture qui s’émancipe de sa variabilité interprétative (De Glas & Lassègue 2020 ; Lassègue 2013).

42En revanche, que nous apprennent l’exécution (des symboles) et l’interprétation (des signes) sur les espace-temps virtuels et absolus ? De conditions de possibilité sous-jacentes et comme telles indirectes, comment la manipulation du calcul et l’interprétation des signes en manifestent-elles la réalité et la nature ? Si l’espace-temps permet le signe et le symbole, ces derniers participent-ils à son dévoilement ?

43Pris en ce sens, signe et symbole nous renseignent sur une double relativité de l’espace-temps, non pas au sens de la physique, mais dans une approche plus philosophique. Dans l’espace-temps phénoménologique, l’espace-temps se révèle comme un milieu, comme ce qui nous entoure et nous relie (Petit 2009). Nous sommes dans l’espace, dans le temps et nous ne pouvons les envisager qu’au sein de ces derniers. D’où l’impossibilité de les englober, de les considérer dans leur globalité et d’où la nécessité de l’horizon comme débordement essentiel de ces milieux qui nous contiennent. Par ailleurs, leur irréductibilité découle également du fait qu’ils sont les conditions même de notre conscience de nous et des autres (l’un ne peut aller sans l’autre) : impossible de les modifier ou d’influer sur eux puisque nous sommes par eux. Enfin, ces milieux sont ce qui nous relie à autrui, la distance qui me sépare de l’ici de l’alter-ego, le temps qu’il faut pour le rejoindre. Et j’ai beau faire, cela prend du temps que d’abolir la distance, et de l’espace pour déployer le temps (on retrouve d’ailleurs cette ancienne remarque d’Aristote, qui avait finement observé le temps physique, celui de la nature et non le temps psychologique dont Saint Augustin s’était plutôt fait l’interprète, à savoir que sans mouvement, on ne peut ressentir le temps qui passe, à l’image de ceux qui se sont endormis [Aristote 1994, 2021]).

44Par ailleurs, à cette relativité de notre situation dans l’espace-temps qui est pour nous le milieu où nous sommes plongés et l’horizon indépassable imposant sa distance et sa durée, le symbole ajoute un autre type de relativité qui est celle du virtuel, une relativité de position et non de situation. En effet, le propre du calcul est de proposer un espace-temps qui n’est pas le nôtre, car il n’est que celui de la position des symboles d’une part et de la succession des opérations d’autre part. Il est virtuel dans la mesure où il n’est même pas relatif, car il est son propre repère, son propre absolu. C’est ainsi que j’ai beau faire, prendre le successeur du nombre 0 comptera pour une opération arithmétique élémentaire, quelle que soit la situation dans laquelle cette opération est effectuée. Le calcul constitue une clôture spatio-temporelle, condition de sa nécessité et de sa répétition.

45C’est ainsi que ces deux relativités, de situation et de position, débouchent sur deux absolus : l’absolu de l’espace-temps comme milieu qui ne peut être vécu que comme un horizon qui excède et une distance qui sépare, et l’absolu de l’espace-temps comme virtualité qui tient le compte de ce qu’il faut comme opérations (de calcul) pour relier les positions (des symboles sur la bande mémoire).

46Mais nous, qui utilisons les calculs, ne sommes pas des machines : nous les pratiquons en situation. Aussi avons-nous tendance à confondre ces propriétés ou ces absolus ou, dans le meilleur des cas, à les articuler. Car le compte du temps que les positions virtuelles du calcul (et des dispositifs mécaniques de manière générale car ils ne sont que des implémentations de calculs) permettent devient ce qui mesure l’absolu des distances qui nous séparent de l’horizon et d’autrui. Notre pratique du milieu est alors celle du calcul, projetant l’absolu de la position comptée sur la situation qui nous englobe. Or cela ne peut être juste : l’espace-temps du milieu n’est pas clos, il est ouvert par définition ou du moins sa finitude ne nous est pas appréhendable du fait de l’effet d’horizon. En revanche, le calcul dans son principe impose un espace-temps virtuel de positions où les opérations se déroulent dans un espace potentiellement infini, celui de la bande-mémoire, mais en un temps fini (sinon ce n’est pas un calcul : tout calcul se termine). Si l’espace du calcul, ainsi que son temps, ne sont pas bornés, on peut avoir un espace d’inscription aussi grand que l’on veut, un calcul aussi long que l’on veut, mais cet espace et ce temps sont à chaque fois finis. L’infini ne se manifeste ici que de manière potentielle, à la manière des nombres entiers : aucun nombre entier n’est le plus grand, leur quantité n’est pas bornée, mais chaque nombre est fini. C’est en cela que la bande-mémoire est infinie dans un sens potentiel : il faut pouvoir la prendre aussi grande que nécessaire pour accueillir tout calcul. Mais elle n’est pas infinie en acte et n’a pas besoin de l’être.

47Alors que ces modalités de l’espace-temps sont irréductibles, il est néanmoins une configuration dans laquelle ils sont assimilés : quand l’interprétation est comprise comme une inférence et un calcul. Au lieu d’être un parcours interprétatif reconfiguré dynamiquement en fonction de la situation dans le milieu spatio-temporel, il devient une exécution où les règles de manipulation et les données sont identiques à elles-mêmes et considérées de la même manière quelle que soit la situation.

48C’est ce que l’on voit dans le déploiement des intelligences artificielles dites génératives, mais de manière plus générale des techniques d’apprentissage reposant sur les données. Les données enregistrent un réel pour le figer et le muer en inscriptions symboliques calculables. Aussi puissant soit l’algorithme, aussi variés soient les niveaux d’abstraction et de catégorisation créés ou manipulés par les outils d’apprentissage, ils restent des calculs. Autrement dit, ils ne peuvent qu’exécuter les règles dans leur répétition et les appliquer sur les données selon leur type ou essence idéale (ceci est un nombre, un caractère, etc.). Le fait que les positions du calcul parviennent à simuler bon nombre de situations que l’on clôt arbitrairement et artificiellement, que ce soit par le jeu de données ou par le contrôle des situations où elles sont utilisées, pourrait laisser penser que le parcours interprétatif, celui qui permet de partager ce qui est arrivé et ce qui pourrait arriver, revient à un calcul et que les événements à venir sont ceux qui se déduisent des données formalisant les situations passées réduites alors à des données manipulables.

49Il en résulte un débat métaphysique, allant au-delà d’une question sémiotique sur le statut du signe versus celui du symbole. Comment faut-il interpréter le réel ? Comme ce qui peut conduire à réviser le parcours interprétatif en fonction de ce qui arrive ? Ou comme ce dont la rationalité et la réalité se rapporte à ce qui est déduit du calcul comme conséquence de la formalisation du passé ? La question devient celle de la rationalité, comme calculabilité, du monde. Est-ce que tout ce qui est rationnel et calculable est réel ? Tout ce qui est réel est rationnel et calculable ?

50Répondre à cette question qui possède des relents de sujet de dissertation philosophique pour le baccalauréat est évidemment hors de propos ici. Cependant, des éléments de réponse sont à considérer depuis les définitions mêmes que nous nous sommes données pour caractériser la nature d’un calcul. En effet, un calcul ne peut se poser que via un processus qui est lui-même incalculable. Le calcul, avons-nous dit, repose dans sa possibilité sur le fait d’avoir à sa disposition des entités séparés et manipulables. Le calcul repose donc pour être posé sur un processus de séparation. Est-ce que ce processus est calculable ? Pour cela il faudrait qu’il dispose de ce qu’il doit produire, à savoir d’entités déjà séparées. Distinguer préalablement à la mise en place d’un calcul des entités séparées est un arbitraire qui ne répond à aucune règle prédéfinie ni définition d’entités a priori. Cela rejoint une remarque que fit jadis un des pères de l’intelligence artificielle en France, Jean-Louis Laurière (1987), où il notait que pour résoudre un problème par des techniques de l’intelligence artificielle, il fallait avoir avant tout une représentation du ce problème, à savoir une identification des entités à séparer et distinguer. Mais le calcul de la technique d’intelligence artificielle était alors la conséquence, et non la cause de la représentation à choisir.

51La séparation, sous peine de pétition de principe, n’est donc pas calculable. Par conséquent, l’articulation recherchée entre position et situation se dégage : l’exécution peut se couler dans un processus d’interprétation mais pas l’inverse. Le calcul s’inscrit dans des interprétations quand elles se font calculables, c’est-à-dire résultant d’un processus incalculable de séparation.

52On tient sans doute là le principe de distinction et d’opposition entre exécution et interprétation, et la limite de la simulation, par l’exécution, de l’interprétation. En effet, le propre de l’interprétation est d’être contextuelle. Il ne s’agit pas seulement de dire cette banalité que l’interprétation dépend du contexte, le calcul peut parfaitement simuler cette dépendance. Il s’agit de souligner que les règles de cette dépendance évoluent avec le contexte : l’être vivant qui interprète se reconfigure en permanence dans son milieu dans et avec lequel il interagit et s’adapte. Les règles du calcul ne sont pas les règles du vivant, ces dernières ne sont pas calculables mais permettent de mettre en place les règles de calcul. Ainsi pourrait-on trouver des processus calculatoires dans nos esprits, mais ils ne seraient alors que des formalisations et figements d’un mode particulier de fonctionnement, qui serait reconfiguré en permanence. La différence entre l’être humain et un modèle computationnel, par exemple les IA génératives que nous avons citées plus haut, n’est pas dans le fait d’avoir ou non recours au calcul, mais que dans le cas du vivant les règles de calcul ne sont jamais données et fixées mais sont le résultat de processus non calculables de configuration, adaptation, d’individuation pour reprendre le concept de Gilbert Simondon.

En guise de conclusions

53Interroger une sémiotique de l’espace à l’ère de la logique computationnelle aboutit, selon les arguments avancés ici, à une articulation entre une logique du symbole enrôlé dans un calcul et dans l’exécution de règles de manipulation, et une logique du signe guidée par l’interprétation et par ses parcours dynamiquement dégagés selon la situation ou contexte de l’interprétation et de son évolution. Ces deux régimes ou enrôlements articulent deux rapports complémentaires à l’espace et donc aussi au temps car il est impossible de les dissocier. Dans une inspiration toute leibnizienne, l’espace-temps du calcul est un absolu défini par une clôture et une finitude articulant des positions, où les symboles sont distinguables et reconnaissables selon leur type idéal, et des manipulations effectuées selon des règles immuables modifiant ces positions. L’espace-temps n’est pas un milieu, un contenant ou un préalable, mais un ensemble de relations établies entre les symboles, rejoignant le point de vue classique de Leibniz, ce qui ne peut être une surprise. La donation ou définition de ces symboles, dans leur séparation et distinction est un préalable à tout calcul, donation qui est elle-même incalculable.

54Dans une inspiration toute autre, l’espace-temps de l’interprétation est un milieu qui nous englobe et nous contient. Absolu non parce qu’il serait virtuel et relatif qu’à lui-même, dégagé d’unités qui le précèdent, l’espace-temps de l’interprétation est celui qui se manifeste par des horizons jamais atteints et des distances jamais abolies. C’est parce que nous sommes toujours dans un milieu dont la manifestation se modifie avec nous puisque nous en faisons partie (contrairement au calcul qui nous ignore superbement) qu’adopter un parcours interprétatif ne peut qu’appeler à le réviser et le faire évoluer. Tout se renégocie en permanence car la découverte de ce qui se dévoile à l’horizon et se dégage par le franchissement des distances suscite de nouveaux symboles à saisir et de nouvelles règles à appliquer. On retrouve, avec une approche fort différente, la thèse forte de Gilbert Simondon (2005) selon laquelle l’être vivant est celui qui ne cesse de s’individuer, à savoir de se modifier et de se reconfigurer en recherchant une intégration fonctionnelle avec son environnement dont il fait son milieu. L’espace-temps devient notre milieu grâce à l’interprétation que nous faisons de notre environnement de nous-même, raison pour laquelle il est nécessaire de constamment réinventer cette interprétation et ses parcours. Le calcul peut se définir comme ce qui ne s’individue pas : les symboles restent ce qu’ils sont au cours du calcul ; les fameux 0 et 1 sont des entités intangibles. Si leur assemblage permet de considérer toutes sortes de représentation, d’où la puissance des simulations obtenues, elles ne sont pas des individuations mais des exécutions.

55Il ne faut pas voir en cela une limitation du calcul, mais sans doute la principale vertu qu’on lui prête et qu’on recherche : celle d’une répétition nécessaire échappant aux aléas du contexte et de la situation. Si on veut que l’algorithme apprenne des jeux de données qu’on lui soumet, il est vraisemblable qu’on regrettera qu’il dépende de la situation au point que les données ne soient jamais les mêmes y compris dans une même exécution, que les règles non plus, et qu’on ne puisse jamais comparer ni répéter les exécutions entre elles et encore moins retracer ces dernières puisque la notion même d’exécution serait alors perdue sans savoir sur quoi on opère ni avec quelles règles (les techniques d’apprentissage sont des techniques, c’est-à-dire des règles que l’on répète).

56Le calcul permet donc, pour nous autres êtres vivants en permanente individuation, de dégager des conditions de répétition et d’exécution. La possibilité de reconnaître que deux événements sont identiques, que deux objets sont analogues reste la véritable énigme, car tout ce qui arrive et existe est unique (ce sont les infinies variété et variabilité du réel, déjà soulignées par Leibniz). Si le calcul ne nous explique pas pourquoi, il nous en fournit la méthode et l’outil.

Haut de page

Bibliographie

Aristote (1994), Traité du temps (Traduction C. Collobert, introduction et commentaire), Paris, Kimé.

Aristote (2021), Physique (Traduction P. Pellegrin), Paris, Garnier-Flammarion.

Belaval, Yvon (1962), Leibniz initiation à sa philosophie, Paris, Librairie Philosophique Jean Vrin.

Berge, Pierre, Pomeau, Yves & Vidal, Christian (1988), L’Ordre dans le chaos, Paris : Hermann.

Bergson, Henri (1990 [1939]), Matière et Mémoire, Paris, Presses Universitaires de France.

Bergson, Henri (1991 [1941]). L’Évolution créatrice, Paris, Presses universitaires de France (Quadrige).

Bickerton, Derek (2010 [2009]), La Langue d’Adam (Traduction C. Delporte), Paris, Dunod (La Recherche).

Christin, Anne-Marie (1995), L’Image écrite ou la déraison graphique, Paris, Flammarion.

Church, Alonzo (2019 [1936]), « An Unsolvable Problem of Elementary Number Theory », in Burge & Enderton (eds.), The Collected Works of Alonzo Church, Cambridge MA, MIT Press, pp. 111-125

Copeland, Jack B., Posy, Carl J. & Shagrir, Oron (eds., 2015), Computability: Turing, Gödel, Church and Beyond, Cambridge MA, MIT Press.

De Glas, Michel, & Lassègue, Jean (2020), « Turing, du paradigme de l’écriture formelle à l’émergence non-écrite des formes », Intellectica, 72, in De Glas & Lassègue (éds), Retour à Turing : son héritage aujourd’hui, pp. 5-30.

Girard, René (2011 [1972]), La Violence et le Sacré, Paris, Fayard (Pluriel).

Gödel, Kurt (1989 [1931]), « Sur les propositions formellement indécidables des Principia Mathematica et des systèmes apparentés I », in Le Théorème de Gödel, Paris, Seuil.

Herrenschmidt, Clarisse (2007), Les Trois Écritures : langue, nombre, code, Paris, Gallimard (Bibliothèque des Sciences Humaines).

Lassègue, Jean (2013), « Quelques remarques historiques et anthropologiques sur l’écriture informatique », in Nicolas & Tonneau (éds), Les Mutations de l’écriture, Paris, Éditions de la Sorbonne, pp. 83-103.

Lauriere, Jean-Louis (1987), Intelligence artificielle. Résolution de Problèmes par l’Homme et la Machine, Paris, Eyrolles.

Petit, Victor (2009), Histoire et philosophie du concept de "Milieu" : individuation et médiation, Thèse de doctorat en Philosophie, Université Paris 7, Paris. Disponible sur : http://www.theses.fr/2009PA070028.

Petitot, Jean (1986), Morphogenèse du Sens, Paris, Presses Universitaires de France.

Simondon, Gilbert (2005), L’Individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Grenoble, Jérôme Millon.

Thom, René (1977), Stabilité structurelle et morphogenèse, Paris, InterEditions.

Turing, Alan M. (1995 [1936]), « Théorie des nombres calculables, suivi d’une application au problème de la décision », in Girard (éd.), La Machine de Turing, Paris, Seuil, pp. 49-104.

Uexküll, Jakob Von (1965 [1934]), Mondes animaux et monde humain & Théorie de la signification (Traduction P. Muller), Paris, Denoël.

Varela, Francisco J. (1989), Autonomie et connaissance : Essai sur le vivant, Paris, Seuil.

Varela, Francisco J., Thompson, Evan, & Rosch, Eleaonor (2017), The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience (Third ed.), Cambridge MA, MIT Press.

Haut de page

Notes

1 Ce qui est faux en toute rigueur : on peut concevoir différentes manières de programmer, c’est-à-dire prescrire des manipulations, pour un même algorithme. Un algorithme d’addition donné ne donnera pas les mêmes manipulations selon qu’il est programmé en Python, Lisp ou Prolog. Ce qui nous intéresse ici est le fait de retenir un niveau élémentaire de manipulation, dans lequel tous les autres peuvent se représenter, à savoir celui de la machine de Turing.

2 Comme me l’a fait pertinemment remarquer l’un des relecteurs, cette affirmation est trop brutale et serait à nuancer, notamment pour comprendre comment le suspens de la réaction permet la reconnaissance de l’objet distal (là-bas). Néanmoins, contrairement à sa suggestion, je ne parlerai pas pour autant de sémiotisation pour la perception, car l’organisation du vivant en termes de seuil de reconnaissance pourrait suffire à rendre compte de cette possibilité sans mobiliser pour cela une sémiotisation où un objet devient la présence d’une absence. Car il n’y a pas d’absence, mais des réactions reconfigurées en perception. Notre compréhension de la sémiotisation est peut-être trop restrictive, et la terminologie n’est pas le point essentiel ; ce qui importe ici est de préciser qu’il y a une différence de nature entre la perception de ce qui est là-bas et l’interprétation d’un ici comme présence d’un ailleurs.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Bruno Bachimont, « L’espace-temps du calcul : position virtuelle et distance réelle »Signata [En ligne], 16 | 2025, mis en ligne le 15 septembre 2025, consulté le 12 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/signata/5873 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14rhm

Haut de page

Auteur

Bruno Bachimont

Bruno Bachimont est professeur à l’université de technologie de Compiègne, Sorbonne université. Il a été directeur de la recherche à l’UTC de 2006 à 2017, à l’INA de 1999 à 2001 et plus récemment directeur de la recherche et de la valorisation de 2018 à 2021. Bruno Bachimont a publié en ingénierie des connaissances et des documents. Il est auteur de Le Sens de la technique : le numérique et le calcul (Paris : Les Belles Lettres, 2010) et de Patrimoine et numérique : technique et politique de la mémoire (Ina-Editions, 2017).
Courriel : bruno.bachimont[at]utc.fr
Bruno Bachimont is Professor at the Université de Technologie de Compiègne (UTC) where he teaches computer science, logic, and philosophy. He was Head of Research at UTC from 2006 to 2017 and at the French National Audiovisual Institute (INA) from 1999 to 2001. Prof. Bachimont has published widely in the fields of artificial intelligence, knowledge-based systems, indexation, and document engineering and is the author of Le Sens de la technique: le numérique et le calcul (in French, Paris, Les Belles Lettres, 2010) and, more recently, of Patrimoine et numérique: technique et politique de la mémoire (Ina-Editions, 2017).

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search