La constance dans le changement

Les fondements du wayang kulit purwa2

Le wayang kulit suluh, un art de l’indépendance

5Le wayang kulit suluh avait pour objectif de raconter l’histoire contemporaine de l’Indonésie et de diffuser des messages de propagande des indépendantistes. Ce type de spectacle emploie des marionnettes plates en cuir finement découpées comme dans le wayang kulit ; cependant elles ont un profil humain réaliste pour permettre la reconnaissance immédiate des héros nationaux indonésiens, ce qui facilite l’identification par le spectateur lorsqu’apparait sur l’écran une figure de la résistance.

6Ce théâtre met en scène des personnages de l’époque contemporaine tels que le meneur de l’indépendance, qui deviendra le premier président indonésien, Ahmed Soekarno, des soldats javanais, des occupants hollandais, des paysans, des gens du peuple et des figures « classiques » du théâtre de marionnette d’ombres. Nous pouvons citer en exemple Bima et Arjuna, deux des frères Pandawa, héros victorieux du Mahâbhârata javanais, qui, lors de leurs apparitions, surprenaient par une esthétique vestimentaire singulière. Ces personnages portaient des uniformes militaires et des armes à feu ; cependant le traitement psychologique et philosophique restait le même que dans le wayang kulit purwa puisqu’ils sont des symboles de vertu combattant l’injustice.

7Les marionnettes de wayang suluh étaient fabriquées en secret ; les hollandais contrôlaient les villes et surveillaient de très près tous les signes de résistance. Les spectacles étaient en indonésien, et non en javanais comme pour le wayang kulit purwa. Les représentations étaient données dans des petits villages ou sur le bord des routes. Elles étaient de courte durée pour deux raisons : tout d’abord la guérilla ne pouvait se permettre de rester trop longtemps au même endroit ; par ailleurs, elles se devaient d’être concises pour faciliter la compréhension de l’histoire racontée au public rural peu éduqué. Inquiétés par l’impact de ses formes spectaculaires auprès de la population, les occupants néerlandais décidèrent, en 1948, de mener une action militaire foudroyante. Cette opération avait pour but de détruire toutes les marionnettes de wayang suluh récupérées.

8Que serait devenu le théâtre de marionnette d’ombres si les hollandais n’avaient pas fait de distinction entre le wayang kulit purwa et le wayang kulit suluh ? Cet art de la scène aurait-il disparu ?

9Nous pouvons dès lors nous interroger sur cette variante du wayang kulit javanais dit « classique ». Les Javanais se sont servis d’un art propre à leur culture, sont allés outre l’interdiction de la représentation humaine prescrite par la religion dans un pays majoritairement musulman et se sont approprié les codes du wayang à des fins politiques, pour leur indépendance et la création d’un état indonésien, d’une unité javanaise.

Vers un théâtre à l’image de la société ?

10Comme de nombreux autres pays d’Asie du Sud-Est, l’Indonésie n’a pas échappé à la mondialisation entraînant l’arrivée des mass-médias, l’importation de produits étrangers et de nouveaux critères d’exigences physiques et intellectuelles auxquels les jeunes hommes, comme les jeunes femmes, souhaitent à tout prix se conformer.

11Bien que le wayang kulit reste un art populaire, nous avons remarqué au cours de nos voyages que les gens délaissaient cet art au profit des réseaux sociaux et de la télé-réalité qui inonde leurs écrans. Alors comment sauvegarder ce patrimoine ? Nous allons donner trois exemples de dalang qui ont contribué par leurs innovations à faire évoluer cet art de la marionnette afin qu’elle accompagne l’Indonésie dans ses bouleversements sociétaux.

13La création de l’union des dalang indonésiens (PEPADI), en 1971, et du secrétariat national de la marionnette (SENAWANGI), en 1975, a permis l’établissement d’un recensement des marionnettistes de l’Archipel et a œuvré pour la mise en place d’un cahier des charges que chacun des membres devait suivre. Ces deux organisations sont à l’origine de la proclamation, en 2003, et de l’inscription, en 2008, du wayang kulit au Patrimoine Culturel et Immatériel de l’Humanité. En 2002, ces administrations s’unissent pour remplir un « dossier de candidature » auprès de l’UNESCO. Le dossier intitulé simplement « Wayang » comprend, en plus des documents initiaux, un plan d’action de sauvegarde des cinq types de spectacles de wayang indonésiens pour cinq ans, ainsi qu’une vidéo de présentation d’une dizaine de minutes. Le plan présente un inventaire des formes classiques et nouvelles du wayang, propose des séminaires et des formations éducatives, apporte une réflexion sur le développement des organisations et des institutions artistiques existantes, et envisage une ouverture à l’international par le biais de journées d’études sur les spectacles de marionnettes. En 2013, l’UNESCO écrit dans son rapport que « le sommet du “Wayang” présentait des représentations de théâtre de marionnette de neuf pays, ainsi que neuf styles de théâtre de marionnettes indonésiens. Cet événement a permis d’instaurer un véritable dialogue culturel et un respect mutuel. »

14En plus de la conservation et de la préservation du wayang kulit purwa, la naissance du PEPADI et l’inscription au Patrimoine Immatériel permettent aux artistes, dès les années soixante-dix, d’innover et de bousculer les codes traditionnels de cet art dans l’espoir d’une renaissance esthétique d’une part, et, d’autre part, d’une évolution dramaturgique qui accompagne les muta­tions de la société.

Ki Sigit Sukasman et le collectif wayang ukur

15Le dalang Ki Sigit Sukasman nous semble être l’un des premiers artistes à avoir entrepris, initialement par de petits changements esthétiques, un renouvellement du genre. Pour comprendre les ambitions et les attentes de Sukasman il convient de préciser son rapport au wayang kulit dès son enfance.

16Sigit Sukasman est né en 1937 dans la ville de Yogyakarta, considérée comme le berceau de la culture javanaise. Sans la volonté de son père de l’emmener régulièrement assister à des spectacles de wayang kulit pour parfaire son éducation, Sukasman aurait sans doute suivi un autre chemin professionnel. Initialement séduit par la création et la conception des marionnettes d’ombres, il va finalement apprendre les techniques de manipulation, de narration et de maîtrise vocale et de narration des dalang et prendre du plaisir dans cet exercice.

18Sukasman grandit dans une société où les représentations sont, pour la plupart, commandées pour diffuser les messages de propagande de la dictature du Général Soeharto, en place depuis 1966. Passionné par les marionnettes et par la force que cet art peut avoir, Ki Sigit Sukasman ne supporte pas la désertion du public et notamment des plus jeunes. C’est pour cette raison que, durant les années soixante-dix, il entreprend de faire évoluer cette tradition par de nombreuses tentatives d’innovations, tant visuelles que philosophiques, dans la caractèrisation physique et psychologique de ses personnages.

19Le dalang fonde le collectif du wayang kulit ukur ou « wayang sur mesure » en 1972, art d’avant-garde qui ne souhaite pas pour autant rompre avec la tradition. Le wayang ukur avait pour vocation de faire connaître le théâtre de marionnettes d’ombres à la jeune génération au moyen d’expositions et de représentations en Indonésie comme dans le reste du monde. Comme pour se justifier auprès de ses détracteurs, Sukasman défendait l’hypothèse que l’art traditionnel est contemporain puisqu’il existe dans le temps présent en tant que produit de la société et de la culture. En partant de ce postulat, le wayang kulit, comme toute autre forme artistique, doit être autorisé et capable d’évoluer en conséquence.

22À la mort de Sukasman, en 2009, le wayang ukur a perdu son âme mais ses disciples ont tout de même essayé de poursuivre. Malgré les efforts fournis, il semble qu’une page ait bel et bien été tournée et les occasions de voir un spectacle de wayang kulit ukur se font rares.

23Nous allons à présent parler d’un autre dalang qui a révolutionné le théâtre d’ombres javanais et qui, contrairement à Ki Sigit Sukasman, a désiré conserver l’esthétique des marionnettes du wayang kulit purwa.

Le wayang hip-hop de Ki Catur « Benyek » Kuncoro

24Né à Bantul en 1975, Ki Catur est le descendant d’une famille de dalang. Très vite il prend conscience de la stagnation du wayang kulit depuis la mort de Sukasman et nourrit un profond désir d’appropriation et d’émancipation de cet art par la jeune génération. Dès 2004, il invente de nouveaux lakon, le wayang mitologi, représentation des mythes traditionnels de Yogyakarta qui, bien que faisant partie de la tradition orale, n’avait jamais fait l’objet d’une adaptation pour les marionnettes d’ombres.

25En mai 2010, Ki Catur Benyek réunit quelques amis afin de leur proposer l’élaboration d’une nouvelle forme de théâtre de marionnettes d’ombres, le wayang hip-hop. Comme son nom l’indique, il s’agit d’une habile combinaison entre le wayang kulit traditionnel javanais, wayang purwa, et l’art musical de la rue, le hip-hop.

26La troupe se compose d’un dalang, Ki Catur, d’une chanteuse-rappeuse Tiara Yantika, de deux rappeurs, Tyno TNT et Inung Arhaen et enfin d’un DJ, Robert Christian. Le wayang hip-hop contrairement au wayang purwa n’emploie pas de gamelan et revisite, avec les codes musicaux et vestimentaires de la musique de rue, le chant traditionnel indonésien. Empreint d’humour et d’impertinence, les histoires sont des adaptations contemporaines des lakon issus du Mahâbhârata ou du Râmâyana javanais. Le public du wayang hip-hop est jeune, dynamique et relativement peu éduqué, la troupe utilise donc un langage vernaculaire ponctué de javanais ancien et des tenues de scène mêlant costumes traditionnels et vêtements amples propres au style hip-hop.

27Pour eux le wayang kulit est l’un des plus prestigieux arts de la culture indonésienne, et de loin le plus important. Le wayang kulit est un art complet qui inclut l’action, le chant, la musique, l’art de la parole, la littérature, la peinture, la sculpture mais également le symbolisme qui est toujours présent dans la façon de vivre des Javanais.

29Le dernier artiste que nous souhaitions présenter est le dalang Ki Edi Suwondo, notre « pak » indonésien, qui nous a ouvert toutes les portes de son univers théâtral et familial lors de nos différents voyages à Yogyakarta.

Ki Edi Suwondo, un dalang engagé

30Les modifications esthétiques et scénographiques de Suwondo sont plus modérées que celles des dalang précédemment évoqués. Ses implications dans la sphère politique et culturelle font la force et la modernité de ce dalang, ainsi que ses discours engagés contre le fondamentalisme qu’il soit social, religieux ou artistique.

32Sa vision, confortée par son cheminement personnel, est catégorique sur le rôle du théâtre d’ombres : le wayang kulit est une forme spectaculaire éducative qui a pour mission d’instruire son public afin de défendre les valeurs fondamentales que sont le respect, la fraternité, l’envie de se surpasser et de devenir quelqu’un de meilleur. Le wayang kulit doit être un outil qui lutte contre la corruption, la radicalisation religieuse et l’injustice sociale.

33Il collabore depuis des années avec de jeunes artistes. Ses musiciens sont principalement de jeunes dalang, étudiants ou autodidactes, catholiques, hindouistes ou musulmans, pauvres ou aisés... Tous sont unis autour d’une même idée : préserver le wayang kulit par sa réinvention, aller toujours plus loin dans l’expérimentation et continuer ce processus d’interdisciplinarité des arts traditionnels et modernes javanais.

34Nous avons eu le privilège de suivre Ki Edi Suwondo et sa troupe en 2014 puis en 2016. Nous avons immédiatement constaté les changements esthétiques apportés dans ses spectacles. En 2014, le dalang utilisait deux scènes d’improvisation du wayang kulit, le limbukan (scène entre une mère Cangil et sa fille, Limbuk) et le gara-gara (scène de clowns), pour bousculer les mœurs, pousser le public à réfléchir et dénoncer des injustices. En 2016, Edi Suwondo mettait en scène des wayang modernes, plus humaines, burlesques, voire obscènes dans les deux scènes citées, le tout accompagné d’un discours politique émancipateur (voir la photographie reproduite au sein du cahier photographique).

36En 2004, le marionnettiste a reçu le prix du meilleur dalang profession­nel du District de Yogyakarta et a été élu responsable du PEPADI de ce même district. Ki Suwondo prend son nouveau rôle très à cœur et, en plus de son statut de dalang, il organise pour le PEPADI de nombreux festivals. Il lui incombe de trouver des mécènes pour le financement de ces événements et il exhorte la nouvelle génération à s’affranchir des codes de la tradition, à tenter de nouvelles expérimentations techniques ou esthétiques pour enrichir le genre et ainsi préserver cet art.

37Comme nous avons tenté de le démontrer dans cet article, le wayang kulit que le monde qualifie de théâtre traditionnel est, depuis sa création, un art en constante évolution. Malgré l’établissement d’un corpus au XIX^e siècle, un grand nombre de dalang recherchent toujours le détail esthétique ou philosophique qui permettra à cet art de perdurer encore et toujours. L’arrivée de l’amplification sonore et de l’utilisation de lampes électriques, la création de nouvelles marionnettes, le changement radical de style musical ont beaucoup apporté au genre, mais n’ont jamais annihilé les fondements de cet art. Les techniques complexes et codifiées de manipulation des wayang, l’éducation du public qu’il soit jeune, plus âgé, riche ou pauvre et la lutte contre les injustices restent les préoccupations substantielles des artistes soucieux de l’avenir de la société dans laquelle ils évoluent.