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N° 14, noviembre 2026 – “Esclavitud y restos humanos”

Fecha límite para el envío de resúmenes: 1ero de junio de 2025
Fecha límite para la presentación de artículos: 2 de noviembre de 2025
Validación de la versión definitiva de los artículos: 1ero de julio de 2026
Publicación del número: noviembre de 2026

Editores científicos

  • Magali Bessone, profesora de filosofía política en la Universidad París 1 Panthéon-Sorbonne (ISJPS-PhiCo-NoSoPhi), miembro del Instituto Universitario de Francia (IUF)

  • Klara Boyer-Rossol, investigadora internacional del Bonn Center for Dependency and Slavery Studies (BCDSS) de la Universidad de Bonn

  • Ricardo Roque, profesor e investigador del Instituto de Ciencias Sociales (ICS) de la Universidad de Lisboa

Argumentario

Este número se propone reflexionar sobre la relación con los restos humanos en contextos de esclavitud y de post-esclavitud, temática que invitamos a considerar desde un enfoque pluridisciplinario, que ponga en diálogo la historia, la antropología, la filosofía, la arqueología, la bio-arqueología, o incluso el derecho.

Considerada desde el ángulo de la dignidad de la persona, la cuestión del derecho jurídico de los restos humanos (Fontanieu 2014) plantea desafíos éticos y patrimoniales eminentemente éticos. En Francia, tras la adopción definitiva –el 26 de diciembre de 2023– de la ley que buscaba facilitar la restitución de restos humanos pertenecientes a colecciones públicas, se elaboró un informe, con fecha del 8 de enero de 2025, sobre los “restos humanos ultramarinos”. El derecho a la sepultura, hoy ampliamente reconocido y contemplado en las leyes de diversas naciones, no se ha aplicado –o sólo de manera marginal– a las personas esclavizadas. La cuestión del tratamiento de los muertos “puestos al margen” ha sido en parte abordada en historia y en arqueología (Carol & Renaudet 2023). La filosofía se ha interesado también por estos muertos sin sepultura de los que no se puede hacer el duelo (Butler 2004). Para muchos descendientes de personas esclavizadas africanas, en particular, la filiación con restos ancestrales sigue siendo compleja, dado la ausencia de sepulturas individuales o de identificación de los ancestros inhumados en sitios funerarios colectivos. El descubrimiento, la conservación, el estudio de cementerios de personas esclavizadas y de restos humanos eventualmente exhumados durante excavaciones arqueológicas (en isla Mauricio, en Manhattan, por ejemplo), se revelan así como fuentes irremplazables para informar sobre las identidades y las vidas de las personas en situación de esclavitud y de post-esclavitud (Seetah et al. 2010; Blakey 2014).

¿Se puede considerar la patrimonialización de tales sitios funerarios de la esclavitud, o incluso posibles restituciones o repatriaciones de restos de personas esclavizadas (por ejemplo, desde Francia hacia los territorios ultramarinos) como formas de reparación – existencial, social, política, epistémica? ¿Se puede así retejer hilos entre vivos y muertos? ¿Y cuál debería ser la naturaleza de esos hilos para asegurar que los muertos sean tratados con respeto?

Algunos restos de personas esclavizadas y de sus descendientes forman parte de colecciones y permanecen conservados en museos a través del mundo (Estados Unidos, Canadá, Brasil, Sudáfrica, etc.), se encuentran expuestos o (más frecuentemente en la actualidad) disimulados en reservas. Durante el siglo xix abolicionista, durante el auge de la etnografía de un lado y otro del Atlántico, la medicina y la ciencia de las “razas” sistematizaron la explotación científica de cadáveres, cráneos y osamentas de personas designadas como “negros” y/o “esclavos” (Willoughby 2022). En este contexto histórico, las colecciones de cráneos y de otros restos humanos, así como las colecciones de moldes faciales, fueron utilizadas para teorizar el racismo científico (Mitchell & Michael 2019; Boyer-Rossol & Piccioni 2023). El hecho de etiquetar como “esclavos” los cráneos que forman parte de una colección pone en evidencia la perpetuación de un proceso de deshumanización (Roque 2023). Pero, por momentos, el abolicionismo y el antirracismo pudieron también aceptar y hasta incitar un enfoque “científico” de la diversidad racial e incluso el estudio de restos humanos (Branson 2017). El acceso a los cuerpos subalternos y los tratamientos científicos y museográficos de restos humanos racializados (disecciones, medidas, moldes post mortem, cráneos anonimizados expuestos, etc.) plantean la cuestión de la perpetuación de las relaciones de poder y de las prácticas de violencia después de la muerte biológica, incluyendo el período post-abolicionista. Desde hace unos veinte años, la antropología biológica y la museología tienden a integrar normas éticas de trabajo y de conservación en lo referente a restos humanos (Antoine 2014), lo que se evidencia en la multiplicación de recomendaciones para el cuidado y el tratamiento de restos humanos dentro de las colecciones de museo, también en el hecho de considerar aspectos de justicia restaurativa.

Si las colecciones de restos humanos –entre los cuales personas esclavizadas– ha implicado una forma de reificación de personas difuntas, ¿puede su identificación y/o su “re-filiación” (histórica, biológica a través de tests ADN, o incluso simbólica a través de ceremonias funerarias) con sus descendientes generar una forma de “rehumanización” de restos ancestrales (Rassool 2015)? ¿Cabe que la “muerte social” del esclavo (proceso de pérdida de identidad social, de relaciones sociales y de desintegración progresiva del cuerpo) (Patterson 1982; Brown 2008; Kralova 2015) se perpetúe después de la muerte biológica? ¿Qué es lo que advino de los cuerpos de aquellas y aquellos que estando vivos fueron considerados “indignos” o fueron marginalizados en el contexto de sociedades esclavistas? ¿Cómo asegurar la integridad de los cuerpos difuntos en situación de esclavitud? Por último, ¿cómo heredar hoy de estos muertos?

Recibiremos propuestas de especialistas en antropología biológica y social, en historia, arqueología, derecho y museología.

Ejes

Las contribuciones pueden abocarse, entre otros, a los temas siguientes:

  • ¿Qué fuentes materiales e inmateriales contienen los cementerios y las sepulturas sobre las identidades, las vidas y las muertes de las personas esclavizadas?

  • Ritos funerarios, cultos religiosos, prácticas espirituales y culturales alrededor de restos ancestrales (localizados o ausentes)

  • La explotación científica de los cuerpos muertos de personas de ascendencia africana en situación de servidumbre: experimentaciones médicas y quirúrgicas, medidas y moldes post mortem

  • Racismo científico, antirracismo, y colecciones de cráneos y de osamentas de individuos llamados “esclavos” y “negros”

  • Deportación, anonimización y objetivación de restos humanos que han formado parte de colecciones en contextos de esclavitud y post-abolicionista

  • Restituciones, repatriación, reinhumación y/o rehumanización de restos humanos cuya historia está ligada a las de esclavitud y sus aboliciones

  • Patrimonialización y políticas memoriales alrededor de sitios funerarios de la esclavitud

Modalidades de presentación

Las propuestas de artículos (de entre 500 y 800 palabras) se recibirán hasta el 1ero de junio de 2025 inclusive à ciresc.redaction@cnrs.fr.

La decisión de publicación será comunicada el 1ero de julio de 2025.

Los artículos que hayan sido aceptados (45 000 caracteres máximo, incluyendo espacios y bibliografía) deberán ser presentados en francés, en inglés en español o en portugués, de manera imperativa antes del 2 de noviembre de 2025. Se adjuntará una síntesis de 3 600 caracteres máximo con espacios incluidos. La lista completa de recomendaciones destinadas a las autoras y a los autores se encuentra disponible aquí.

Las versiones definitivas deberán estar listas el 1ero de julio de 2026.

Referencias selectivas

Antoine Daniel, 2014. “Curating Human Remains in Museum Collections: Broader Considerations and a British Museum Perspective”, en Alexandra Fletcher, Daniel Antoine & John David Hill (eds.), Regarding the Dead: Human Remains in the British Museum, Londres, British Museum, p. 3-9.

Blakey Michael L., 2014. L’African Burial Ground de New York : d’un secret national à un monument national, en André Delpuech & Jean-Paul Jacob (eds.), Archéologie de l’esclavage colonial, Paris, La Découverte, p. 317-345.

Blanckaert Claude, 2003. Les conditions d’émergence de la science des races au début du xixᵉ siècle, en Sarga Moussa (eds.), L’Idée de « race » dans les sciences humaines et la littérature (xviiiᵉ et xixᵉ siècles), Paris, L’Harmattan, p. 133-149.

Boyer-Rossol Klara & Lucia Piccioni, 2023. Introduction, en Klara Boyer-Rossol & Lucia Piccioni (eds.), Crânes, cerveaux et têtes moulées. Penser les collections scientifiques des empires (fin du xviiiᵉ-milieu xxᵉ siècle), Artefact, n° 19, p. 9-23.

Branson Susan, 2017. “Phrenology and the Science of Race in Antebellum America”, Early American Studies, n° 15/1, p. 164-193.

Brown Vincent, 2009. Social Death and Political Life in the Study of Slavery, American Historical Review, n° 114/5, p. 1231-1249.

Butler Judith, 2004. Precarious Life. The Powers of Mourning and Violence, Londres/New York, Verso.

Carol Anne & Isabelle Renaudet (eds.), 2023. Des morts qui dérogent. À l’écart des normes funéraires, xixe-xxe siècles, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence.

Clippele Marie-Sophie de, 2023. Restes humains et patrimoine culturel : de quels droits ?, Limal, Anthemis.

Fontanieu Guillaume, 2014. La question juridique des restes humains sous l’angle de la dignité de la personne, Les Annales de droit, n° 8, p. 197-227.

Králová Jana, 2015. What Is Social Death?, Contemporary Social Science, n° 10/3, p. 235-248.

Michel Aurélia, 2020. Un monde en nègre et blanc. Enquête historique sur l’ordre racial, Paris, Le Seuil.

Mitchell Paul Wolff & John S. Michael, 2019. Bias, Brains, and Skulls: Tracing the Legacy of Scientific Racism in the Nineteenth-Century Works of Samuel George Morton and Friedrich Tiedemann, en Jamie A. Thomas & Christina Jackson (eds.), Embodied Difference. Divergent Bodies in Public Discourse, Lanham, Lexington Books, p. 77-98.

Patterson Orlando, 1982. Slavery and Social Death. A Comparative Study, Cambridge/Londres, Harvard University Press.

Rassool Ciraj, 2015. Re-Storing the Skeletons of Empire: Return, Reburial and Rehumanisation in Southern AfricaJournal of Southern African Studies, n° 41/3, p. 653-670.

Roque Ricardo, 2023. Enslaved Remains: The ‘Slave Boy’ Inscription and the Histories of Racialized CollectionsArtefact, n° 19, p. 147-175.

Seetah Krish et al., 2010. Le Morne Cemetery: Archaelogical Investigations. The 2010 Season: Excavation, Results and Interpretation, The Truth and Justice Commission: Report Prepared on the Archaeological Excavations at le Morne Cemetery.

Willoughby Chistopher, 2022. Masters of Health. Racial Science and Slavery in U.S. Medical Schools, Chapel Hill, The University of North Carolina Press.

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