Navigation – Plan du site

AccueilNuméros11La recherche par l'écritDossier thématiqueJoséphine Bakhita (1869-1947) : l...

La recherche par l'écrit
Dossier thématique

Joséphine Bakhita (1869-1947) : la dernière esclave « noire » en Italie, la première sainte africaine de l’Église catholique

Giuseppina Bakhita (1869-1947): The last “black” slave in Italy, the first African saint of the Catholic Church
Giuseppina Bakhita (1869-1947): la última esclava “negra” en Italia, la primera santa africana de la iglesia católica
Giuseppina Bakhita (1869-1947): a última escrava “negra” na Itália, a primeira santa africana da Igreja católica
Giacomo Ghedini

Résumés

Aujourd’hui, Joséphine Bakhita est plutôt connue dans le monde comme la première femme subsaharienne canonisée par l’Église catholique, désignée par le pape François comme protectrice des victimes de l’esclavage moderne et qui a inspiré un roman à succès. Pourtant, son histoire soulève encore bien des interrogations historiques : était-elle libre ou encore esclave à son arrivée en Italie ? Comment a-t-elle obtenu sa liberté ? Pourquoi a-t-elle choisi la vie religieuse ?
Dans une première partie, l’article retrace les principales étapes de la vie de cette enfant, qui sera plus tard connue sous le nom de Joséphine Bakhita. En 1877, elle a environ huit ans quand elle est brutalement enlevée à sa famille et à son village du Darfour, au Soudan, par des trafiquants d’êtres humains. Le traumatisme de cet événement fut tel qu’elle oubliera même son propre prénom. Celui de Bakhita, qui signifie « chanceuse » en arabe, lui a été attribué ironiquement par ses kidnappeurs. Elle subira l’expérience inhumaine de la traite. Vendue à plusieurs reprises sur les marchés d’esclaves, elle sera exploitée comme esclave domestique par des maîtres et maîtresses aux traitements souvent cruels. Pendant six longues années, elle endure des conditions de servitude qui marqueront son corps et son esprit. En 1883, la vie de Bakhita prend un tournant, lorsqu’elle est acquise par le consul d’Italie à Khartoum, Callisto Legnani. En 1885, elle l’accompagne en Italie. Là, elle est confiée à la famille Michieli, résidant à Zianigo, près de Venise. En Italie, l’esclavage est officiellement aboli, mais il demeure parfois de facto. Ce sera donc seulement en 1889 que Bakhita obtiendra sa liberté. Alors que ses maîtres souhaitent repartir au Soudan, Bakhita est placée temporairement chez les Filles de la charité canossiennes, à Venise. Refusant de les quitter pour suivre ses anciens maîtres, elle engage une procédure judiciaire. Le tribunal italien déclare qu’elle n’a jamais été légalement esclave sur le territoire italien, lui rendant ainsi sa liberté officielle. Le choix de Bakhita de rester auprès des Sœurs canossiennes et de se convertir au catholicisme sera suivi par son baptême en 1890, sous le prénom de Joséphine. En 1896, elle prononce ses vœux religieux et s’établit à Schio, dans la région de Vicence, où elle passera le reste de sa vie.
Dans la seconde partie de cet article, j’analyserai un moment particulier de sa vie : celui où, en 1889, elle saisit la loi italienne pour faire reconnaitre son droit à l’autodétermination. Ce tournant marque le début de son émancipation et est analysé en prenant en compte le fait que l’Église catholique venait de terminer un long processus de transition doctrinale par rapport à l’esclavage, passant d’une position légitimiste à une position abolitionniste. Cet article propose de dépasser l’hagiographie pour réinscrire la figure de Bakhita dans son contexte historique, marqué par la présence méconnue en Europe à cette époque de nombreux enfants africains. L’histoire de Bakhita, avec ses multiples dimensions politique, sociale, religieuse et culturelle, offre ainsi, tant dans le contexte italien que dans une perspective plus globale, de nouveaux éclairages pour notre compréhension des dynamiques de l’esclavage, du post-esclavage et de la liberté.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Le nom Bakhita (« chanceuse », en arabe) lui a été donné lorsqu’elle a été mise en esclavage ; le n (...)
  • 2 Cette recherche a été financée par le Conseil de la recherche européenne sous le programme de reche (...)
  • 3 Les Filles de la charité (canossiennes) forment une congrégation religieuse féminine enseignante et (...)
  • 4 Le mot moretti était souvent utilisé par les Italiens de l’époque pour désigner les enfants africai (...)

1Née vers 1869 dans un village du Darfour, au Soudan, celle que l’on connaîtra sous le nom de Joséphine Bakhita (Giuseppina Bakhita)1 a environ huit ans quand elle est enlevée par des trafiquants d’êtres humains pour être vendue au plus offrant2. En 1883, elle est achetée par Callisto Legnani, un commerçant italien ayant la charge de consul à Khartoum. Ce dernier l’emmène en Italie où, après plusieurs années et des péripéties, elle obtiendra la liberté, deviendra religieuse canossienne3 et sera connue comme « la Madre Moretta », en français : « la Petite Mère Maure » (Frison 2018)4. Aujourd’hui, Bakhita est célèbre dans le monde entier du fait de sa canonisation le 1er octobre 2000 par le pape Jean-Paul II, devenant ainsi la première femme d’origine africaine proclamée sainte par l’Église catholique à l’époque contemporaine (Fiume 2009).

  • 5 Les récits de vie de Bakhita ne sont pas les seuls d’anciens esclaves au xixe siècle. Ces narration (...)
  • 6 À propos de l’exotisme dans la narration européenne, voir Said 1998.
  • 7 Concernant le rapport entre l’Église et l’État fasciste pendant la guerre d’Éthiopie, voir Ceci 201 (...)
  • 8 Par exemple, le 8 février 2015, le pape François l’a nommée sainte protectrice des migrants et des (...)

2De son vivant, la notoriété de Bakhita fut surtout liée au succès de ses récits biographiques5, qu’elle avait accepté de dicter parce qu’elle n’avait jamais bien appris à écrire. Parue en 1931, sa biographie romancée et exotique, Storia Meravigliosa, fut un véritable best-seller de l’époque (Zanolini 2000)6. Forte de cette notoriété, à l’aube de la guerre coloniale fasciste en Éthiopie, Bakhita dut effectuer plusieurs voyages de propagande missionnaire à travers l’Italie, dont un, en 1936, au cours duquel elle rencontra à Rome Benito Mussolini lui-même (Sœurs canossiennes 2018)7. Mais c’est surtout après sa mort, survenue en 1947, que sa popularité ne cessa de croître jusqu’à aujourd’hui8.

  • 9 Par exemple, la religieuse Maria Luisa Dagnino qui, dans sa jeunesse, avait connu Bakhita, écrit av (...)

3La plus grande partie des productions littéraires, télévisuelles et iconographiques sur Bakhita relève de fictions qui visent un large public curieux d’histoires « exotiques » ou d’hagiographies, autrement dit des textes dont la finalité est de démontrer la sainteté de la vie de Bakhita9. Par ailleurs, il existe très peu de travaux scientifiques sur « la Madre Moretta ». Des études ont été faites sur sa canonisation (Marques 2014) et une réflexion conduite sur la question de genre – notamment sur le modèle de femme africaine catholique qu’elle aurait représenté (Santos Shermann 2006) – mais point encore de véritable biographie historique. Cet article espère en poser quelques jalons. Il s’inscrit dans la continuité de mes travaux sur un groupe particulier d’Africains-Européens (Otele 2021) du xixe siècle : les « moretti ». Ces derniers sont des enfants africains subsahariens, anciens esclaves, conduits en Europe, notamment en Italie et en France, essentiellement par des missionnaires catholiques, pour être placés dans des structures comme des monastères et en faire des religieux (Ghedini 2023).

  • 10 Sur le concept d’exceptionnalisme appliqué aux biographies d’Africains « célèbres », voir Hondius 2 (...)

4Contrairement à la plupart des trajectoires d’enfants africains amenés en Italie, restées presque toutes méconnues, celle de Bakhita jouit d’une très large notoriété et représente ainsi la partie visible du vaste phénomène des « moretti ». Au-delà du débat sur l’exceptionnalisme de Bakhita10, j’ai choisi de me focaliser dans cet article sur un aspect spécifique de son histoire : le processus de son « affranchissement » de l’esclavage et l’ambiguïté de son statut en Italie. Avait-elle été libérée de l’esclavage au Soudan ou était-elle encore esclave de facto à son arrivée en Italie et pendant les premières années de sa vie en Vénétie ? Je répondrai à cette question en analysant un moment particulier de sa vie, celui où elle saisit la loi italienne pour faire reconnaître son droit à l’autodétermination, puis, en replaçant celui-ci dans un contexte plus large, celui d’une Église catholique qui termine un long processus de transition doctrinale par rapport à l’esclavage, passant d’une position légitimiste à une position abolitionniste (Castelnau-L’Estoile 2021).

Bakhita : une histoire d’esclavage entre le Soudan et l’Italie à la fin du xixe siècle

  • 11 À propos des traites d’êtres humains au Soudan et entre ce pays et l’Égypte, voir Lovejoy 2012 ; Ou (...)
  • 12 Callisto Legnani est au Soudan d’abord comme commerçant de gomme arabique et ensuite, à partir de 1 (...)
  • 13 Muḥammad Aḥmad ibn al-Sayyid ʿAbd Allāh ibn Faḥl, connu sous le nom de Mahdi (1844-1885), a été le (...)

5En 1877, la petite fille qui s’appellera plus tard Joséphine Bakhita n’a qu’environ huit ans quand elle est enlevée par des trafiquants d’êtres humains au Soudan11. Vendue, elle passe six années d’esclavage au service domestique de différents maîtres et maîtresses pendant lesquelles elle subit des violences psychologiques et physiques qui laisseront des traces (Bakhita 2010 : 33-35). Puis, en 1883, alors qu’elle a environ quatorze ans, elle est vendue au consul d’Italie à Khartoum, Callisto Legnani, qui l’affecte lui aussi à sa domesticité12. Deux ans plus tard, en 1885, la prise du pouvoir du parti du Mahdi13 contraint Legnani à rentrer en Italie. Bakhita obtient alors auprès de Legnani de pouvoir le suivre plutôt que rester au Soudan avec un autre maître.

  • 14 La plupart des hagiographes vont dans le même sens que Zanolini, par exemple Dagnino qui écrit qu’« (...)
  • 15 En parcourant les registres du vicariat de l’Afrique centrale, il est possible de trouver assez fré (...)

6Dans ses mémoires, Bakhita affirme qu’elle a été mieux traitée par Legnani que par ses maîtres précédents, au point qu’elle veut le suivre en Italie (Zanolini 2000 : 37). Sur cette base, les hagiographies, depuis la Storia Meravigliosa jusqu’aux plus récentes, parlent généralement de Legnani comme de « celui qui l’a rachetée » de l’esclavage (ibid. : 87)14. Il est ainsi considéré comme acquis que le début de la liberté de Bakhita est advenu avec son achat par le consul italien (Dalla Costa 1975 : 42). Néanmoins, Bakhita a toujours parlé de ce dernier comme de son « nouveau maître » (Bakhita 2010 : 37). Par ailleurs, plusieurs éléments démontrent que Legnani ne la considérait pas comme une domestique de statut libre : le fait qu’il ne lui verse aucune rémunération pour son travail, à l’exception du gîte et du couvert ; l’absence de certificat officiel de manumission et celle de toute tentative de sa part de la convertir à la religion chrétienne. Ida Zanolini, autrice de Storia Meravigliosa, explique cette dernière circonstance par le fait que « peut-être le long séjour en pays païen avait affaibli ou éteint sa foi [celle de Legnani] dans l’indifférence, ou à cause de la difficulté de l’enseigner » (Zanolini 2000 : 80), mais mes recherches montrent que Legnani avait plus d’une fois servi de parrain à des « moretti » rachetés par la mission du vicariat de l’Afrique centrale, dans ces mêmes années15. Ne pas éduquer Bakhita dans la foi chrétienne a donc été une omission délibérée de la part de Legnani.

  • 16 Le terme utilisé dans l’autobiographie, « confier », euphémise très probablement la vente de Bakhit (...)

7Par ailleurs, ce qui se passe une fois que Legnani et Bakhita arrivent en Italie en 1885 semble confirmer la relation maître-esclave et sa persistance, même sur le sol italien. De fait, le journal de Bakhita mentionne qu’une fois débarqués dans le port de Gênes, le consul l’a « confiée » (Bakhita 2010 : 38)16 à un couple de collaborateurs et amis, Augusto et Turina Michieli, résidant à Zianigo, une petite ville entre Padoue et Venise (ibid. : 38-39). Ces derniers affectent alors Bakhita au travail de domestique, puis à celui de nourrice de leur jeune fille Alice.

  • 17 Comme le note Giulia Bonazza, au xixe siècle « a black man remained as such after baptism and after (...)

8Jusqu’à la première moitié du xixe siècle, la présence de personnes d’origine africaine en Italie était liée principalement à la persistance des traites méditerranéennes, comme cela a été désormais largement démontré (Bonazza 2019). Cela change notre appréhension de la société italienne du xixe siècle, en mettant en évidence les contradictions entre une législation abolitionniste et des pratiques empreintes de formes de persistance esclavagiste (Almeida Mendes 2019 : VII). L’historienne Raffaella Sarti date de 1851 la dernière présence d’esclaves dans le palais royal de Caserte, affirmant qu’il s’agissait probablement de la limite maximale d’extension sur le territoire italien d’un esclavage s’inscrivant « dans le modèle de l’esclavage méditerranéen traditionnel, qui impliquait l’asservissement réciproque des musulmans et des chrétiens » (Sarti 2009 : 282). Pourtant, comme elle le souligne, « d’autres sources plus tardives nous parlent de personnes achetées, vendues, données » (ibid. : 285) en Italie après cette date : des Africains subsahariens, souvent des enfants. D’un point de vue juridique, affirme l’historienne, il ne s’agit pas d’esclaves : l’esclavage légal ayant été aboli presque partout sur les territoires italiens depuis les guerres napoléoniennes. En revanche, il s’agit souvent d’un « esclavage de facto » (ibid. : 289). Ce décalage serait dû au fait que « l’époque analysée est une période de transition » où des formes persistantes d’esclavage méditerranéen se confondent avec les préjugés raciaux qui entourent les Noirs africains (ibid. : 293-295)17. Le cas de Bakhita, toutefois, nous amène beaucoup plus tard dans la seconde moitié du xixe siècle, soit plus de soixante-dix ans après que Venise eut interdit l’esclavage en 1816, ce qui lui confère un grand intérêt.

  • 18 J’essaie depuis longtemps d’accéder aux archives des tribunaux vénitiens pour trouver une confirmat (...)

9Lorsqu’en 1888 les époux Michieli décident de retourner pour affaires au Soudan, ils confient, le temps de leur absence, leur fille Alice et Bakhita, aux religieuses canossiennes de la Maison des catéchumènes de Venise. À son retour, en 1889, Turina Michieli demande aux religieuses la restitution de sa fille et de Bakhita afin de les emmener cette fois-ci avec elle en Afrique, mais cette dernière refuse de sortir de la Maison et de la suivre. Ici commence alors le véritable processus de libération de Bakhita, sous la forme d’une sorte de procès18.

Le procès de libération de Bakhita

10Du refus de Bakhita résulte un conflit entre Turina Michieli et Luigia Bottesella, mère supérieure des religieuses canossiennes à la Maison des catéchumènes. La première est déterminée à récupérer Bakhita qu’elle considère comme sa propriété et son esclave, la seconde à faire respecter la volonté de la jeune femme. Voici le récit qu’en fait Bakhita dans le Diario :

Madame Turina vint réclamer ses droits sur moi. Je refusai de la suivre en Afrique, car je n’étais pas encore bien instruite pour le baptême. Elle entra dans une grande colère, me traitant d’ingrate de la laisser partir seule alors qu’elle m’avait fait tant de bien. Mais je restai ferme dans ma décision. Elle me donna de nombreuses raisons, mais je ne cédai à aucune. Pourtant, je souffrais de la voir si fâchée, car je l’aimais vraiment. C’était le Seigneur qui me donnait tant de fermeté, car Il voulait me faire Sienne entièrement. Oh, bonté !
Le jour suivant, elle revint avec une autre dame et tenta à nouveau de me convaincre par les moyens les plus durs. Mais ce fut inutile. Elles partirent irritées. Le révérend supérieur de l’Institut écrivit à Son Éminence le patriarche Domenico Agostini pour savoir quoi faire. Celui-ci se tourna vers le procureur du roi, qui répondit que, puisque j’étais en Italie, où on ne fait pas de commerce d’esclaves, je restais libre. Madame Turina alla également voir le procureur du roi, croyant obtenir que je la suive, mais elle reçut la même réponse.
Le troisième jour, la voilà de nouveau à l’Institut avec la même dame et un de ses beaux-frères, un militaire gradé. Il y avait aussi Son Éminence le patriarche Agostini, le président de la Congrégation de la Charité, le supérieur de la Maison et quelques sœurs du Catéchuménat. Le patriarche parla en premier. S’ensuivit une longue discussion qui se termina en ma faveur. Madame Turina, pleurant de colère et de dépit, prit l’enfante qui ne voulait pas se séparer de moi et m’obligeait à la suivre. J’étais tellement émue que je ne pouvais pas dire un mot. Je les laissai en pleurant et me retirai, contente de ne pas avoir cédé. C’était le 29 novembre 1889. (Bakhita 2010 : 44-46)

11Bakhita raconte ici une histoire de conflit déchirant entre l’affection qu’elle éprouve pour Mme Michieli et sa fille dont elle était la nourrice, d’une part, et la liberté et le baptême, d’autre part. Son récit a des points communs avec d’autres. C’est par exemple le cas du récit de Daniele Sorur Pharim Den (v. 1860-1900), un autre « moretto » dont les mémoires sont parus entre 1887 et 1888 dans Nigrizia, la revue des missionnaires comboniens de Vérone. Né au Soudan du Sud, il avait été fait esclave enfant avant d’être libéré par le missionnaire Daniele Comboni (1831-1881) pour être conduit en Italie et placé au collège de la Propaganda Fide à Rome (Romanato 2003). Dans son autobiographie, écrite après être devenu prêtre en 1887, Sorur raconte le moment où, pour pouvoir rester libre au sein de la mission, il a dû renoncer à retourner avec sa propre mère, qui était esclave de son ancien maître (Sorur 1887-1888 : 170-177). Les deux « moretti », Sorur et Bakhita, réinterprètent donc rétrospectivement le moment clé de leur choix comme l’épreuve définitive sanctionnant leur accès à une vie de chrétien et d’individu libre : un rite de passage pour un dessein providentiel (Ghedini 2020 : 141-142).

Photo 1. Portrait photographique de Joséphine Bakhita

Photo 1. Portrait photographique de Joséphine Bakhita

La photographie, datée de 1933, a été prise par le photographe Joseph Bruner, qui a insisté pour prendre quelques clichés de Bakhita après avoir lu sa biographie.

Source : Archives Giuseppina Bakhita des Sœurs canossiennes de Schio (Vicence)

12La dispute entre Bakhita et Turina Michieli fut vraisemblablement plus complexe que ce qui ressort du Diario, qui en souligne surtout l’aspect émotionnel. De fait, la controverse opposa Turina Michieli à Bakhita, mais aussi aux religieuses de la Maison des catéchumènes et, en particulier, à la mère Marietta Fabretti, chargée de l’éducation chrétienne de Bakhita. Bien qu’incertaines tout au début, après avoir écouté les motivations de Bakhita, ces religieuses avaient pris fait et cause pour elle, tout comme le fit plus globalement l’Église vénitienne. Dans sa version élaborée en partie avec les témoignages d’autres personnes impliquées dans ces événements, Ida Zanolini présente une Bakhita qui motive son choix de vouloir rester à la Maison des catéchumènes en affirmant que retourner au Soudan pour travailler à l’hôtel des époux Michieli signifierait pour elle retomber dans un contexte hostile et réfractaire à la nouvelle dimension de sa foi (Zanolini 2000 : 127-128). Face à cette volonté exprimée de manière si convaincante, les religieuses décident de se ranger fermement du côté de Bakhita. Elles s’activent à plusieurs niveaux (ibid. : 130), jusqu’à en arriver à faire intervenir le cardinal patriarche de Venise en personne pour la défendre.

  • 19 Voir Codice Civile del 1865 (n° 1093), cité dans Sarti 2009 : 291.

13Selon Zanolini, « l’affaire Bakhita fait scandale » et est résolue par une sorte de procès (Zanolini 1975 : 96). Madame Michieli, soutenue par ses riches parents et des amis influents, aurait essayé de prouver que Bakhita était sa propriété en s’appuyant sur ce qu’elle appelait les « lois africaines » (ibid. : 96). À cela, Bakhita aurait répondu qu’elle voulait rester à la Maison des catéchumènes, car elle ne voulait pas « perdre Dieu » (Zanolini 2000 : 134). À la fin, le procureur du roi aurait fait valoir la loi italienne19, en affirmant, selon le témoignage de Bakhita, que « puisque [je suis] en Italie, où il n’y [a] pas le commerce d’esclaves, [je suis] libre » (Bakhita 2010 : 45). Les événements du procès de Bakhita montrent sans aucun doute que sa condition au sein de la famille Michieli était similaire à celle d’une esclave : elle ne recevait pas de salaire et était considérée comme une propriété devant uniquement suivre la volonté de ses maîtres. Ce n’est donc que lorsque le procureur du roi, avec le soutien de l’archevêque, a réaffirmé que Bakhita était libre de fait et de droit, qu’elle a pu se dégager des liens de dépendance qui la liaient à la famille Michieli.

  • 20 On pense par exemple aux opinions de l’abbé Henri Grégoire (1750-1831) et d’autres abolitionnistes, (...)

14Jusqu’à peu de temps avant, ce soutien d’une partie de l’Église à Bakhita n’aurait pas du tout été certain. Comme les études l’ont démontré, le baptême à l’époque moderne a longtemps été un moyen utilisé en Europe par les esclaves nord-africains et subsahariens pour essayer de s’intégrer dans la société et se rapprocher de la liberté, notamment à Rome. Cependant, le baptême en soi ne garantissait pas une libération immédiate de l’esclavage (Caffiero 2007 ; Di Nepi 2022). En revanche, dans l’épisode du pseudo-procès de Bakhita, on trouve des religieuses et un cardinal qui ne se battent pas seulement pour baptiser mais aussi pour libérer une « esclave », et ce contre les intérêts de ses riches « maîtres » italiens. Le contexte historique peut expliquer leur détermination. En 1888, l’année précédant le processus de libération de Bakhita, le pape Léon XIII avait écrit l’encyclique antiesclavagiste In plurimis, en lien notamment avec l’abolition au Brésil. Quelques mois après, il demanda au cardinal Lavigerie (1825-1892) de guider une nouvelle « croisade » (Prudhomme 2008) contre l’esclavage en Afrique, ce qui a joué aussi un rôle important dans le processus de colonisation (Renault 1971 ; La Bella 2006 ; Pétré-Grenouilleau 2011). « L’affaire » de Bakhita, « l’esclave libérée » et baptisée par l’Église, s’inscrit donc parfaitement dans ce cadre et montre une Église catholique désormais abolitionniste, non plus seulement chez certains de ses représentants les plus éclairés20 mais également à un niveau structurel. Une position que les religieuses canossiennes renforcent quelques années plus tard en prenant Bakhita parmi elles en tant que religieuse. Il s’agit donc d’un cas où une personne mise en esclavage a su s’affranchir de cette condition en passant par sa propre conversion.

Photo 2. Joséphine Bakhita, récemment devenue religieuse, à Venise avec les sœurs

Photo 2. Joséphine Bakhita, récemment devenue religieuse, à Venise avec les sœurs

La photo peut probablement être datée entre 1896 et 1902 et représente une jeune mère, Joséphine Bakhita, en compagnie de quelques sœurs canossiennes.

Source : Archives Giuseppina Bakhita des Sœurs canossiennes de Schio (Vicence)

  • 21 La Journée mondiale contre la traite des êtres humains a été instituée par le pape François le 8 fé (...)

15Dans les narrations récentes, Bakhita est devenue le symbole du passage de l’esclavage à la liberté, au point d’être vénérée depuis 2015 comme patronne de la Journée mondiale de prière et de réflexion contre la traite des êtres humains21. Mais est-ce vraiment une aspiration idéale à la liberté qui a poussé Bakhita à refuser de retourner au Soudan avec Turina Michieli et à demander avec insistance aux sœurs de l’accueillir dans la Maison des catéchumènes ? Lisons la déposition de sœur Anna Dalla Costa, à qui Bakhita s’était confiée à ce sujet :

Au début, les religieuses ont essayé de persuader Bachita de suivre sa maîtresse, mais Bachita n’a pas voulu suivre sa maîtresse. Elle dit qu’elle prierait pour sa maîtresse, mais qu’elle ne la suivrait pas. Elle craignait de ne pas pouvoir communier et de perdre son Dieu. Un jour, je lui ai dit : « Tu ne pourrais pas communier et partir ensuite ? » Elle m’a répondu : « Entre les mains de ces gens-là, non. Ils me vendraient à nouveau et je perdrais mon âme et mon corps. » Bachita a dit que même ceux qui sont bons là-bas [en Afrique] ne sont pas aussi bons que ceux d’ici [les religieux]. (Dalla Costa 1975 : 35)

  • 22 Zanini souligne également l’attitude décisive par laquelle Bakhita a convaincu d’abord Legnani de l (...)

16Bakhita avance « la peur de perdre sa foi » (Martini 1975 : 137). Il faut cependant s’efforcer de comprendre ce qu’elle entendait par là à l’époque, après seulement quelques mois d’initiation à la religion chrétienne. Même lorsqu’elle avait convaincu Legnani de la garder avec elle et de l’emmener en Italie, Bakhita l’avait fait parce qu’elle le considérait comme un meilleur maître que ceux qu’elle avait servis auparavant22. L’historien François Renault a écrit à propos de la conception de la liberté qu’avaient les esclaves rachetés dans les missions africaines : « Le clivage ne se faisait pas entre esclavage et liberté, mais entre aptitude ou incapacité à assurer son existence sur les plans matériel et social » (Renault 1971 : 205). Il est donc probable qu’une bonne partie des raisons qui ont poussé la « moretta » à choisir de rester à la Maison des catéchumènes sont dues au fait qu’elle y a trouvé de meilleures conditions matérielles de vie.

  • 23 « Même dans l’esclavage, elle a toujours observé avec diligence les devoirs de son état […] Elle a (...)
  • 24 Parlant de ses premiers mois à la Maison des catéchumènes, Bakhita relate : « Je me souviens qu’en (...)
  • 25 Il existe de nombreuses preuves de réponses similaires de la part de Bakhita, par exemple : « Lorsq (...)
  • 26 « [Bakhita] vouait un culte aux Supérieures car elle voyait en elles l’autorité même de Dieu. La Su (...)
  • 27 « Parfois, la voyant si appliquée et patiente, je lui demandais si elle se sentait fatiguée : elle (...)
  • 28 « En tant que religieuse, elle était toujours prête à obéir. Elle a toujours fait preuve d’une gran (...)
  • 29 La mère Dalla Costa explique ainsi : « Vivante, mère Giuseppina jouissait d’une réputation de relig (...)
  • 30 La docilité et la soumission entière à Dieu (et donc l’obéissance aux supérieures) : c’est ce qui é (...)

17Cependant, un autre élément, plus psychologique et spirituel, doit également être pris en compte. Bakhita affirme qu’elle ne voulait pas quitter cette Maison parce qu’elle y avait rencontré un nouveau et meilleur « Paron de tuti » : Dieu (Frison 2018 : 57 ; Zanolini 2000 : 206). L’expression dialectale « paron » (également utilisée en Vénétie comme synonyme de « monsieur ») est celle de Bakhita et elle ne peut échapper au fait que son sens littéral, « maître de tous », rappelle la terminologie de l’époque où elle était esclave (Zanini 2002 : 20). En effet, la littérature hagiographique a toujours souligné combien la vertu d’obéissance à ses supérieurs brillait en elle, aussi bien en tant qu’esclave qu’en tant que religieuse23. L’hypothèse, avancée par exemple par l’historienne Patricia Santos Shermann, est que la « moretta » a vécu sa vie de religieuse selon les modèles de comportement et la hiérarchie des rôles incorporés lorsqu’elle était esclave (Santos Shermann 2006 : 160). Bakhita aurait choisi de rester à la Maison des catéchumènes parce qu’elle avait choisi Dieu comme nouveau « maître » à la place de Turina Michieli, Dieu étant le plus puissant et le meilleur (Residori 2018 : 185) des maîtres24, dont la seigneurie annulait tous les fardeaux et la condition même de l’esclavage. Plus d’une fois, c’est Bakhita elle-même qui suggère cette interprétation. Par exemple, à la question directe d’Ida Zanolini : « Comment se fait-il, Mère, que vous soyez toujours si bonne ? », elle répondit : « Comment peut-on offenser un Dieu si bon [Paron], quand on a servi de si mauvais maîtres ? » (Zanolini 2000 : 194)25. Comme on le lui a enseigné, Bakhita identifiait volontiers la volonté de Dieu à celle de ses supérieures religieuses directes26. La démarche mentale et spirituelle de Bakhita est radicale dans sa simplicité : si elle a été choisie par Dieu, qui l’a amenée à le rencontrer à la Maison des catéchumènes et qui a fait d’elle « sa fille » alors qu’elle n’était « qu’une pauvre esclave » (ibid. : 194), elle ne peut pas faire autrement que de le choisir, de faire tout pour le servir au mieux de ses capacités et de ne jamais s’éloigner de lui. Il s’agit pour elle d’un véritable pacte conclu avec la Providence, d’abord dans son cœur, puis confirmé par les sacrements et la prononciation des vœux religieux : « Mi ghe go dà tuto al Paron… el penserà lu a mi : el xe obligà ! » (« J’ai tout donné au Maître… il prendra soin de moi : il est obligé ! ») (Dalla Costa 1975 : 42). C’est probablement aussi grâce à ce dévouement total au « Paron »27, ainsi qu’à sa soumission aux ordres de ses supérieures religieuses28, qu’elle est devenue, aux yeux des Européens et des hiérarchies ecclésiastiques, la « moretta » parfaite, ou plutôt, la « moretta » sainte29, selon les catégories de docile obéissance qu’on attendait d’elle30.

18La conquête de la liberté n’entraîne donc pas un grand changement dans les habitudes de Bakhita, tant au niveau de ses activités quotidiennes, toujours dédiées aux travaux domestiques, que de sa place dans la société : elle sera toujours une femme presque illettrée et subordonnée à la volonté de ses supérieures religieuses. Elle a pu quitter les Michieli car elle avait trouvé parmi les religieuses les moyens, notamment matériels, de vivre (logement, nourriture, etc.), mais aurait-elle eu d’autres possibilités matérielles en dehors de la vie religieuse ? Il s’agit d’une vraie question, d’autant plus que, selon le témoignage de Bakhita, le procureur du roi lui avait proposé de choisir entre la possibilité concrète de retourner chez les Michieli ou celle de rester chez les religieuses (Bakhita 2010 : 45).

19Quoi qu’il en soit, nous connaissons le choix fait par Bakhita : rester à la Maison des catéchumènes. Ainsi, un an après la confirmation par le procureur du roi de son statut de libre, Bakhita est baptisée, en 1890, par l’archevêque de Venise, le cardinal Domenico Agostini. Trois ans plus tard, elle demande à devenir mère canossienne et entre donc au noviciat en 1893. Devenue religieuse, elle s’occupera pendant plus de cinquante ans de la cuisine, de la lingerie, de la conciergerie de la communauté et de l’école féminine des religieuses canossiennes à Schio, dans la province de Vicence. Elle y meurt le 8 février 1947. Toute la deuxième partie de la vie de cette femme d’origine soudanaise se déroule donc en Italie : de 1885 à 1889 en tant qu’« esclave » domestique, puis comme candidate à la vie religieuse et, finalement, comme mère canossienne.

Photo 3. Photo de groupe avec Bakhita

Photo 3. Photo de groupe avec Bakhita

La photographie date des années 1930 environ. Joséphine Bakhita y est assise au centre, entourée d’un groupe de femmes venues la rencontrer.

Source : Archives Giuseppina Bakhita des Sœurs canossiennes de Schio (Vicence)

Conclusion

  • 31 « La pratica, soprattutto per iniziativa di esploratori e di viaggiatori, di condurre in Italia e i (...)
  • 32 Selon Carlo Ginzburg: « A close analysis of a single case study may pave the way to much larger (in (...)

20La vie de Bakhita a toujours été présentée par les hagiographies et les romans comme une « histoire merveilleuse » (Zanolini 2000). Pour autant, il ne s’agit pas d’une histoire unique, mais d’une histoire de vie d’une « moretta » parmi d’autres en Europe au xixe siècle. Bakhita n’a certainement pas été la seule jeune femme africaine à avoir été vendue dans les traites transsahariennes, puis amenée en Europe et à y devenir religieuse. Guido Abbattista, dans une étude sur les expositions coloniales en Italie aux xixe et xxe siècles, a déjà resitué le cas de Bakhita dans la pratique plus générale qui consistait à amener en Europe des enfants africains anciennement esclaves pour les placer dans des structures religieuses31. Cependant, je suis convaincu que l’histoire de Bakhita a encore beaucoup à nous apprendre. Par exemple, comme le suggère l’historienne brésilienne Patricia Santos Shermann dans l’un des rares articles scientifiques sur Bakhita, le cas de cette religieuse africaine pourrait devenir « une porte d’entrée sur un processus historique important pour l’élaboration des statuts et des codes de l’indigénat en Afrique, qui est celui de la tutelle sur les anciens esclaves, en particulier sur les femmes africaines sauvées de la captivité au xixe siècle et jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale » (Santos Shermann 2006 : 150)32.

21Bakhita – qui a peut-être été la dernière « esclave » africaine en Italie au xixe siècle et qui est aujourd’hui vénérée comme sainte protectrice des victimes des traites de l’esclavage contemporain – mérite certainement d’être portée à l’attention non plus seulement de la dévotion de ses nombreux fidèles et de la narration littéraire, mais également de la recherche historique. Son histoire, avec ses multiples dimensions politique, sociale, religieuse et culturelle, offre une richesse de perspectives et de données qui pourraient grandement enrichir notre compréhension des dynamiques de l’esclavage, du post-esclavage et de la liberté, de la spiritualité et de la résistance, tant dans le contexte italien que dans une perspective plus globale.

Haut de page

Bibliographie

Sources

Bakhita Giuseppina, 2010 [1910]. Il Diario, dicté à Teresa Fabris, édité par Pia Deromedi & Maria Teresa Stefini, Cinisello Balsamo, San Paolo.

Dalla Costa Anna, 1975. « II testis », dans Dicastère des causes des saints, Vicentina Beatificationis et Canonizationis Serva Dei Iosephinae Bakhita. Sororis professae Instituti Filiarum a Caritate Positio super virtutibus, Rome, s. n., coll. « Officium historicum/Sacra Congregatio pro causis sanctorum », p. 42.

Martini Teresa, 1975. « XII testis », dans Dicastère des causes des saints, Vicentina Beatificationis et Canonizationis Serva Dei Iosephinae Bakhita. Sororis professae Instituti Filiarum a Caritate Positio super virtutibus, Rome, s. n., coll. « Officium historicum/Sacra Congregatio pro causis sanctorum », p. 136-149.

Peripolli Ida, 1975. « III testis », dans Dicastère des causes des saints, Vicentina Beatificationis et Canonizationis Serva Dei Iosephinae Bakhita. Sororis professae Instituti Filiarum a Caritate Positio super virtutibus, Rome, s. n., coll. « Officium historicum/Sacra Congregatio pro causis sanctorum », p. 249.

Raccanello Noemi, 1975. « IX testis », dans Dicastère des causes des saints, Vicentina Beatificationis et Canonizationis Serva Dei Iosephinae Bakhita. Sororis professae Instituti Filiarum a Caritate Positio super virtutibus, Rome, s. n., coll. « Officium historicum/Sacra Congregatio pro causis sanctorum », p. 127.

Residori Maria, 2018. « Sta tranquilla che el Signor l’è un bon Paron », témoignage recueilli le 8 septembre 2012, dans Maria Carla Frison (dir.), Madre Moretta. Sorella universale, ancora ci parla. Testimonianze di chi ha conosciuto Santa Giuseppina Bakhita, Schio, Istituto Canossiane, p. 185.

Ricchieri Walter, 1975. « IV testis », dans Dicastère des causes des saints, Vicentina Beatificationis et Canonizationis Serva Dei Iosephinae Bakhita. Sororis professae Instituti Filiarum a Caritate Positio super virtutibus, Rome, s. n., coll. « Officium historicum/Sacra Congregatio pro causis sanctorum », p. 67.

Sorur Daniele Pharim Den, 1887-1888. « Memorie scritte dal R.P. Daniele Sorur Pharim Den », dans Nigrizia, V, n° 5 (septembre 1887), p. 146-152 ; V, n° 6 (novembre 1887), p. 170-177 ; VI, n° 2 (mars 1888), p. 56-58 ; VI, n° 3 (mai 1888), p. 77-85 ; VI, n° 4 (juillet 1888), p. 111-119.

Zanolini Ida, 1975. « VIII testis », dans Dicastère des causes des saints, Vicentina Beatificationis et Canonizationis Serva Dei Iosephinae Bakhita, Sororis professae Instituti Filiarum a Caritate Positio super virtutibus, Rome, s. n., coll. « Officium historicum/Sacra Congregatio pro causis sanctorum », p. 81-119.

Littérature secondaire

Abbattista Guido, 2013. Umanità in mostra. Esposizioni etniche e invenzioni esotiche in Italia (1880-1940), Trieste, Edizioni Università di Trieste.

Airoldi Marina & Dorino Tuniz, 2007. Maddalena di Canossa. La carità è un fuoco che sempre più si dilata, Cinisello Balsamo, San Paolo.

Almeida Mendes António de, 2016. « Esclavage et race au Portugal : une expérience de longue durée », dans Myriam Cottias & Hebe Mattos (dir.), Esclavages et subjectivités dans l’Atlantique luso-brésilien et français (xviie-xxe siècles), Saint Hilaire, OpenEdition Press. Disponible en ligne : https://books.openedition.org/oep/1495 [dernier accès, avril 2025].

Bano Leonzio, 1976. Mezzo secolo di storia sudanese, 1842-1898. Dall’archivio parrocchiale di Khartoum, Bologne, EMI.

Bellagamba Alice, Green Sandra E. & A. Martin Klein (dir.), 2016. African Voices on Slavery and the Slave Trade, vol. 2 : Essays on sources and methods, Cambridge, Cambridge University Press.

Bonazza Giulia, 2019. Abolitionism and the Persistence of Slavery in Italian States, 1750–1850, New York, Palgrave Macmillan.

Bono Salvatore, 2016. Schiavi. Una storia mediterranea (XVI-XIX secolo), Bologne, Il Mulino.

Caffiero Marina, 2007. « Battesimi, libertà e frontiere. Conversioni di musulmani e ebrei a Roma in età moderna », Quaderni Storici, n° 126, p. 819-839.

Castelnau-L’estoile Charlotte de, 2019. Páscoa et ses deux maris. Une esclave entre Angola, Brésil et Portugal au xviie siècle, Paris, Presses universitaires de France.

Castelnau-L’estoile Charlotte de, 2021. « Les Églises chrétiennes face à l’esclavage atlantique (xve-xixe siècle) », dans Paulin Ismard, Benedetta Rossi & CécileVidal (dir.), Les Mondes de l’esclavage. Une histoire comparée, Paris, Le Seuil, p. 863-879.

Ceci Lucia, 2010. Il Papa non deve parlare. Chiesa, fascismo e guerra d’Etiopia, Rome/Bari, Laterza.

Dagnino Maria Luisa, 1992. Bakhita racconta la sua storia, Bologne, EMI.

Di Nepi Serena, 2022. I confini della salvezza. Schiavitù, conversione e libertà nella Roma di età moderna, Rome, Viella.

Doron Claude-Olivier, 2016. L’Homme altéré. Races et dégénérescence (xviie-xixe siècles), Ceyzérieu, Champ Vallon.

Fiume Giovanna, 2009. Schiavitù mediterranee. Corsari, rinnegati e santi di età moderna, Milan, Bruno Mondadori.

François (pape), 2017. « Udienza generale di mercoledì 8 febbraio 2017 », Le Saint-Siège, 8 février. Disponible en ligne : http://w2.vatican.va/content/francesco/it/audiences/2017/documents/papa-francesco_20170208_udienza-generale.html [dernier accès, avril 2025].

François (pape), 2021. « Angelus », Le Saint-Siège, 7 février. Disponible en ligne : https://www.vatican.va/content/francesco/it/angelus/2021/documents/papa-francesco_angelus_20210207.html [dernier accès, avril 2025].

Frison Maria Carla (dir.), 2018. Madre Moretta. Sorella universale, ancora ci parla. Testimonianze di chi ha conosciuto Santa Giuseppina Bakhita, Schio, Istituto Canossiane.

Ghedini Giacomo, 2020. Da schiavo a missionario. Tra Africa ed Europa, vita e scritti di Daniele Sorur Pharim Den (1860-1900), Rome, Studium.

Ghedini Giacomo, 2023. Da « selvaggi » a « moretti » : Schiavitù, riscatti e missioni tra Africa ed Europa (1824-1896), Florence, Firenze University Press.

Ginzburg Carlo, 2015. « Microhistory and World History », dans Jerry H. Bentley, Sanjay Subrahmanyam & Merry E. Wiesner-Hanks (dir.), The Cambridge World History, vol. VI : The Construction of a Global World, 1400–1800 CE, partie 2: Patterns of Change, Cambridge, Cambridge University Press, p. 446-473.

Hermon-Belot Rita, 2000. « Grégoire et l’universalité des principes : les fondements chrétiens de son combat abolitionniste », Revue française d’histoire d’outre-mer, t. 87, n° 328-329, p. 25-36.

Holt Peter Malcom & Martin W. Daly, 1988. A History of the Sudan. From the Coming of Islam to the Present Day, Londres/New York, Longman.

Hondius Dienke, 2017 [2014]. Blackness in Western Europe. Racial Patterns of Paternalism and Exclusion, New York, Routledge.

La Bella Gianni, 2006. « Léon XIII et la bataille anti-esclavagiste », dans Philippe Levillain & Jean-Marc Ticchi (dir.), Le Pontificat de Léon XIII. Renaissance du Saint-Siège ?, Rome, École Française de Rome, p. 251-264.

Lacam Clélia, 2023. Le Bleu et le Noir. Jeux de pouvoirs dans une mission catholique féminine (Gabon, 1911-1955), Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Mnémosyne ».

Lovejoy Paul, 2012. Transformations in Slavery. A History of Slavery in Africa, Cambridge, Cambridge University Press.

Marques Andreia Kelly, 2014. De escrava resgatada a santa missionária: o culto a santa Bakhita na cidade de Santos, 1992-2014, mémoire de master d’histoire, Universidade Federal de São Paulo, São Paulo.

Ndiaye Pap, 2008. La Condition noire. Essai sur une minorité française, Paris, Calmann-Lévy.

Olmi Véronique, 2017. Bakhita. Roman, Paris, Albin Michel.

Otele Olivette, 2022 [2020]. Une histoire des Noirs d’Europe. De l’Antiquité à nos jours, traduit de l’anglais par Guillaume Cingal, Paris, Albin Michel.

Oualdi M’hamed, 2021. « Voix d’esclaves », dans Paulin Ismard, Benedetta Rossi & Cécile Vidal (dir.), Les Mondes de l’esclavage. Une histoire comparée, Paris, Le Seuil, p. 785-797.

Oualdi M’hamed, 2024. L’Esclavage dans les mondes musulmans. Des premières traites aux traumatismes, Paris, Éditions Amsterdam.

Pétré-Grenouilleau Olivier, 2011. « Abolizionismo e “diritto d’ingerenza” per cause umanitarie », Passato e Presente, n° 82, p. 91-102.

Prudhomme Claude, 2008. « L’expérience et la conviction contre la tradition : les Églises chrétiennes et la critique de l’esclavage, 1780-1888 », dans Olivier Pétré-Grenouilleau (dir.), Abolir l’esclavage. Un réformisme à l’épreuve (France, Portugal, Suisse, xviiie-xixe siècles), Rennes, Presses universitaires de Rennes, p. 57-77.

Renault François, 1971. Lavigerie l’esclavage africain et l’Europe, Paris, De Boccard.

Romanato Gianpaolo, 2003. L’Africa Nera fra Cristianesimo e Islam. L’esperienza di Daniele Comboni (1831-1881), Milan, Corbaccio,.

Said Edward, 1998 [1993]. Cultura e imperialismo. Letteratura e consenso nel progetto coloniale dell’Occidente, traduit de l’anglais par S. Chiarini et A. Tagliavini, Rome, Gamberetti.

Santos Shermann Patricia, 2006. « Santas e dóceis ou insubmissas e desgraçadas ? Uma análise de trajetórias de mulheres resgatadas da escravidão na Africa Central no contexto colonial (1870-1945) », Revista de História, n° 155, p. 145-160.

Sarti Raffaella, 2009. « Tramonto di schiavitù. Sulle tracce degli ultimi schiavi presenti in Italia (secolo XIX) », dans Felice Gambin (dir.), Alle radici dell’Europa. Mori, giudei e zingari nei paesi del Mediterraneo occidentale, vol. II : secoli XVII e XIX, Florence, SEID, p. 281-297.

Sœurs canossiennes, 2018. « I viaggi missionari di Bakhita », Figlie della Carità Canossiane, mai. Disponible en ligne : https://canossianebakhitaschio.org/wp-content/uploads/2018/09/1933-1945-I-viaggi-di-bakhita.pdf [dernier accès, avril 2025].

Troutt Powell Eve, 2012. Tell this in My Memory. Stories of Enslavement from Egypt, Sudan and the Ottoman Empire, Stanford, Stanford University Press.

Turiano Annalaura, 2022. « Éduquer et soigner à l’heure des rivalités impériales (1880-1940). Les Franciscaines missionnaires d’Égypte dans la vallée du Nil », dans Bruno Dumons (dir.), Les Congrégations féminines missionnaires. Éducation, santé et humanitaire : une histoire transnationale (xixe-xxe siècles), Rome, Viella, p. 105-144.

Zanini Roberto Italo, 2000. Bakhita. Inchiesta su una santa per il 2000, Cinisello Balsamo, San Paolo.

Zanini Roberto Italo, 2002. Bakhita. Mulher, negra, escrava e santa. Uma fascinante história de liberdade, São Paulo, Cidade Nova.

Zanolini Ida, 2000 [1931]. Storia Meravigliosa, Strasbourg, Éditions du Signe.

Zemon Davis Natalie, 2007 [2006]. Léon l’Africain. Un voyageur entre deux mondes, traduit de l’anglais par D. Peters, Paris, Payot & Rivages.

Haut de page

Notes

1 Le nom Bakhita (« chanceuse », en arabe) lui a été donné lorsqu’elle a été mise en esclavage ; le nom Joséphine lui fut attribué lors de son baptême. Les sources indiquent qu’elle avait oublié son nom de naissance.

2 Cette recherche a été financée par le Conseil de la recherche européenne sous le programme de recherche et d’innovation de l’Union européenne Horizon 2020 (Grant Agreement No. 819353)

3 Les Filles de la charité (canossiennes) forment une congrégation religieuse féminine enseignante et catéchiste de droit pontifical. La congrégation est fondée par sainte Madeleine de Canossa (1774-1835) à Vérone. Voir Airoldi & Tuniz 2007.

4 Le mot moretti était souvent utilisé par les Italiens de l’époque pour désigner les enfants africains éduqués en Europe. D’un point de vue littéral, il est un diminutif de moro, en français « Maure », qui dérive étymologiquement du latin maurus et signifie d’abord « habitant de la Mauritanie », et, par extension, « Africain ». À l’époque moderne, après ce qu’on a appelé la Reconquista, le mot Moriscos a également été utilisé pour définir les descendants des « Maures » de la péninsule Ibérique qui s’étaient convertis (de manière plus ou moins forcée) à la religion chrétienne. Pour désigner les Africains « noirs » subsahariens, les sources européennes modernes utilisaient parfois le terme « Éthiopien », et progressivement plus souvent « Nègre » (du latin Niger) ou « Noir ». À partir surtout du xviiie siècle, chacun de ces mots est également largement utilisé comme synonyme d’esclave, le terme « Nègre » ayant de plus en plus des connotations racistes. Voir Ndiaye 2008 ; Doron 2016.

5 Les récits de vie de Bakhita ne sont pas les seuls d’anciens esclaves au xixe siècle. Ces narrations (auto)biographiques, comme l’a souligné récemment M’hamed Oualdi, sont écrites avec un objectif de propagande missionnaire, mais conservent une grande valeur documentaire (Oualdi 2024 : 134-135). Voir aussi Troutt Powell 2012 ; Bellagamba, Green & Klein 2016 ; Oualdi 2021.

6 À propos de l’exotisme dans la narration européenne, voir Said 1998.

7 Concernant le rapport entre l’Église et l’État fasciste pendant la guerre d’Éthiopie, voir Ceci 2010.

8 Par exemple, le 8 février 2015, le pape François l’a nommée sainte protectrice des migrants et des victimes des traites modernes, voir François 2017. En outre, elle est désormais connue en dehors des milieux catholiques. En Italie, une série télévisée sur sa vie a été diffusée en 2009, et à nouveau en 2012, sur la principale chaîne de la télévision italienne (Rai 1). En France, l’écrivaine Véronique Olmi lui a consacré un roman, devenu un best-seller, vainqueur du prix FNAC 2017 et traduit dans plusieurs langues, voir Olmi 2017.

9 Par exemple, la religieuse Maria Luisa Dagnino qui, dans sa jeunesse, avait connu Bakhita, écrit avoir essayé de montrer comment « toutes les disgrâces [de la vie de Bakhita] concourent à la réalisation des plans de la Providence pour elle » (Dagnino 1992 : 66).

10 Sur le concept d’exceptionnalisme appliqué aux biographies d’Africains « célèbres », voir Hondius 2017.

11 À propos des traites d’êtres humains au Soudan et entre ce pays et l’Égypte, voir Lovejoy 2012 ; Oualdi 2024.

12 Callisto Legnani est au Soudan d’abord comme commerçant de gomme arabique et ensuite, à partir de 1880, comme agent consulaire italien en poste à Khartoum. Au cours de ces années, il est fréquemment en contact avec Daniele Comboni et les missionnaires du vicariat de l’Afrique centrale. Vers la fin de l’année 1884, prévoyant l’imminence du siège de Khartoum, il quitte la ville avec l’intention de retourner momentanément en Italie : « Il fut le dernier Européen à traverser le désert berbère avant la chute de Khartoum le 26 janvier 1885 » (Zanolini 2000 : 84). En 1886, il retourne au Soudan et prend son poste à Suakin, ville où le Mahdi n’a pas réussi à pénétrer. Il meurt le 27 juin 1897 à l’hôpital d’Alexandrie.

13 Muḥammad Aḥmad ibn al-Sayyid ʿAbd Allāh ibn Faḥl, connu sous le nom de Mahdi (1844-1885), a été le chef et le prophète d’un mouvement politico-religieux islamique qui aurait gouverné le Soudan pendant vingt ans, jusqu’en 1898, date à laquelle l’armée britannique prit le pouvoir (Holt & Daly 1988 : 85-113).

14 La plupart des hagiographes vont dans le même sens que Zanolini, par exemple Dagnino qui écrit qu’« à partir de Khartoum, Bakhita a voyagé librement » (Dagnino 1992 : 13) ou Zanini qui affirme qu’« en tant qu’agent consulaire en 1883, Legnani a racheté la jeune Africaine comme aide pour sa femme de ménage dans les travaux ménagers » (Zanini 2000 : 54). La pratique du « rachat », c’est-à-dire acheter un captif ou un esclave pour le « libérer », est un héritage de la traite méditerranéenne d’époque moderne, voir Bono 2016.

15 En parcourant les registres du vicariat de l’Afrique centrale, il est possible de trouver assez fréquemment le nom de Callisto Legnani en tant que parrain de baptême ou témoin de mariage (Bano 1976 : 526).

16 Le terme utilisé dans l’autobiographie, « confier », euphémise très probablement la vente de Bakhita.

17 Comme le note Giulia Bonazza, au xixe siècle « a black man remained as such after baptism and after the achievement of freedom », et « it is necessary to extend our thinking beyond the binary concept of freedom-unfreedom » (Bonazza 2019 : 216). Un cadre similaire a été décrit pour le Portugal du xixe siècle (Almeida Mendes 2016).

18 J’essaie depuis longtemps d’accéder aux archives des tribunaux vénitiens pour trouver une confirmation officielle du procès mais, pour le moment, cela m’a été impossible.

19 Voir Codice Civile del 1865 (n° 1093), cité dans Sarti 2009 : 291.

20 On pense par exemple aux opinions de l’abbé Henri Grégoire (1750-1831) et d’autres abolitionnistes, longuement minoritaires dans l’Église. Voir Hermon-Belot 2000.

21 La Journée mondiale contre la traite des êtres humains a été instituée par le pape François le 8 février 2015 en mémoire de sainte Bakhita. Dans son discours après l’angélus du dimanche 7 février 2021, François avait déclaré : « Demain, en mémoire liturgique de sainte Joséphine Bakhita, religieuse soudanaise qui a connu l’humiliation et la souffrance de l’esclavage, nous célébrons la Journée de prière et de réflexion contre la traite des personnes. Cette année, l’objectif est d’œuvrer pour une économie qui ne favorise pas, même indirectement, ces ignobles trafics, c’est-à-dire une économie qui ne fait jamais de l’homme et de la femme une marchandise, un objet, mais toujours la finalité. Servir l’homme, la femme, mais ne pas les utiliser comme des marchandises. Demandons à sainte Joséphine Bakhita de nous y aider » (François 2021).

22 Zanini souligne également l’attitude décisive par laquelle Bakhita a convaincu d’abord Legnani de l’emmener avec lui en Italie et ensuite les sœurs de la garder à la Maison des catéchumènes (Zanini 2000 : 71).

23 « Même dans l’esclavage, elle a toujours observé avec diligence les devoirs de son état […] Elle a toujours été très reconnaissante envers la congrégation et a toujours été obéissante à ses supérieures » (Ricchieri 1975 : 67).

24 Parlant de ses premiers mois à la Maison des catéchumènes, Bakhita relate : « Je me souviens qu’en voyant le soleil, la lune, les étoiles, les beautés de la nature, je me disais : “Qui est le maître de ces belles choses ?” Et je ressentais un grand désir de le voir, de le connaître, de lui rendre hommage. Et maintenant, je le connais. Merci, mon Dieu, merci ! » (Bakhita 2010 : 42).

25 Il existe de nombreuses preuves de réponses similaires de la part de Bakhita, par exemple : « Lorsque j’ai rencontré la Servante de Dieu, elle était toujours sereine et calme. À ma question [sur la raison de son attitude], comme elle le faisait, elle répondait : “c’est parce que je sers un bon Paron” » (Peripolli 1975 : 249).

26 « [Bakhita] vouait un culte aux Supérieures car elle voyait en elles l’autorité même de Dieu. La Supérieure parlait-elle ? El Paron parlait, et il n’y avait pas de questionnement ou de grognement » (Zanolini 2000 : 185).

27 « Parfois, la voyant si appliquée et patiente, je lui demandais si elle se sentait fatiguée : elle me répondait : “pel Signore no xe mai tropo” » (Raccanello 1975 : 127).

28 « En tant que religieuse, elle était toujours prête à obéir. Elle a toujours fait preuve d’une grande déférence à l’égard des supérieures. […] Elle était un véritable exemple d’obéissance parfaite » (Martini 1975 : 145).

29 La mère Dalla Costa explique ainsi : « Vivante, mère Giuseppina jouissait d’une réputation de religieuse extraordinairement vertueuse […] cette renommée s’est accrue après sa mort et s’est répandue dans toute l’Italie, jusqu’à devenir générale, spontanée, et une véritable réputation de sainteté » (Dalla Costa 1975 : 55).

30 La docilité et la soumission entière à Dieu (et donc l’obéissance aux supérieures) : c’est ce qui était attendu de Bakhita à l’époque en tant que femme, religieuse et personne d’origine africaine. Beaucoup d’études récentes sur les congrégations religieuses féminines, notamment missionnaires, le soulignent (voir Turiano 2022 ; Lacam 2023).

31 « La pratica, soprattutto per iniziativa di esploratori e di viaggiatori, di condurre in Italia e in altre parti d’Europa giovani africane e africani per educarli alla cultura europea e al cristianesimo conobbe una certa diffusione nel corso dell’Ottocento » (Abbattista 2013 : 224).

32 Selon Carlo Ginzburg: « A close analysis of a single case study may pave the way to much larger (indeed, global) hypotheses » (Ginzburg 2015 : 462). Par ailleurs, produire une histoire à partir des vies d’esclaves plutôt que de l’esclavage au niveau structurel est une échelle d’analyse de plus en plus adoptée (voir par exemple : Zemon Davis 2007 ; De Castelnau-L’Estoile 2019).

Haut de page

Table des illustrations

Titre Photo 1. Portrait photographique de Joséphine Bakhita
Légende La photographie, datée de 1933, a été prise par le photographe Joseph Bruner, qui a insisté pour prendre quelques clichés de Bakhita après avoir lu sa biographie.
Crédits Source : Archives Giuseppina Bakhita des Sœurs canossiennes de Schio (Vicence)
URL http://journals.openedition.org/slaveries/docannexe/image/12571/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,5M
Titre Photo 2. Joséphine Bakhita, récemment devenue religieuse, à Venise avec les sœurs
Légende La photo peut probablement être datée entre 1896 et 1902 et représente une jeune mère, Joséphine Bakhita, en compagnie de quelques sœurs canossiennes.
Crédits Source : Archives Giuseppina Bakhita des Sœurs canossiennes de Schio (Vicence)
URL http://journals.openedition.org/slaveries/docannexe/image/12571/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 135k
Titre Photo 3. Photo de groupe avec Bakhita
Légende La photographie date des années 1930 environ. Joséphine Bakhita y est assise au centre, entourée d’un groupe de femmes venues la rencontrer.
Crédits Source : Archives Giuseppina Bakhita des Sœurs canossiennes de Schio (Vicence)
URL http://journals.openedition.org/slaveries/docannexe/image/12571/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 1,5M
Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Giacomo Ghedini, « Joséphine Bakhita (1869-1947) : la dernière esclave « noire » en Italie, la première sainte africaine de l’Église catholique »Esclavages & Post-esclavages [En ligne], 11 | 2025, mis en ligne le 15 mai 2025, consulté le 16 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/slaveries/12571 ; DOI : https://doi.org/10.4000/140of

Haut de page

Auteur

Giacomo Ghedini

Centre d’histoire de Sciences Po Paris (France), ERC SlaveVoices

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search