Entretien avec Simon Moutaïrou
Résumés
Cet entretien avec Simon Moutaïrou pose les enjeux de son film Ni chaînes ni maîtres, à savoir faire émerger une conscience partagée de l’horreur de l’histoire de l’esclavage par le film en la replaçant dans la démarche personnelle de l’auteur et en insistant sur la dignité des esclavisé·es qui ont résisté au système par le marronnage à l’île Maurice.
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1En 2008, la montagne du Morne Brabant qui surplombe l’océan Indien, à l’île Maurice, a été inscrite au Patrimoine mondial de l’UNESCO. Ses grottes et sa forêt ont été les refuges des esclaves marron·nes. Cependant, un événement qui s’est déroulé sur ses flancs escarpés a particulièrement gravé les esprits.
- 1 Si l’abolition de l’esclavage avait été décidé en 1833, elle devait entrer en vigueur le 1er févrie (...)
2Il y a 190 ans, un drame s’y est joué au moment de la mise en vigueur de l’abolition de l’esclavage en 1835 par l’Angleterre1. En effet, la mémoire du Morne rapporte que des soldats britanniques, venus annoncer cette nouvelle aux esclaves marrons·nes réfugié·es dans leurs camps, ont déclenché un mouvement de panique. Habitué·es aux traques régulières de la police des esclaves dont ils et elles étaient victimes, les marron·nes ont cru une nouvelle fois que ces militaires en uniforme venaient tenter de les capturer et de leur enlever leur liberté. Plutôt que de retourner dans les chaînes de l’esclavage, ils et elles choisissent de se jeter dans le vide, du haut des falaises de plus de 550 mètres. Le Morne Brabant est ainsi devenu l’emblème de cette profonde volonté de liberté qui habite les esclavisé·es ; le souvenir d’un acte de résistance à dimension universelle. Ainsi, depuis une dizaine d’années, au pied de la montagne, est commémorée l’abolition de l’esclavage tous les 1er février devant des statues réalisées par des artistes issus des communautés mises en esclavage à l’île Maurice qui constituent un mémorial de l’esclavage.
3Le réalisateur Simon Moutaïrou s’est emparé de cette mémoire dans un long métrage intitulé Ni chaînes, ni maîtres, sorti en 2024. Son film montre l’inhumanité en action des esclavagistes et la résistance des esclavisé·es, désespérée mais ferme. Les colons sont dans l’absolue certitude de la hiérarchie des races, de l’infériorité des esclavisé·es tandis que ces derniers·ères montrent une quête inébranlable, allant jusqu’au sacrifice ultime, de liberté et de dignité.
Myriam Cottias [MC] : Votre film touche à un sujet, celui de l’esclavage, qui est rarement abordé dans la filmographie française. Pourriez-vous revenir sur le choix de cette thématique de votre part, s’il vous plaît ? Quel est votre rapport à l’histoire et à la mémoire de l’esclavage ? Est-ce que ce choix, si c’est un choix, correspond à un engagement politique ?
- 2 Édouard Glissant, Le Discours antillais, Paris, Le Seuil, 1981, p. 139.
Simon Moutaïrou [SM] : Instinctivement, je savais que mon premier film traiterait de l’esclavage. Avec du recul, je comprends désormais que cet appel venait de loin. Adolescent, j’ai été profondément marqué par une vision : celle d’une immense porte de pierre rouge face à l’océan. Elle se dresse sur le rivage de la ville côtière de Ouidah, au Bénin, le pays de mon père. Elle se nomme la Porte du Non-Retour. C’est ici que des familles entières étaient arrachées au continent et déportées vers des horizons inconnus. Cette apparition m’a toujours travaillé : elle symbolise l’un des points les plus sombres de l’histoire de l’humanité, puissamment illustré par les mots d’Édouard Glissant : « Lorsque l’esclave entre dans la cale du bateau négrier, il y a un effondrement de toutes ses certitudes. Aucune cosmogonie, aucun dieu, aucune scarification ne peut justifier ce qui s’y passe2. » À l’époque, il y avait le peu que j’apprenais en France au collège et au lycée, avant la loi Taubira (une histoire sans noms et sans visages, qui se résumait aux chiffres déshumanisés du commerce triangulaire) et il y avait cette histoire, celle du royaume du Dahomey, que mes oncles me racontaient sur la plage de Ouidah.
Après ma découverte de la Porte du Non-Retour, un monde s’est ouvert. Mes oncles m’ont fait découvrir la pensée d’Aimé Césaire, de Maryse Condé, de Patrick Chamoiseau, d’Édouard Glissant, de Wole Soyinka, l’œuvre d’Ousmane Sembène. J’ai vraiment découvert la figure du marron au travers de ces auteurs et avec également le roman réunionnais Les Marrons de Louis Timagène Houat. Cette littérature, cette créolité, habitent le film. Entre l’Afrique et les Caraïbes, il y a des différences historiques, mais émotionnellement, il y a cette communauté entre les diasporas. Avec des origines béninoises, une figure était pour moi importante, celle de Béhanzin, roi dahoméen, chef de rébellion, déporté en Martinique.
Pour moi, de par ma position de métis, je ressentais cette colère sur le fait que cette histoire ne soit pas dite. Plus tard, après avoir fait mes armes au sein du cinéma français, je me suis donné comme mission de porter cette double histoire (l’esclavage et le marronnage) à l’écran. Il manquait un film populaire sur l’esclavage en France. J’ai tellement été marqué par la découverte de l’histoire de l’esclavage quand j’étais adolescent, j’éprouvais quand même cette colère en moi. Puis je suis arrivé à Paris pour faire des études en commençant par les classes préparatoires. Grandissant en France, avec la mémoire de l’esclavage, il y avait la question du racisme. Et c’est ainsi que j’ai entrevu l’idée de faire un film qui puisse toucher le cerveau et la conscience de toutes et tous sur ces sujets ; c’est vrai que pour moi c’était plus qu’un film, c’était quelque chose touchant à mon identité. C’est avec cette idée-là que je suis entré dans cette mission. Remplir ce pan d’imaginaire, mettre de la chair dans les livres d’histoire. C’était une façon de faire corps avec sa propre humanité.
Je crois à la puissance politique du cinéma. À mes yeux, la plus grande noblesse de cet art, c’est d’ériger des statues, d’en défaire d’autres et d’ajouter de nouvelles icônes à notre roman national. Faire un film, c’était une façon de redonner de l’humanité à des personnes qui étaient mises en esclavage dans un système d’extrême violence et je voulais montrer que chacune d’entre elles était un héros, une héroïne. Il y a aussi les livres d’histoire, c’est vrai, mais quand le spectateur passe 1 h 30, 2 h, 2 h 30 avec un personnage, il peut voir le monde à travers les yeux de ces personnes. Il ressent son humanité, l’humanité du personnage, et ça permet un choc et une identification. Je me rappelle quand on m’a appris l’esclavage, c’était très déshumanisé. Quoi de mieux que le cinéma pour rendre aux esclavisé·es leur humanité, leur courage : les spectateurs sont dans leur peau, leur courage et leur humanité les frappent. C’était vraiment l’idée. Le cinéma est l’art le plus populaire de notre époque et donc le plus puissant lorsqu’il s’agit d’éveiller les consciences. La salle de cinéma est un lieu pour transcender les différences ; il y a une conscience humaine partagée que le cinéma veut toucher. C’est une émotion pure. Le cinéma permet de vivre une émotion commune et créer une transcendance entre des personnes d’origines différentes.
[MC] : La narration classique de l’histoire de l’esclavage est ici renversée. Votre film montre la confrontation de volontés antagonistes, celle des colons-propriétaires et celle des esclavisé·es, et vous montrez l’horreur d’un système, la brutalité, l’extrême violence qu’ils et elles endurent. Cependant, ce sont les esclavisé·es et les marron·nes qui sont suivi·es au travers du film. Vous montrez leurs défis, leurs combats et des chemins initiatiques qu’ils et elles suivent pour s’affirmer comme sujets de leur histoire. Comment s’est construite votre démarche narrative ? Quel a été votre rapport aux historien·nes de ces questions ? Y a-t-il eu la construction d’un dialogue avec leurs travaux ?
[SM] : La documentation est la noblesse du métier de scénariste. Pour Ni chaînes, ni maîtres, elle a duré environ deux ans. Tout a commencé avec mes échanges avec l’historienne mauricienne Vijaya Teelock, qui a longtemps été responsable du programme « Les routes de l’esclavage » à l’UNESCO. Elle m’a orienté vers un livre : Le Marronnage à l’Isle de France – Île Maurice. Rêve ou riposte de l’esclave ? d’Amédée Nagapen. J’y ai découvert une mine d’or sur le quotidien et le mode de vie des esclaves. J’y ai puisé beaucoup, et notamment ce personnage hors du commun : Madame La Victoire (de son vrai nom Michelle-Christine Bulle). Une femme qui était considérée comme le plus grand chasseur d’esclaves de son époque. Outre Vijaya Teelock, j’ai bénéficié des lumières d’autres spécialistes à Paris, tels Thomas Vernet et Khadim Sylla, mais aussi à Maurice : Gabriella Batour, Stéphanie Tamby, Elodie Laurent Volcy et Flossie Coosnapa. Ils ont relu les différentes versions du scénario. Chaque argument apporté par les historiens prime pour moi, j’ai un respect assez sacré, quasi religieux, pour les historiens car ils disent la vérité, je pense. Mais par ailleurs, un scénario sur un film historique, c’est 50 % d’histoire, 50 % d’imagination, il y avait donc de la place pour la fiction à cause des silences des archives sur certains sujets. J’ai également collaboré avec Khadim Sylla, un spécialiste de la spiritualité wolof. Son apport m’a permis d’être extrêmement précis sur les prières, les rituels et les cérémonies accomplis dans le film. Il a même passé quelques appels à des griots au Sénégal, car souvent cette histoire n’est pas écrite !
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Extrait de Ni chaînes, ni maîtres de Simon Moutaïrou.
© CHI-FOU-MI PRODUCTIONS - LES AUTRES FILMS - STUDIOCANAL - FRANCE 2 CINEMA
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3 questions à Camille Cottin, actrice de Ni chaînes, ni maîtres.
© Fondation pour la mémoire de l’esclavage
[MC] : La forêt constitue dans le film un espace sanctuarisé de la mémoire de la résistance et du marronnage et votre œuvre rend compte de la chaleur, de la touffeur et de la luxuriance de la forêt qui semble être à la fois un enfermement et un espace de liberté, à la différence de la mer qui est un tombeau. C’est aussi un lieu de reconnexion avec les ancêtres par des pratiques magico-religieuses qui, dans le film, renversent le rapport de force maîtres·ses/esclavisé·es, comment cela s’est-il imposé dans la narration ?
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Extrait de Ni chaînes, ni maîtres de Simon Moutaïrou.
© CHI-FOU-MI PRODUCTIONS - LES AUTRES FILMS - STUDIOCANAL - FRANCE 2 CINEMA
[SM] : Le film ne pouvait que prendre une forte dimension panthéiste, puisqu’en retrouvant la nature, Massamba, le protagoniste, retrouve les esprits qui y habitent. Et notamment cette déesse wolof, Mame Ngessou, qui va revenir hanter son subconscient et le ramener sur le chemin de la dignité. J’ai pu bénéficier d’une documentation exceptionnelle au travers de Khadim Sylla. Selon les lieux du Sénégal, les dieux n’ont pas forcément les mêmes noms, ils sont des apparences. Mame Ngessou, femme serpent, peut apparaître sous la forme d’un tourbillon d’eau, mais c’était trop théorique, il fallait qu’elle apparaisse sous les traits de l’être aimé par Massamba. Mame Ngessou, sa femme, l’appelle à être fier, elle lui rappelle l’exigence d’humanité, de courage, car elle est une femme courageuse qui descend de guerriers. Elle appelle Massamba à se redresser, car il est cet homme courbé qui joue quelque part d’intelligence pour essayer, en étant l’esclavisé, de sauver sa fille. Il rêve pour elle d’un destin meilleur où elle sera couturière et non plus coupeuse de cannes. Mais sa femme Mame Ngessou le refuse, elle-même s’est donné la mort sur le bateau de traite pour ne pas être esclave. Elle a transmis cette force à sa fille.
Mes comédiens partagent les croyances spirituelles du personnage qu’ils incarnaient. Ils connaissent ces prières. Ils ont vécu cette initiation et ont le même rapport aux dieux que leur personnage. C’était très fort qu’ils me laissent leur faire réciter les vraies prières. Anna Thiandoum, dont c’était le premier rôle, se sentait très fière et légitime ; Ibrahima Mbaye est lui l’acteur le plus connu au Sénégal, notamment pour son rôle dans la pièce d’Aimé Césaire, La Tragédie du roi Christophe. Je leur serai éternellement reconnaissant de m’avoir fait suffisamment confiance pour me permettre de filmer de vrais rituels, car Anna Thiandoum est réellement entrée en transe dans la scène dans la forêt, et Ibrahima Mbaye m’a permis de filmer les véritables prières qui ont permis de la calmer, mais aussi les libations par lesquelles on honore les esprits qui habitent la nature. Je suis fier que le film soit imbibé de cette vérité mystique. Je voulais « charger mystiquement » les plans, créer une réalité hallucinée. Je voulais que le film ait une texture de réalisme magique. Je voudrais ajouter quelque chose sur une expérience d’humanité pendant le tournage. Ibrahima Thiam avait à prononcer le mot de « nègre ». Et au moment, où il l’a prononcé, on a tous ressenti à ce moment-là, réalisateur et acteurs blancs comme acteurs noirs, la puissance de ce mot. C’était comme une sorte de vaccin et on a tous réalisé la puissance symbolique du mot, une prise de conscience de l’histoire qu’on racontait. Ensuite, quand on a fait les scènes de châtiment, la réalité était tellement bien recréée, c’était l’histoire en direct, que sur le tournage, nous avons tous ressenti une grande fraternité, une solidarité au sein de l’ensemble de l’équipe des acteurs.
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Extrait de Ni chaînes, ni maîtres de Simon Moutaïrou.
© CHI-FOU-MI PRODUCTIONS - LES AUTRES FILMS - STUDIOCANAL - FRANCE 2 CINEMA
[MC] : Le suicide collectif des marron·nes n’a pas été confirmé par les recherches archéologiques qui ont été faites au pied des falaises, mais le village de Rivière Noire en porte la mémoire vive, notamment au travers de la figure de Zamane. Quel a été l’apport de son témoignage, de ceux des habitant·es du village ? Et, réciproquement, comment le film a-t-il été reçu par cette communauté ?
[SM] : Finalement, peu importe la réalité historique du suicide collectif. Le cinéma n’est pas documentaire. Il ne filme pas la réalité, mais les mythes et les légendes. Mais à Paris, en préparant le film, je me sentais un peu écrasé par le sujet, par le fait de devoir porter cette histoire ; j’éprouvais toujours cette pression lorsque j’ai pris l’avion pour Maurice. J’avais énormément de travail, je devais répondre aux questions de l’équipe qui m’attendait à Maurice. Sur place, Joël Valérie, qui a créé le décor des cases des marrons au Morne, a vraiment insisté pour que je voie une personne, importante disait-il. C’était Zamane, la doyenne de la communauté créole du Morne. Lors de cette rencontre, elle parle créole, je parle français mais je sens sa force, sa sérénité. Je ressens quelque chose d’intense et lorsque je sors de sa maison, et à partir de ce moment, je n’ai plus senti aucune pression jusqu’au dernier jour de tournage : la pression s’était envolée. C’était imparable et je ne sais pas pourquoi mais elle m’a donné cette force-là. C’est pour cela que je l’aime autant ! Zamane est notre doyenne, notre prêtresse, notre inspiration. Je n’y serai pas arrivé sans elle, sans sentir qu’elle était avec nous. Elle apparaît dans la scène de la grotte, cette scène africaine finale où tous les peuples sont réunis dans une fierté et une même connaissance de leurs histoires. Il était important pour moi que ça soit elle qui parle le créole mauricien, une langue qui est historiquement apparue plus tard que les événements du Morne, mais c’était important pour moi que le créole mauricien soit porté dans mon film par sa bouche.
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Zamane chantant le séga sur le Morne.
Enregistrement réalisé par Myriam Cottias
Comme elle, les figurants du film venaient de trois villages alentour : Le Morne, Rivière Noire et Case Noyale. Ils jouaient le rôle de leurs ancêtres et se sentaient en mission, c’était très émouvant à voir. Un des enjeux de mon film était aussi de donner un autre sens aux événements du Morne, à savoir à l’abolition, des soldats anglais sont montés sur cette montagne pour annoncer la fin de l’esclavage, mais les esclavisé·es étant peureux·ses et peu cortiqué·es se sont jeté·es dans le vide, alors que les hommes blancs étaient venus les sauver. Ce raisonnement narratif était assez répandu sur l’île mais, en parlant avec des historiens mauriciens et français, je me suis rendu compte que c’était un narratif de colonisateurs qui visait encore une fois à déprécier la visée des esclavisé·es. J’ai alors imaginé un narratif qui pouvait en remplacer un autre. En filmant moi-même une légende, je créais un narratif qui existait émotionnellement par le cinéma. Ce narratif ne visait pas l’exactitude mais, par le cinéma, il pouvait exister dans la conscience collective. Pour moi, c’est la finalité du cinéma.
Cela permettait aussi, à Maurice, de retrouver sa fierté. Le film a permis vraiment de mettre des mots et des sons sur ce site, de renverser le silence. D’ailleurs, l’accueil du film à Maurice a été tout simplement hallucinant : comme si le film faisait sauter un verrou mémoriel et replaçait l’île en face de son passé.
[MC] : Le film a été projeté sur plusieurs continents : en France, tout d’abord ; à l’île Maurice, comme on l’a vu précédemment, et plus récemment aux États-Unis. Y a-t-il des réceptions différentes du film selon les lieux de projection et, surtout, selon le rapport entretenu à l’histoire de l’esclavage et à ses héritages ?
[SM] : En France, le film a pu introduire dans le débat public le terme de « marronnage ». Pas seulement au sens historique. Le public s’en est aussi emparé au sens métaphorique. On peut « marronner » contre une oppression liée à son genre, à son identité, à ses origines familiales ou sociales, à sa différence, quelle qu’elle soit. En France, il y a eu plus de 500 000 entrées dont 7 % étaient des scolaires, de classe de quatrième et de seconde. Et puis, il y a eu les réseaux sociaux, tous les jeunes qui sont sur TikTok, en dehors du cadre formel donc, et qui ont réagi. Ça, c’est extrêmement fort.
Aux États-Unis, le film est sorti en février [2025], pendant le Black History Month. Le public l’a donc reçu comme un élément de la « French Black History ». Aux États-Unis, il y a une institutionnalisation de la mémoire qui est absente en France. Cela commence avec le fameux mois de mai, le « mois des mémoires », c’est d’ailleurs une très jolie expression, mais ici en France, il y a encore un peu de gêne ou de pudeur à parler de cette histoire qui sont absentes là-bas. L’accueil a aussi été fort aux États-Unis du fait de la montée du nationalisme et des tentatives politiques de réécrire, voire d’effacer cette histoire. Les spectateurs me disaient : plus que jamais, nous devons connaître notre histoire, défendre notre histoire, et la partager à un niveau global.
Je pense qu’aujourd’hui nous pouvons croire en un triangle artistique vertueux entre l’Afrique, l’Europe et l’Amérique : chercher les cousinages historiques, construire des ponts artistiques, nous rapprocher. Un de mes prochains projets met un peu en cohabitation de production la France, les États-Unis, le Bénin et le Nigeria. Je suis persuadé que dans la prochaine décennie le cinéma va voir naître énormément de projets au carrefour de ces continents, inscrits dans l’histoire des routes de la traite, le triangle historique de la traite, et j’ai hâte de les voir. Il faut assumer cette histoire dans toutes ses formes pour faire communauté humaine, sans division. Il n’y a pas d’histoires qui valent mieux que d’autres, sinon c’est là que la communauté nationale se fragmente. Le rôle du cinéma est d’émouvoir à partir d’histoires qui ne sont pas connues ; de réunir des spectateurs pendant deux heures dans une salle de cinéma et de faire réfléchir.
Notes
1 Si l’abolition de l’esclavage avait été décidé en 1833, elle devait entrer en vigueur le 1er février 1835.
2 Édouard Glissant, Le Discours antillais, Paris, Le Seuil, 1981, p. 139.
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| Titre | Photo 1. Contreforts du Morne |
| Crédits | Photographie : Myriam Cottias, février 2025. |
| URL | http://journals.openedition.org/slaveries/docannexe/image/13181/img-1.jpeg |
| Fichier | image/jpeg, 108k |
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| Titre | Photo 2. Le Morne et le mémorial |
| Crédits | Photographie : Myriam Cottias, février 2025. |
| URL | http://journals.openedition.org/slaveries/docannexe/image/13181/img-2.jpg |
| Fichier | image/jpeg, 146k |
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| Titre | Photo 3. Le Morne vu du bas, végétation |
| Crédits | Photographie : Myriam Cottias, février 2025. |
| URL | http://journals.openedition.org/slaveries/docannexe/image/13181/img-3.jpeg |
| Fichier | image/jpeg, 91k |
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| Titre | Photo 4. Zamane devant le Morne |
| Crédits | Photographie : Myriam Cottias, février 2025. |
| URL | http://journals.openedition.org/slaveries/docannexe/image/13181/img-4.jpg |
| Fichier | image/jpeg, 116k |
Pour citer cet article
Référence électronique
Myriam Cottias et Simon Moutaïrou, « Entretien avec Simon Moutaïrou », Esclavages & Post-esclavages [En ligne], 11 | 2025, mis en ligne le 26 mai 2025, consulté le 24 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/slaveries/13181 ; DOI : https://doi.org/10.4000/140on
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