• 1 Laurence Brown, « Créole Bonapartism and Post-Emancipation Society: Martinique’s Monument to the E (...)
• 2 Cette phrase est suivie de celles-ci : « A ça, oune so, li té poussé fait. Yé condamnein nègue la, (...)
• 3 La loi tendant à la reconnaissance de la traite et de l’esclavage en tant que crime contre l’human (...)

4La statue de l’impératrice Joséphine de Beauharnais, épouse de Napoléon I^er, en est un bon exemple. C’est avec le déploiement d’un grand apparat symbolique – défilé militaire, messe, banquets pour les élites sociales et politiques, bal populaire, distribution d’argent aux anciens esclaves de l’Impératrice – que le 29 août 1859, elle est érigée sur la place principale de Fort-de-France, la Savane, en Martinique, entourée d’une herse et de gardiens pour maintenir à distance une foule que les autorités soupçonnent d’être potentiellement dangereuse. Il est vrai qu’alors des rumeurs de réinstauration de l’esclavage par Napoléon III circulent dans la colonie et que des incendies de champs de canne à sucre ne cessent de se déclarer1. Qui peut dire que dans les « Vieilles colonies » la dénonciation anticolonialiste, ici antiesclavagiste, n’a pas été faite très rapidement ? La statue de Joséphine porte cette histoire dès son installation. Alfred Parépou, en 1885, dans l’ouvrage Atipa, roman guyanais, rapporte, en créole, que « jou yé metté statoue, pou so femme [Joséphine de Beauharnais], la Martinique, oune nègue frotté caca là-sous2 ». En mars 1974, dans une période de tensions sociales et de reprise de revendications indépendantistes, elle perd de sa centralité : Aimé Césaire, alors maire de la ville, l’installe à la périphérie de la place de la Savane. Les statues dialoguent avec l’histoire. En septembre 1991, la statue est décapitée et couverte de peinture rouge tandis qu’en 1998, lors du 150^e anniversaire de l’abolition de l’esclavage, tout le monument est voilé d’un linceul noir alors que se déroulent les discussions sur la possibilité d’une loi déclarant l’esclavage comme crime contre l’humanité et prévoyant des réparations3. En novembre 2012, l’artiste Sarah Trouche, nue, couverte de roucou, fait une performance – très décriée localement – dénommée « résilience ». Fouettant trente-trois fois la statue, elle somme ce monument, emblème, selon elle, de l’esclavage et du colonialisme, d’en dire toute la vérité. La souffrance qu’elle lui inflige est à l’image de l’oppression sociale passée et présente.

• 4 Emmanuel Fureix, L’œil blessé : politiques de l’iconoclasme après la Révolution française, Seyssel (...)
• 5 Entretien réalisé par Myriam Cottias le 7 juillet 2010 à Fort-de-France, Martinique.
• 6 https://www.people-bokay.com/destruction-statues-v-schoelcher-non-victor-schoelcher-nest-pas-notre (...)

6Pourtant, l’œil peut continuer à se déclarer blessé d’après le titre de l’ouvrage d’Emmanuel Fureix sur l’iconoclasme4. L’outrage travaille alors efficacement un imaginaire de revendication politique. Même si une dame, en 2010, devant la statue toute fraîchement restaurée, affirme sa fierté pour Joséphine, « une belle mulâtresse de la Martinique qui s’est mariée avec Napoléon, un homme noir devenu empereur des Français5 », un autre discours lui est opposé, ce 22 mai 2020, fondé sur la question de la réparation par la réappropriation de l’espace public et la disparition de symboles esclavagistes et colonialistes6 : la statue de Joséphine de Beauharnais est alors détruite brutalement. On voit bien dans cet acte une façon de mettre en œuvre une autre écriture de l’histoire sur un mode habituel où les conflits du politique passent par la destruction de symboles. Mais dans le même temps, on peut aussi dire qu’il montre bien qu’il n’y a pas eu de sédimentation des revendications anticolonialistes et que les nouvelles analyses et recherches des sciences humaines et sociales sur l’esclavage, le post-esclavage et le colonialisme ne sont pas, ou peu, audibles. Le champ de la transmission de la connaissance est ainsi toujours à fouiller.