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La recherche par l’écrit
Dossier thématique

« Queen Mother » Moore, une militante longtemps oubliée à l’origine des revendications pour les réparations aux États-Unis

‘Queen Mother’ Moore: a long-neglected activist at the origins of demands for reparations in the USA 
“Queen Mother” Moore, una activista por mucho tiempo olvidada y pionera en las reivindicaciones de reparación en Estados Unidos
“Queen Mother” Moore, uma militante esquecida na origem das reivindicações para as reparações nos Estados Unidos
Olivier Maheo

Résumés

Français English Español Português

Cet article revient sur le parcours d’une militante africaine-américaine, « Queen Mother » Audley Moore (1898-1997). Nous proposons de montrer comment son parcours lui a permis de transmettre et de reformuler les revendications de réparations pour les anciens esclaves états-uniens, de la gauche marxiste états-unienne des années 1930 aux organisations nationalistes noires des années 1960.
Nous nous appuyons sur différents entretiens enregistrés dans les années 1970-1980 dans le cadre des projets « Oral History of the American Left » et « The Black Women Oral History Project », ainsi que sur quelques témoignages de militants. Il faut noter la nature de ces sources, orales, qui est liée à la rareté des archives concernant les femmes, particulièrement celles des milieux populaires. Audley Moore, longtemps femme de ménage à Harlem, a été ignorée et marginalisée par la recherche jusqu’à une date récente.
Dans un premier temps, nous présentons ses années de formation, sa jeunesse en Louisiane et son engagement précoce auprès de l’organisation nationaliste de Marcus Garvey, l’UNIA. Audley, qui n’a pas pu suivre d’étude, montre une énergie et une volonté inépuisable lorsqu’il s’agit d’impulser des mobilisations. Son action répond aux nécessités matérielles du moment ; elle entraîne avec elle d’autres femmes afin d’aider les domestiques noires comme elle, ou pour mobiliser les locataires. Elle s’inscrit ainsi dans un « féminisme de la communauté », qui démontre le rôle moteur des Africaines-Américaines dans les combats concrets de la minorité.
Nous abordons ensuite son militantisme dans le Parti communiste de 1933 à 1950. Elle y trouve, au moins dans un premier temps, un soutien à la cause antiraciste et au droit à l’autodétermination des Noirs de la Black Belt. Elle soutient alors les différentes formes de demandes de réparations au titre de l’esclavage, revendications qui se multiplient après 1945. Cependant, l’évolution du Parti vers des thèses plus intégrationnistes la conduit à en démissionner en 1950 : par-delà ses affiliations successives, Audley Moore demeure fidèle au principe d’un combat autonome des Africains-Américains pour leur liberté, et aux convictions panafricaines de ses premières années auprès de Garvey.
Dans les années 1950-1960, elle prend donc son autonomie politique et affiche des positions plus franchement apparentées au nationalisme noir. Elle participe à diverses organisations, qui sous une forme religieuse ou politique défendent le droit à l’autodétermination pour les Africains-Américains, et revendiquent des réparations pour les torts subis. Figure centrale de cette nébuleuse nationaliste qui prend son essor dans les années 1960, Audley Moore fonde différentes organisations et joue un rôle essentiel pour propager le thème des réparations en lui donnant une forme moderne.
Au travers de ce parcours exceptionnel transparaît la continuité d’une tradition politique méconnue de la minorité noire : celle du nationalisme noir. Moore, avec près d’un siècle d’activités militantes, joue le rôle de passeuse. En réinterprétant et en adaptant des revendications anciennes, elle a contribué à faire des exigences des réparations de l’esclavage un sujet qui n’a jamais été autant débattu qu’aujourd’hui.

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Texte intégral

  • 1 « In Tennessee there was never any payday for the Negroes ». Cette lettre est parue dans un journa (...)

Dans le Tennessee, un jour de paie pour les Noirs, ça n’existait pas.
Jordan Anderson, lettre à son ancien maître (1865)1

Fig. 1. Portrait de “Queen Mother” Audley Moore, 1982.

Fig. 1. Portrait de “Queen Mother” Audley Moore, 1982.
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Extrait de Moore & Townsend Gilkes 1982, photo de Judith Sedwick, Schlesinger Library on the History of Women in America. Source : Flickr.

Introduction

1La revendication d’une forme de réparation des torts et des souffrances causés par l’esclavage, puis par le système discriminatoire et ségrégationniste, a été évoquée lors de la campagne électorale états-unienne de 2020 (Goldberg 2020). Cette question, portée par des organisations telles que le Reparations Coordinating Committee (RCC) et la National Coalition of Blacks for Reparations in America (N’COBRA), suscite un intérêt croissant depuis le début du siècle (Araujo 2017 ; McCarthy 2004 ; Martin & Yaquinto 2008).

  • 2 De ce fait, cet article la nomme tout d’abord Audley Moore, puis Queen Mother.
  • 3 Signalons toutefois quelques publications récentes : McDuffie 2010 ; Farmer 2016 ; Harley 2019.
  • 4 Le nationalisme noir désigne différents courants idéologiques qui ont pour caractéristique commune (...)
  • 5 Le premier entretien avec l’historien Mark Naison a eu lieu en 1972, dans le cadre du projet d’his (...)

2Nous proposons dans cet article de mettre en lumière le rôle joué par une militante africaine-américaine, Audley Moore (1898-1997), souvent dénommée « Queen Mother », le surnom qu’elle adopta à la fin des années 1950, dans la formulation de cette revendication2. Elle reste largement négligée par la recherche historique, et pour l’essentiel inconnue en France3. Elle est pourtant une figure centrale du nationalisme noir américain, à l’initiative, en 1955, du Reparations Committee of Descendants of United States Slaves. En 2018, la revue Palimpsestes lui consacre un numéro et, dans son introduction, l’historien Komozi Woodard définit Moore comme un « pont stratégique » entre la génération militante ralliée au garveyisme dans les années 1920 et la génération du Black Power des années 1960 (Woodard 2018 : 181). Nous proposons d’explorer cette piste pour montrer comment sa longue carrière militante lui a permis de transmettre et de reformuler des revendications, auparavant soulevées par la gauche marxiste états-unienne, sous la forme de mots d’ordre renouvelés, par la suite repris par les organisations nationalistes noires des années 1960. Le parcours d’Audley Moore permet de documenter un courant politique souvent méconnu, le nationalisme noir, dans un de ses aspects, qui associe le nationalisme culturel à l’afrocentrisme4. L’opposition entre les militants de l’intégrationnisme, tel Martin Luther King Jr., et le nationalisme noir, lorsqu’il est représenté par Malcolm X, est bien connue et souvent exagérée. À l’inverse, la grande diversité idéologique et organisationnelle du nationalisme noir demeure peu documentée, particulièrement en ce qui concerne la tendance radicale à laquelle Audley Moore peut être associée. Nous nous appuierons sur trois longs entretiens qu’elle a accordés à des chercheurs, ainsi que sur la transcription de l’un d’entre eux5. Par ailleurs, le pamphlet publié en 1963, Why Reparations?, nous permettra de situer ses idées politiques pour déterminer la généalogie de sa pensée et ses propositions, nouvelles.

De Marcus Garvey au Parti communiste

3Les sources qui documentent la vie d’Audley Moore sont rares, tout comme, de manière plus générale, ce qui concerne les Africaines-Américaines (White 2013). Elle a été marginalisée en tant que femme noire, mais aussi du fait de sa condition sociale, qui la distingue de militantes issues de la classe moyenne telles l’éducatrice Mary Chuch Terrell ou la journaliste Ida B. Wells (Barnett 1999). Elle naît le 27 juillet 1898, à New Iberia, un village à l’ouest de La Nouvelle-Orléans. Elle est la fille de Saint Cyr Moore et d’Ella Henry Moore (Finkelman 2009 : 376). L’histoire de sa famille fait écho à celle de nombreux anciens esclaves : un de ses grands-pères fut lynché et elle décrit son père comme un « demi-blanc, fruit du viol de sa grand-mère » (M’Balia 2018 : 174). Dans le contexte d’une oppression raciale étouffante qui fait suite à la période de la Reconstruction, ses parents lui apprennent à ne pas dépendre des Blancs et son père lui conseille de ne jamais travailler pour eux (Moore & Townsend Gilkes 1986). Mais ses parents meurent jeunes, et à quatorze ans, elle doit interrompre sa scolarité au Fourth grade, et s’installer à La Nouvelle-Orléans pour y travailler comme domestique afin de subvenir aux besoins de ses deux jeunes sœurs, Eloise et Lorita.

  • 6 Son second mari est Frank Warner, mais sa vie privée est un sujet sur lequel elle évite soigneusem (...)
  • 7 Marcus Garvey (1887-1940), est né en Jamaïque. Il s’installe aux États-Unis en 1916, à Harlem, où (...)

4La Nouvelle-Orléans est strictement ségréguée, mais elle est aussi, à cette époque, le principal foyer militant noir dans le Sud (Fairclough 1995). Audley s’y marie avec Joseph “Josiah” Spraggs, originaire de la Jamaïque (Blain 2018 : 87)6. En 1919, les sœurs Moore assistent à un meeting de Marcus Garvey et de son organisation, l’Universal Negro Improvement Association and African Communities League (UNIA) fondée en 1917, qui prône et organise le retour en Afrique7. Audley Moore rapporte comment la police a tenté d’interdire que Garvey prenne la parole, mais les participants étaient venus armés pour résister à toute intimidation. Moore et son mari portaient d’ailleurs deux valises remplies de munitions (Moore 1973 : 51). En 1920, Eloise et Audley participent activement à la section locale de l’UNIA. Six mois après sa fondation, le groupe local compte déjà plus de deux mille membres et multiplie les activités : meetings, diverses formes d’assistance, soins proposés par les infirmières de la « Croix noire », fondée en 1921 (Harold 2007 : 37). La direction de l’UNIA est masculine, mais elle laisse une place aux femmes dans des organisations séparées, où elles développent ce que l’historienne Ula Taylor nomme un « féminisme de la communauté », limitant cependant les militantes à des rôles conventionnellement genrés, comme l’illustre la fondation des « infirmières de la Croix noire » (Black Cross Nurses) proposant des soins bénévoles (Satter 1996 : 49 ; Taylor 2002 : 64).

  • 8 À partir de 1932, du fait de la crise économique, le parti connaît une croissance accélérée, et at (...)

5En 1921, la famille Moore quitte la Louisiane avec le projet d’un « retour » en Afrique. Ils s’installent finalement en 1922 à New York, qui est alors le centre du mouvement garveyiste (Moore 1973 : 53 ; Harley 2019). Harlem est le théâtre d’une vive compétition entre l’UNIA et le Parti communiste des États-Unis (CPUSA). Les communistes considèrent les Noirs américains comme une nation opprimée en droit de réclamer l’autodétermination et la constitution d’une république noire dans le Vieux Sud (Haywood 1978 : 228). C’est la thèse dite de la « ceinture noire » (Black Belt), qui définit une vaste région dans laquelle les Noirs sont majoritaires et pourraient constituer un État indépendant8.

Fig. 2. Black Belt et territoires limitrophes.

Fig. 2. Black Belt et territoires limitrophes.
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L’auteur de cette carte est le militant communiste James S. Allen (1906-1986), pseudonyme que prend Sol Auerbach lorsqu’il s’installe dans le Sud. La Black Belt désigne les espaces de l’esclavage dès le xixe siècle. Cette carte est réalisée selon les limites des comtés où la population noire est majoritaire : à hauteur de 50,3 % pour les régions en noir et de 28,8 % pour les espaces limitrophes hachurés. James S. Allen cartographie plus de six cents comtés dans onze États où la population noire excède largement la population blanche.

Source : Allen 1936 : 17.

  • 9 Le Parti communiste prit la défense des « neuf de Scottsboro » durant toutes les années 1930, ce q (...)
  • 10 Au sens strict, le maccarthysme n’a duré que le temps des activités du sénateur Joseph McCarthy (d (...)

6En 1933, la sœur d’Audley, Eloise, l’entraîne dans une manifestation organisée par le CPUSA pour défendre l’innocence des « neuf de Scottsboro », neuf jeunes Africains-Américains injustement accusés de viol. Elle se souvient avoir demandé à une jeune fille blanche qui portait une pancarte « Mort aux lyncheurs » de la lui donner et de marcher à ses côtés : « car c’était à moi de porter ce slogan » (Moore & Townsend Gilkes 1982 : 15)9. Elle s’engage activement et adhère formellement au CPUSA en 1936. En 1938, elle est candidate pour le parti à l’Assemblée de l’État et, en 1942, elle devient secrétaire de la section de l’État de New York au sein du parti, qui compte 38 000 membres en 1938 (Cashman 1998 : 331). Cependant, après 1945, avec la fin de l’alliance entre les États-Unis et l’URSS, une obsession de la menace communiste s’empare des États-Unis, qui annonce l’ère du maccarthysme10. Les historiens ont récemment mis au jour la répression qui a visé spécifiquement les Africains-Américains et ceux qui les fréquentaient : ceux qui « avaient des amis noirs, qui avaient épousé une ou un Noir, ou qui écoutaient de la musique noire » – comme si une seule goutte de sang noir pouvait produire un communiste – étaient convoqués devant la House Committee on Un-American Activities (Washington 2015 : 183).

  • 11 En octobre 1947, W.E.B. Du Bois, escorté par Ralph Bunche, dépose au nom de la NAACP la pétition « (...)
  • 12 Le CRC avait déjà déposé des plaintes individuelles, mais ’à l’occasion des débats américains au s (...)
  • 13 Par ailleurs, le juriste Raphael Lemkin, à l’origine de la définition du crime de génocide, est op (...)

7Si Audley Moore reste fidèle à la ligne du nationalisme noir depuis son engagement avec l’UNIA, elle découvre avec le CPUSA les revendications de réparation et les possibilités militantes ouvertes avec la création de l’ONU. En effet, avant d’être balayées par la guerre froide, les organisations liées au CPUSA déposèrent deux plaintes successives auprès des Nations unies, bientôt imitées par la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP). Il s’agissait de se saisir de la Commission des droits humains de l’ONU comme d’une tribune internationale. En 1946, Max Yergan, le président du National Negro Congress (NNC), une organisation liée aux communistes, remet aux représentants des Nations unies la pétition préparée par l’historien marxiste Herbert Aptheker (National Negro Congress 1946)11. Son texte court, neuf pages, dresse un constat amer de la situation et réclame « la liberté la plus complète et l’égalité absolue » (National Negro Congress 1946 : 8). Puis, en 1950, le Civil Rights Congress (CRC, 1946-1956), qui succède au NNC, lance la campagne « Nous portons plainte pour génocide » et accuse devant les Nations unies les autorités fédérales de complicité de génocide12. La NAACP attaque le rapport, avant même qu’il ne soit déposé, comme une conspiration subversive13. Audley Moore est membre du CRC et soutient la pétition. Elle en retient le thème des réparations, que l’UNIA n’abordait pas, et la méthode consistant à en appeler à l’opinion publique internationale.

Fig. 3. Couverture de We charge Genocide, rapidement édité au format d’un livre par le CPUSA.

Fig. 3. Couverture de We charge Genocide, rapidement édité au format d’un livre par le CPUSA.
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Source : www.crmvet.org/info/genocide1_front.pdf.

8En 1950, lorsqu’elle le quitte, le CPUSA n’est plus qu’un petit appareil isolé dont les membres sont persécutés et abandonnés par leurs anciens soutiens. La coalition formée dans les années 1930 entre la gauche, le mouvement ouvrier, les libéraux rooseveltiens et les humanistes chrétiens, est anéantie. Par ailleurs, le parti s’éloigne des positions du nationalisme noir et abandonne la défense du droit à l’autodétermination ainsi que celle de la Black Belt. Moore exprime sa reconnaissance envers le CPUSA qui lui a enseigné « la science de la société, une analyse de l’impérialisme et du socialisme » (Moore & Townsend Gilkes 1982 : 8). Cependant, elle dénonce les éléments racistes en son sein et son manque d’implication dans les projets en direction des Africains-Américains, pour lesquels elle constate que seuls les membres noirs du parti se mobilisent. Mais elle justifie sa démission : « principalement du fait de mon identité […] car je ne pouvais plus m’accepter en tant que Noire » (ibid.). En 1950, elle quitte Harlem et retourne vivre à La Nouvelle-Orléans, où s’ouvre un nouveau chapitre de son engagement : elle revient à sa source garveyiste, tout en y apportant ce que les années avec le CPUSA lui ont enseigné.

Avec les nationalistes culturels : première formulation de la demande de réparations

9En Louisiane, elle rejoint tout d’abord les Sons and Daughters of Ethiopia, une organisation garveyiste qui apporte une aide matérielle à la communauté (Blain 2018 : 94). Puis lorsque ce groupe périclite, elle fonde l’Universal Association of Ethiopian Women (UAEW), avec ses deux sœurs cadettes et des amies, notamment Virginia Collins – qui africanise son nom dans les années 1970 en Dara Abubakari. L’UAEW dénonce en particulier les accusations injustes de viol qui provoquent de nombreux lynchages légaux ou non (Harley 2019 : 443). Les mêmes militantes fondent aussi l’Aethiopian Coptic Church of North and South American, sans qu’il faille y lire un engagement religieux (Moore & Townsend Gilkes 1982 : iii). Ces organisations sont fondées ou rebaptisées en fonction des besoins du moment, la religion n’étant qu’un médium pour Moore :

Je n’avais plus du tout la foi. Il y a longtemps, longtemps que j’avais abandonné ça, mais j’ai utilisé la religion pour pouvoir me rendre dans les prisons, dans le quartier des condamnés à mort […]. Si vous êtes un évêque, vous pouvez y aller ; si la police a brutalisé quelqu’un, vous pouvez aller lui rendre visite à l’hôpital, vous êtes un évêque, n’est-ce pas ? […] J’ai eu besoin de la religion pour cela, il n’y a pas d’autre raison. (Moore & Townsend Gilkes 1986 : 132)

10En 1955, elle fonde le Reparations Committee of Descendants of United States Slaves, dont l’objectif est de porter la revendication des réparations, et publie un premier texte, très bref, Why Reparations? Money for Negroes (Moore 1955). C’est la dernière fois qu’elle utilise le terme negro dans ses activités politiques, préférant ensuite, sous l’influence de sa sœur Eloise, celui d’« Africain » ou, plus souvent, d’« Éthiopien ». Dans un poème en hommage à celle-ci, décédée en 1963, elle écrit :

Le nom “noir” a été donné par le maître à son esclave,
Conçu pour détruire notre héritage, pour que nous ne le recherchions plus jamais.
(« Poem for Heloise », dans Moore 1970 : 51)

  • 14 La première mention d’une demande de réparations se trouve dans l’appel de David Walker en 1829 (W (...)

11Si la revendication de réparations a eu des précédents, et ce dès le xixe siècle, le Reparations Committee est la première organisation dont c’est l’objectif affiché14. L’UNIA ne l’évoquait qu’indirectement dans le point 15 de sa « Declaration of Rights of the Negro Peoples of the World », qui réclamait les richesses et les possessions volées en Afrique (Hill et al. 1983 : 571-580). C’est auprès du CPUSA qu’Audley Moore a rencontré ce mot d’ordre, de même que l’utilisation du terme de génocide et le recours à la justice et à la tribune que pouvaient représenter les Nations unies. Elle réutilise ce langage et ces méthodes en les intégrant aux thèmes du nationalisme noir.

12Si elle s’intéresse, dès 1955, à la question des réparations, la création d’un premier Reparations Committee ne signifie pas pour autant qu’elle se consacre pleinement à cette activité. Il ne s’agit que de l’une des nombreuses organisations créées par le même groupe de militantes de l’UAEW à La Nouvelle-Orléans. C’est seulement à partir de 1962 que Moore fait de cette revendication le centre de ses activités, tandis qu’elle s’installe avec sa sœur à Philadelphie. Elle apprend alors dans une encyclopédie méthodiste que les lois internationales considèrent qu’un peuple en esclavage qui n’a pas demandé réparation dans un délai de cent ans doit être considéré comme satisfait de la situation (Moore & Townsend Gilkes 1982 : iii ; World Methodist Council & United Methodist Church 1974 [1878]). Selon Virginia Collins, cette information convainc le petit groupe de militantes d’entreprendre des recherches pour chiffrer les réparations qu’elles souhaitent réclamer au gouvernement (Collins 1979). Le centenaire de la déclaration d’émancipation de 1863 approche et motive la fondation d’un National Emancipation Proclamation Centenial Observance Committee (NEPCOC), auquel Moore participe. En janvier 1962, le NEPCOC rassemble une cinquantaine d’activistes afin d’organiser les célébrations et Moore propose d’envoyer une délégation à la Maison Blanche pour y porter la pétition en faveur des réparations. Les activités du NEPCOC sont bientôt associées à celles des nationalistes radicaux.

Le Comité pour les réparations (1962)

  • 15 À la suite de son initiation au culte de la Santería à Cuba en 1959, Walter King, un militant nati (...)
  • 16 Cette pratique des gouvernements fantômes et de la démultiplication des titres est fréquente parmi (...)

13À New York, en 1962, un militant nationaliste, Walter « Eugene » King, qui se fait appeler Adefunmi (1928-2005), fonde l’African Nationalist Partition Party of North America (ANPP) (William 1971a : 48)15. Lors de la conférence pour le centenaire de la Déclaration d’émancipation, qui se tient le 12 octobre 1962 à Philadelphie, Moore défend l’idée selon laquelle revendiquer des réparations auprès des autorités, et mener une politique nationaliste ne sont pas contradictoires, l’argent obtenu devant précisément servir à la création d’une « nation indépendante et souveraine » (Moore 1962 : 12). De fait, elle parvient à faire voter une résolution en faveur des réparations, qui justifie leur bien-fondé d’un point de vue légal et juridique avant d’insister sur l’identité d’abord africaine, puis diasporique, des Africains-Américains (Farmer 2018 : 116). L’ANPP est rebaptisé Gouvernement provisoire de la nation africaine-américaine captive (Provisional Government of the African American Captive Nation, PG-AACN) : Adefunmi en est le président, Robert F. Williams le premier ministre, Abdul Rahman le premier vice-premier ministre, Audley Moore la seconde vice-première ministre et sa sœur, Loretta Langley, la ministre des finances (William 1971b : 77)16. Le PG-AACN déclare qu’il « ne souhaite pas renverser le gouvernement des États-Unis, mais cherche simplement à mettre en œuvre le droit à la séparation et à l’autonomie gouvernementale prévu dans le préambule de la Déclaration d’indépendance des États-Unis » (William 1971a : 48). Dès lors, les revendications en faveur des réparations sont systématiquement associées à celles du droit à la séparation.

14À la suite de la conférence du NEPCOC, Moore mène une campagne dans tout le pays :

Vous ne savez pas ce que j’ai traversé pour apporter l’idée des réparations à mon peuple. Nous sommes allés de ville en ville. J’ai mendié de l’essence d’une station à l’autre. Certaines stations d’essence m’offraient parfois un gallon d’essence. Je mendiais de ferme en ferme. Un jour, le Klan m’a tiré dessus – par trois fois. Ils continuaient de tirer, alors qu’ils pensaient m’avoir tuée, après que ma voiture était partie dans le fossé. (« Poem for Heloise », dans Moore 1970 : 51)

15En Californie, elle gagne la confiance de Sanford et de Patricia Alexander, un couple fortuné, propriétaire du journal Herald Dispatch, qui rend compte par la suite des activités du NEPCOC.

16Comme le centenaire de la Proclamation d’émancipation approche, Moore fonde le Reparations Committee Incorporated et dépose une plainte, le 20 décembre 1962, auprès du gouvernement fédéral. Ce nouveau comité pour les réparations est bien plus actif que son prédécesseur créé en 1955, qui se résumait surtout à un nom d’organisation autour des militantes de l’UAEW. Moore y consacre toute son énergie et elle est désormais soutenue financièrement par le couple Alexander. Grâce à leur aide, en 1963, elle publie : Why Reparations? Reparations is the Battle Cry for the Economic and Social Freedom of More than 25 Million Descendants of American Slaves (Moore 1963). Cette brochure de 12 pages est composée de quatre sous-parties : « Pourquoi les réparations ? », « La pauvreté, un produit de l’esclavage », « La plainte a été déposée » et « Oui à un traitement préférentiel ». Le texte est assez répétitif ; le lien entre les intertitres et le contenu des paragraphes qui les suivent est souvent ténu. Le nom du comité qui le publie est mentionné de différentes manières au fil du texte : Committe (sic) for the Securing of Reparations et Committe (sic) Seeking Reparations. Ce détail, les répétitions et les très nombreuses coquilles donnent le sentiment que la brochure a été finalisée dans l’urgence. Le texte s’ouvre sur le rappel des 244 années d’esclavage suivies par cent ans d’« une soi-disant liberté » : il fait ainsi référence à l’arrivée des premiers Africains en Amérique du Nord en 1619. La Proclamation de l’émancipation de 1863 est au centre de l’argumentation pour les réparations, puisque « les membres de la Race noire […] sont désormais des êtres humains, et l’ont été auparavant rétroactivement » (Moore 1963 : 3). L’idée de rétroactivité est répétée sous diverses formes et permet d’établir les dommages subis sur un plan financier, puisque qu’« un homme ou une femme a un droit de propriété sur son travail et ses compétences », sans oublier le droit d’hériter (ibid.). Les griefs qui justifient la demande de réparations prennent la forme d’une liste numérotée, répétée dans le corps du texte. Sont ainsi cités les lynchages, la ségrégation, la privation du droit de vote, les viols, les brutalités policières, puis des faits qui font référence à l’actualité, tel l’usage des chiens policiers, des canons à eau, des matraques et des aiguillons électriques pour le bétail, qui venaient d’être utilisés à Birmingham contre les manifestants. En faisant figurer en bonne place les violences contre les femmes, Moore se distingue nettement de la plupart des organisations nationalistes noires, souvent sexistes (Dossett 2007).

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  • 18 Le dashiki est lancé aux États-Unis par le couple Jason et Mable Benning, qui fonde en 1967 une en (...)

17Mais l’accusation principale et récurrente est avant tout celle de génocide, dans le sens particulier que Moore lui donne : « le mépris et la condescendance que nous montrent nos concitoyens nous relèguent à un état de souffrance psychologique, dans de telles conditions qu’ils aboutiront à un génocide, si on n’y met pas un terme » (ibid.). Ce que Moore signifie par génocide ne tient pas du massacre et de l’extermination physique, mais de la suppression de la culture et de la conscience africaine, éradiquée parmi les Noirs américains, comme elle l’explique par ailleurs, notamment dans ses interviews avec Cheryl Townsend Gilkes : « Les Nations unies ont défini notre condition comme celle d’un génocide psychologique. Génocide psychologique, oubli » (Moore & Townsend Gilkes 1986 : 23). La suite du pamphlet détaille ce « génocide culturel » qui a effacé selon elle les langues africaines, l’héritage culturel et matériel, les noms des anciens esclaves (Moore 1963 : 4). Le lien entre la pauvreté et le « génocide culturel » est réaffirmé tout au long du texte, l’objectif des réparations étant tout autant psychologique que matériel : « Depuis 1950, je me suis battue pour les réparations. Ils nous doivent plus qu’ils ne pourront jamais payer. Ils ont volé notre langue maternelle ; ils nous ont volés à nos mères et nous ont pris nos noms. Durant des siècles, ils nous ont fait travailler gratuitement 18 heures par jour, 7 jours sur 7, sous les coups de fouet. Nous avons perdu plus de 100 millions des nôtres du fait du trafic d’esclaves » (Rangel 1997). Il s’agit donc de retrouver la fierté de ses origines : « on enseigne aujourd’hui à nos enfants une histoire mensongère, des théories et des valeurs fausses, pour nous interdire d’être fiers de notre race » (Moore 1963 : 6). Ces positions sont partagées par l’ensemble des organisations qui se revendiquent du nationalisme culturel, dont la plus connue est l’US Organization, fondée en 1965 par Ron Karenga, qui promeut à partir de 1966 la célébration d’une nouvelle fête annuelle, Kwanza17. Le succès en 1967 de The Crisis of the Negro Intellectual d’Harold Cruse, qui plaide en faveur de la solidarité raciale, contre le marxisme qui aurait fait des Noirs les marionnettes de la gauche blanche, reflète le développement de ces thèses culturalistes (Cruse 1967), de même que l’engouement pour le dashiki, une chemise large inspirée de tenues d’Afrique de l’Ouest. D’ailleurs, à partir de 1967, Audley Moore se met à porter des robes aux motifs et aux coupes d’inspirations africaines (Joseph 2003)18.

18Comme le note Robin Kelley, la dimension financière n’est en général qu’un aspect des campagnes pour les réparations : « En examinant la campagne de réparation aux États-Unis en tant que mouvement social, nous découvrons qu’elle n’a jamais été entièrement, ni même principalement, une question d’argent. Il s’agissait de justice sociale, de réconciliation, de reconstruction de la vie intérieure de l’Amérique noire, et de mettre fin au racisme institutionnel » (Kelley 2002 : 114). Ainsi la demande de réparations prend en compte, selon Moore, la dimension psychotique du racisme qui conduit, comme elle le décrit, à « dénaturer les Africains » en « Noirs » (Umoja 2018 : 178). Elle compare ce qu’elle nomme psychose à la situation du lion en cage, réduit à n’être plus qu’un animal de cirque qui accepte de ne pas dévorer son dompteur. Ce n’est qu’en en prenant conscience que l’on peut s’en libérer, tandis que le fait de porter plainte est un acte d’émancipation en soi. Aussi le nationalisme culturel réactive-t-il les termes du débat entre le sociologue Franklin Frazier, qui insistait sur la déstructuration culturelle qu’a représenté l’esclavage, et l’anthropologue Melville Herskovits, qui cherchait, quant à lui, à démontrer la continuité culturelle et la part d’héritage africain par delà la déportation en Amérique des esclaves (Herskovits 1941 ; Frazier 1949 ; Chivallon 2004 : 115).

19Why Reparations? détaille les titres au nom desquels la plainte a été déposée auprès des Nations unies : l’insistance et la répétition en lettres capitales des termes « MOTIFS DE L’ACTION », soulignent la fierté d’avoir formulé en des termes juridiques rigoureux cette plainte dont le texte répète aussi qu’elle a déjà été effectivement déposée le 20 décembre 1962 (Moore 1963 : 7-8). Le premier motif porte sur la perte de biens liée à l’esclavage, le second sur l’enrichissement injuste des propriétaires d’esclaves et le troisième, sur la privation des droits de propriété, dont le droit à l’héritage. La plainte ne porte que sur des faits quantifiables, qui peuvent donner lieu à un paiement, ce qui est cohérent avec le discours du NEPCOC qui a chiffré les dommages à cinq cent mille milliards de dollars. Moore intègre les résultats des recherches qu’elle et les militantes de l’UAEW ont menées et cite des précédents, telles les indemnités de guerre payées par l’Allemagne après 1918, celles de la Finlande à la Russie, celles des États-Unis aux Amérindiens ou aux Japonais américains et celles versées par l’Allemagne à Israël, établissant ainsi, de nouveau, un parallèle avec le génocide des Juifs. Il s’agit de démontrer la légitimité des revendications des Africains-Américains.

  • 19 Pour Callie House, voir la note 14.

20Audley Moore est la première à formuler une telle demande globale de réparations financières. Depuis la fin du xixe siècle et l’action de Calli House pour réclamer les pensions d’anciens militaires, les demandes de réparations n’avaient plus été monétaires19. Les pétitions du NNC, puis de la NAACP et du CRC réclamaient que justice soit faite, en revendiquant avant tout la reconnaissance juridique des crimes. Moore introduit cette idée d’une somme pécuniaire, dont la valeur est aussi symbolique, et qui seule peut effacer la faute au sens juridique et moral. À plusieurs reprises, la brochure s’adresse aux Blancs, « qui ont ainsi une opportunité de se nettoyer des torts causés par leurs cruels ancêtres » (Moore 1963 : 5). Pour le « peuple américain » – et par ces termes, Moore désigne les Blancs –, il s’agit « d’effacer l’ardoise, de se racheter et de payer pour les dommages qu’il a infligés à plus de 25 millions de citoyens américains, de la Race noire ». Seul ce paiement permettrait de « restaurer la dignité de 13,1 % de ses citoyens » (Moore 1963 : 2). Référence est aussi faite aux sommes que les États-Unis dépensent au Vietnam, contre Cuba, ou pour aider le Royaume-Uni ou la France, « dont les citoyens peuvent devenir, s’ils en font la demande, citoyens américains à part entière, contrairement aux Africains-Américains ».

21Depuis 1962 et les réunions du NEPCOC, Moore envisage aussi les manières dont les sommes versées pourraient être gérées, distribuées et utilisées. Il est particulièrement intéressant de relever comment cette réclamation s’intègre à la revendication politique d’une structure autonome chargée d’administrer ces sommes. Moore affirme la nécessité d’une structure démocratique qui assurerait la gestion des cinq cent mille milliards de dollars, à répartir sur les quatre générations suivantes d’Africains-Américains. Celle-ci pourrait selon elle se traduire par la séparation que revendique le PG-AACN, ou bien, pour ceux qui le désirent, par un retour en Afrique, ou encore pour tous, comme le revendique Why Reparations?, par un traitement préférentiel sous la forme d’une politique de quotas de l’emploi qui garantirait 13,1 % des emplois américains aux 13,1 % des Africains-Américains. Ainsi, à la fin du texte surgit cette nouvelle revendication, celle de quotas pour l’emploi qu’elle désigne sous le terme de « traitement préférentiel », et qui semble préfigurer les mesures dites de discriminations positives mises en place pour l’essentiel après 1968. Cette dernière partie, plus courte, semble un peu déconnectée du reste du texte, comme si elle avait été ajoutée pour répondre aux revendications de la « Marche pour la liberté et l’emploi » de l’été précédent. Le « traitement préférentiel » prend la forme d’un ultimatum : ceux qui ne soutiendraient pas cette revendication de quotas pour l’emploi des Noirs se rendraient coupables d’un double discours, alors qu’ils prétendent par ailleurs revendiquer l’égalité.

22Moore se démarque ainsi des objectifs des intégrationnistes : si la manifestation du 28 août 1963 à Washington est évoquée, c’est pour indiquer qu’elle n’a eu « aucun ou très peu de résultats ». Les intégrationnistes, en refusant de revendiquer les réparations, « sous-estiment la profondeur et l’amertume de nos souffrances » (Moore 1963 : 11). Face à toutes les mesures d’aide économique entreprises par le gouvernement ou réclamées par les intégrationnistes, Moore pose un préalable : seules les réparations permettraient véritablement l’égalité, sans laquelle il est inutile d’« aider » les Noirs. Ironiquement, elle propose une autre solution pour y parvenir : priver les Blancs du droit de vote, de toute éducation et de leurs droits civiques (ibid.).

23Why Reparations? réalise ainsi la synthèse de différentes revendications et de tactiques politiques : Moore associe la plainte en justice à une comptabilité des dommages, dans la perspective d’une forme d’autonomie politique qui reste à préciser, mais qui doit être une organisation démocratique chargée d’administrer les fonds reçus au titre des réparations, car ceux-ci ne peuvent être laissés au bon vouloir du gouvernement. L’apport de ce texte réside dans la synthèse de différents thèmes et outils politiques que Moore a rencontrés dans son parcours entre garveyisme et communisme. Elle associe de façon cohérente le nationalisme noir et le thème des revendications, et cette innovation rencontre rapidement un écho au sein d’un mouvement noir en train de se radicaliser. Ce succès est aussi le résultat des efforts militants de Moore qui à soixante-cinq ans est demeurée infatigable et qui a multiplié les activités pour populariser son programme.

  • 20 « People could come from all over the world […] to be de-colonized and de-negroized. » Mais le bât (...)

24Elle s’installe de nouveau à Harlem en 1964 et devient présidente de la World Federation of African People, dont le but est d’établir une Nation noire aux États-Unis, « le seul lieu dans lequel les Américains d’origine africaine pourront être véritablement libres » (Moore 1963 : 51). Après le décès d’Eloise, la plus jeune sœur d’Audley, Lorita, fait l’acquisition d’un terrain de 254 acres dans les montagnes Catskill, au sud-est de l’État de New York, qu’elles surnomment Mount Addis Abeba (le mont Addis-Abeba, du nom de la capitale éthiopienne). Elles y créent un lieu de réunion et une école qu’elles nomment Queen Mother Research Institute, ainsi que l’Eloise Moore College of African Studies and Vocational and Industrial School, pour que « les gens puissent venir […] de toute la planète et y être dé-colonialisés et dé-noirisés » (Moore & Townsend Gilkes 1982 : iv)20. Audley Moore, qui était une figure marginale au sein de la gauche communiste, participe et influence un mouvement africain-américain en voie de radicalisation dans les années 1960, alors que de nombreux jeunes se tournent vers des idées nationalistes et panafricaines.

Échos et adaptations des idées d’Audley Moore

  • 21 Lors de son intervention à la « Black Economic Development Conference », 1969. Il ne semble pas ex (...)

25Moore joue un rôle central dans la nébuleuse de ces groupes nationalistes noirs et panafricanistes émergents, au sein desquels elle se fait surnommer « Queen Mother ». En 1962, Max Stanford – Muhammad Ahmad à partir de 1962 – fonde le Revolutionary Action Movement (RAM), une organisation qui se déclare socialiste et nationaliste et qui se veut la synthèse entre Mao et Malcom X – ce dernier lui apporte son soutien et son adhésion. Moore est la principale conseillère de ce groupe de jeunes, son mentor selon les termes de Max Stanford. Le RAM intègre d’ailleurs la question des revendications à ses objectifs politiques, en les formulant quasiment tels qu’ils le sont dans Why Reparations? (Ahmad 2018 : 113-114). En 1967 et 1968, des conférences intitulées « National Black Political Conferences » réunissent les militants qui se reconnaissent dans les mots d’ordre du Black Power (Veroni-Paccher 2014). Moore y participe : elle anime l’atelier autour des questions économiques lors de la première d’entre elles, qui se tient à Newark en 1967, autour d’Amiri Baraka, et qui réunit plus de mille délégués. En mars 1968, un meeting de plus de cinq cent militants donne naissance à une nouvelle organisation, la Republic of New Afrika (RNA), dont le programme reprend l’essentiel des idées d’Audley Moore. Parmi les différentes organisations nationalistes qui se sont développées dans les années 1960, la RNA se caractérise par l’afrocentrisme et le nationalisme culturel. Elle revendique de façon provocatrice la création d’un nouvel État qui inclurait le Mississippi, la Louisiane, l’Alabama, la Caroline du Sud, du Nord et la Géorgie, et dont la formation serait financée par l’argent des réparations. En 1969, lors du meeting pour le premier anniversaire de la RNA à Detroit, Audley Moore devient la vice-présidente de cette organisation nationaliste dont le président, Robert F. Williams, vient de rentrer d’exil. Puis, en août 1968, lors de la deuxième National Black Political Conference à Philadelphie, Moore anime le meeting en faveur des réparations, et insiste dans son discours pour faire de cette revendication le point de ralliement du mouvement. Preuve sans doute que ses idées ont de plus en plus d’écho, le leader et conseiller de Martin Luther King Jr., Bayard Rustin, les dénonce comme « impraticables et politiquement réactionnaires » (Rustin 1966). L’événement qui marque le moment culminant de la diffusion des idées d’Audley Moore est l’interruption de l’office dans le Riverside Church de Harlem par James Forman : le 4 mai 1969, l’ancien leader du Southern Non-Violent Coordinating Committee prend la parole pour lire le Manifeste Noir, dans lequel il demande que les « Églises blanches et les synagogues juives paient des réparations aux Noirs » – cinq cents millions de dollars21. Le 5 novembre 1979, Queen Mother Moore et Dara Abukari, présidente et vice-présidente du parti Republic of New Afrika, marchent en tête d’une manifestation de cinq mille personnes en direction du siège des Nations unies, qui « portent plainte pour génocide », comme le proclame l’affiche appelant à cette manifestation que nous reproduisons plus bas. En 1987, Moore participe à la fondation avec des membres de la RNA de la N’COBRA, qui est toujours active aujourd’hui (Aiyetoro & Davis 2010). Depuis 1962, la revendication a changé de forme : le montant des réparations n’est plus chiffré, et surtout la revendication séparatiste d’un État noir n’est plus mise en avant. Cependant, les réparations continuent d’être pensées comme un préalable indispensable sans lequel l’égalité ne peut être réalisée. Les demandes financières, dont les fonds seraient gérés par la minorité noire elle-même en dehors de l’intervention du gouvernement, montrent bien la continuité avec les idées avancées par Audley Moore dès 1962.

Fig. 4. Une affiche d’appel à une manifestation pour le Black Solidarity Day : « Le peuple noir porte plainte pour génocide ».

Fig. 4. Une affiche d’appel à une manifestation pour le Black Solidarity Day : « Le peuple noir porte plainte pour génocide ».
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On y voit Martin Luther King Jr., Malcolm X et la New Republic of Afrika enchaînée. Cette journée de mobilisation annuelle est initiée par l’historien Carlos E. Russell en 1969 : il est proposé aux afro-descendants de boycotter toutes les activités commerciales pendant cette journée, en général le premier lundi du mois de novembre, avant le jour des élections états-uniennes. Les couleurs de l’arrière-plan sont celles du drapeau dit panafricain, adopté par l’UNIA en 1920.

Image courtesy of the Melville J. Herskovits Library of African Studies Poster Collection, Northwestern University Libraries.

Conclusion

26Audley Moore, demeurée fidèle aux revendications nationalistes énoncées par Garvey, a donné une formulation moderne au thème des réparations, qu’elle a popularisé. De fait, elle a joué le rôle de pont entre la génération des militants des années 1930 et celle des années 1960-1970. Toutefois, elle s’est trouvée marginalisée, d’abord en tant que femme, mais aussi parce qu’elle n’est pas demeurée membre d’une seule et unique organisation (Farmer 2018 : 108). Pour autant, il est possible d’affirmer que les principaux axes qu’elle a portés se retrouvent encore aujourd’hui dans les revendications de réparations aux États-Unis, notamment la dimension psychologique et le cadre panafricain. En 1972, lors d’un voyage au Ghana, des membres du peuple ashanti lui accordent le titre honorifique de « Queen Mother », reine mère de leur peuple – ses amis américains la surnommaient déjà « mère » avant cette « intronisation africaine ». Comme elle l’écrivait :

Je ne suis pas une combattante à temps partiel. Je suis dans le mouvement pour la libération des peuples africains à temps plein, sept jours sur sept, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, à vie. (Rangel 1997)

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Bibliographie

Liste des abréviations

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White, D.G., 2013. « Mining the Forgotten: Manuscript Sources for Black Women’s History », dans Perspectives on women’s archives, Chicago, Society of American Archivists.

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Notes

1 « In Tennessee there was never any payday for the Negroes ». Cette lettre est parue dans un journal de Cincinnati (l’employeur d’Anderson, un abolitionniste, l’a envoyée à la publication). Elle a été réimprimée dans le New York Tribune le 22 août 1865 et a souvent été citée depuis. [N.D.A. : les citations en français de sources en langue étrangère sont des traductions de notre part.]

2 De ce fait, cet article la nomme tout d’abord Audley Moore, puis Queen Mother.

3 Signalons toutefois quelques publications récentes : McDuffie 2010 ; Farmer 2016 ; Harley 2019.

4 Le nationalisme noir désigne différents courants idéologiques qui ont pour caractéristique commune d’affirmer l’unité fondamentale des populations africaines ou d’origine africaine. L’histoire du nationalisme noir est ancienne : l’abolitionniste Martin Delany (1812-1885) défend un retour vers l’Afrique dès 1852 (Delany & Levine 2003). Après 1918, l’UNIA de Marcus Garvey est la première grande organisation nationaliste à déclarer la nécessité du retour en Afrique. Les Black Muslims (musulmans noirs), membres de la Nation Of Islam, organisation religieuse et politique fondée à Détroit en 1930, en est une autre forme, qui revendique un État séparé. Le nationalisme noir s’exprime durant les années 1960 à travers une multitude d’organisations, avec comme source d’inspiration, la personnalité de Malcolm X, le nationalisme culturel (dans le cas de Ron Karenga et de l’organisation US) ou le marxisme (c’est le cas pour Black Panther Party ou pour le Revolutionary Action Movement). Sur ces questions, voir Brown 2003 ; Bracey, Meier & Rudwick 1970 ; Bush 2000 ; Ahmad 2007 ; Vincent 2006.

5 Le premier entretien avec l’historien Mark Naison a eu lieu en 1972, dans le cadre du projet d’histoire orale « Oral History of the American Left ». Il porte sur le militantisme de Moore des années 1920 jusqu’à sa rupture avec le Parti communiste des États-Unis (CPUSA), en 1950 (Moore & Naison 1972). Le deuxième est le long récit qu’elle livre à la sociologue Cheryl Townsend Gilkes en 1978, dont le texte est entièrement reproduit dans le cadre de l’édition parue en 1991 de The Black Women Oral History Project (Moore & Townsend Gilkes 1986 ; Hill 1991). Enfin, Moore s’entretient avec l’archiviste Ruth Prago de la Tamiment Library en 1981 à propos de son expérience dans le CPUSA à Harlem dans les années 1930 (Moore & Prago 1981). Nous disposons aussi de quelques témoignages de militants à son sujet (Ahmad 2018 ; M’Balia 2018 ; Umoja 2018).

6 Son second mari est Frank Warner, mais sa vie privée est un sujet sur lequel elle évite soigneusement de répondre, comme le remarque Kai Jackson Issa (Jackson-Issa 1999 : 3).

7 Marcus Garvey (1887-1940), est né en Jamaïque. Il s’installe aux États-Unis en 1916, à Harlem, où il fonde en 1917 l’UNIA, qui revendique un droit de retour en Afrique pour les descendants d’esclaves. L’UNIA connaît un succès rapide dans le début des années 1920 aux États-Unis, et représente le premier mouvement nationaliste noir de masse. En 1925, Marcus Garvey est condamné pour escroquerie contre les actionnaires de la compagnie maritime et emprisonné avant d’être expulsé vers la Jamaïque (Ewing 2019 ; Rolinson 2007).

8 À partir de 1932, du fait de la crise économique, le parti connaît une croissance accélérée, et atteint 80 000 adhérents en 1944, son effectif maximal, dont 14 % d’Africains-Américains (Debouzy 1997 : 55-56, 68).

9 Le Parti communiste prit la défense des « neuf de Scottsboro » durant toutes les années 1930, ce qui lui apporta un soutien croissant de la part de la minorité noire.

10 Au sens strict, le maccarthysme n’a duré que le temps des activités du sénateur Joseph McCarthy (de 1950 à 1954). Le nom du sénateur McCarthy est resté attaché à la peur des rouges, Red Scare, qui eut cours après 1947, du fait qu’il s’en prit aussi bien à l’administration Truman (1945-1949 et 1949-1953) qu’à celle d’Eisenhower (1953-1957 et 1957-1961). En réalité, la répression politique a débuté plus tôt : en mars 1947, Harry Truman met en place un programme de « loyauté » selon lequel tous les employés du gouvernement doivent faire l’objet d’une enquête, programme qui affecte plus de treize millions de salariés des industries stratégiques et du gouvernement (Goldstein 2016 : 309).

11 En octobre 1947, W.E.B. Du Bois, escorté par Ralph Bunche, dépose au nom de la NAACP la pétition « An Appeal to the World » (Du Bois 1947). Celle-ci, rédigée par douze auteurs, essayistes, poète, historiens et avocats, a une tonalité plus légaliste et plus universitaire que le texte d’Aptheker.

12 Le CRC avait déjà déposé des plaintes individuelles, mais ’à l’occasion des débats américains au sujet des conventions internationales sur le crime de génocide, l’avocat communiste William L. Patterson déposee un rapport global, alors que la toute nouvelle Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide vient d’être adoptée en 1948. Le document répertorie 152 victimes de crimes racistes, impliquant soit la police soit des foules meurtrières, et 344 autres crimes raciaux. Leurs cas avaient été collectés dans la presse noire (le Pittsburgh Courier, The Black Dispatch, The Amsterdam News), dans les rapports de diverses organisations (Tuskegee Institute, NAACP, American Jewish Congress Commission on Social Action, NUL, American Council on Race Relations, American Civil Liberties Union [ACLU]) et dans la presse syndicale. Le texte We charge genocide est rédigé par douze auteurs dont Howard Fast, Richard O. Boyer, Yvonne Gregory, Dr. Oakley Johnson, John Hudson Jones, Leon Jophson, Stetson Kennedy et Elisabeth Lawson (Stone 2010 : 17). Ce texte, dont l’axe marxiste rend le « capitalisme monopoliste » responsable, est aussitôt publié sous la forme d’un livre de plus de deux cents pages (Civil Rights Congress 1951). Le 17 décembre 1951, Patterson présente la plainte à Paris au palais de Chaillot.

13 Par ailleurs, le juriste Raphael Lemkin, à l’origine de la définition du crime de génocide, est opposé à cette pétition qui, selon lui, obscurcit la définition du génocide, en confondant la Déclaration universelle des droits de l’homme – laquelle doit s’appliquer en tant que droit de l’individu – et la convention internationale sur le génocide qui, quant à elle, concerne des groupes déterminés (Stone 2010 : 20)

14 La première mention d’une demande de réparations se trouve dans l’appel de David Walker en 1829 (Walker 1829). Puis, en 1854, l’abolitionniste radical Martin R. Delany formule explicitement cette revendication lors d’une convention réunie autour du projet de retour en Afrique, « […] en tant que réparation des griefs pour les torts sans précédent, […] et l’oppression sans limite » (Delany & Levine 2003 : 278). À la fin du xixe siècle, Callie House donne une forme légale aux demandes de pensions pour les anciens esclaves (Berry 1972 : 223 ; 2005). Par ailleurs, en 1930 est fondé le Mouvement national pour le 49e État, qui revendique la fondation d’un État pour les Noirs, au nom de la réparation de la dette de l’esclavage.

15 À la suite de son initiation au culte de la Santería à Cuba en 1959, Walter King, un militant nationaliste culturel, adopte le pseudonyme Oseijeman, qui signifie « le sauveur du peuple ». En 1960, il ouvre un Shangó Temple à Harlem, puis le Yoruba Temple (voir Stefania Capone : journals.openedition.org/assr/10283).

16 Cette pratique des gouvernements fantômes et de la démultiplication des titres est fréquente parmi les organisations nationalistes noires et se retrouve par la suite : c’est le cas, par exemple, du Black Panther Party en 1966.

17 Kwanza est une célébration d’une semaine, entre le 26 décembre et le 1er janvier, qui avait comme objectif d’unifier les populations afro-descendantes. Elle n’a de réalité que sur le sol états-unien. Elle illustre le tropisme africain du nationalisme culturel, par lequel la revendication afrocentrée construit une Afrique imaginaire. Cette invention de la tradition n’a jamais fait consensus, l’approche culturaliste reste dénoncée par certains comme un accommodement communautaire avec les inégalités ethnoraciales.

18 Le dashiki est lancé aux États-Unis par le couple Jason et Mable Benning, qui fonde en 1967 une entreprise textile, la New Breeding Clothes.

19 Pour Callie House, voir la note 14.

20 « People could come from all over the world […] to be de-colonized and de-negroized. » Mais le bâtiment brûle en 1978, avant que ce projet n’ait pu aboutir. Elle avait envisagé autour de celui-ci le développement d’une ville exclusivement noire, telle qu’il en avait existé dans le Sud après l’abolition de l’esclavage.

21 Lors de son intervention à la « Black Economic Development Conference », 1969. Il ne semble pas exister de lien direct entre la RNA et Forman ; cependant, ce dernier a rencontré Audley Moore dans différentes circonstances, et cette action marque la diffusion toujours plus large du thème des réparations.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Portrait de “Queen Mother” Audley Moore, 1982.
Crédits Extrait de Moore & Townsend Gilkes 1982, photo de Judith Sedwick, Schlesinger Library on the History of Women in America. Source : Flickr.
URL http://journals.openedition.org/slaveries/docannexe/image/5215/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 532k
Titre Fig. 2. Black Belt et territoires limitrophes.
Légende L’auteur de cette carte est le militant communiste James S. Allen (1906-1986), pseudonyme que prend Sol Auerbach lorsqu’il s’installe dans le Sud. La Black Belt désigne les espaces de l’esclavage dès le xixe siècle. Cette carte est réalisée selon les limites des comtés où la population noire est majoritaire : à hauteur de 50,3 % pour les régions en noir et de 28,8 % pour les espaces limitrophes hachurés. James S. Allen cartographie plus de six cents comtés dans onze États où la population noire excède largement la population blanche.
URL http://journals.openedition.org/slaveries/docannexe/image/5215/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 232k
Titre Fig. 3. Couverture de We charge Genocide, rapidement édité au format d’un livre par le CPUSA.
Crédits Source : www.crmvet.org/info/genocide1_front.pdf.
URL http://journals.openedition.org/slaveries/docannexe/image/5215/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 364k
Titre Fig. 4. Une affiche d’appel à une manifestation pour le Black Solidarity Day : « Le peuple noir porte plainte pour génocide ».
Légende On y voit Martin Luther King Jr., Malcolm X et la New Republic of Afrika enchaînée. Cette journée de mobilisation annuelle est initiée par l’historien Carlos E. Russell en 1969 : il est proposé aux afro-descendants de boycotter toutes les activités commerciales pendant cette journée, en général le premier lundi du mois de novembre, avant le jour des élections états-uniennes. Les couleurs de l’arrière-plan sont celles du drapeau dit panafricain, adopté par l’UNIA en 1920.
Crédits Image courtesy of the Melville J. Herskovits Library of African Studies Poster Collection, Northwestern University Libraries.
URL http://journals.openedition.org/slaveries/docannexe/image/5215/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 3,3M
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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Maheo, « « Queen Mother » Moore, une militante longtemps oubliée à l’origine des revendications pour les réparations aux États-Unis », Esclavages & Post-esclavages [En ligne], 5 | 2021, mis en ligne le 25 novembre 2021, consulté le 12 septembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/slaveries/5215 ; DOI : https://doi.org/10.4000/slaveries.5215

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Auteur

Olivier Maheo

post-doctorant, IHTP, UMR 8244 (CNRS / université Paris 8), ComUE UPL, France

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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