Katharine Gerbner, Christian Slavery. Conversion and Race in the Protestant Atlantic World
Katharine Gerbner, Christian Slavery. Conversion and Race in the Protestant Atlantic World, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2019, 296 p., ISBN: 9780812224368, 24,95$
Texte intégral
1Il manquait une synthèse sur les relations entre l’esclavage et les protestantismes, le catholicisme ayant au contraire donné lieu à de nombreux travaux, surtout pour les mondes ibériques, comme ceux de John F. Maxwell, Slavery and the Catholic Church (1975), de José‑Andrés Gallego et de Jesús María García Añoveros, La Iglesia y la esclavitud de los negros (2002), de Patricia Gravatt, L’Église et l’esclavage (2003), ou de Philippe Delisle, Catholicisme, esclavage et acculturation dans la Caraïbe francophone et en Guyane au xixe siècle (2006). Jusqu’ici, l’historiographie s’était plutôt attachée aux abolitionnistes protestants et au travail missionnaire mené au sein de certaines communautés noires (libres ou esclaves). Katharine Gerbner offre dans ce contexte un rééquilibrage au profit des esclavagistes protestants, ceux-là mêmes qui entendent justifier l’asservissement des Africains. Le titre de l’ouvrage est cependant quelque peu trompeur car l’attention de l’auteure se porte essentiellement sur les colonies anglaises d’Amérique du Nord et des Caraïbes, non sur l’ensemble des réalités du « monde atlantique protestant ». L’accent est avant tout mis sur les « îles », ce qui est en revanche logique car l’esclavage y est proportionnellement bien plus développé que sur le continent.
2Katharine Gerbner s’interroge sur les interactions entre protestantismes, « race » et esclavage, avec l’objectif de démontrer combien la religion est indispensable pour mieux comprendre le système esclavagiste sur les plans juridique, économique et social, pour les xviie et xviiie siècles. Son étude permet de nuancer tout un ensemble de travaux qui minimisaient jusqu’ici le rôle et la place des Églises protestantes – en particulier l’Église anglicane – dans l’évolution des sociétés insulaires des Caraïbes, au sein desquelles les esclavagistes anglais – qui auraient été touchés par une forte irréligiosité – n’auraient été mus que par la cupidité.
3L’auteure fait état des questionnements qui parcourent – et divisent – le monde des colons et des missionnaires protestants : des esclaves noirs peuvent-ils être christianisés ? Doivent-ils être baptisés ? Si oui, peuvent-ils devenir de bons protestants ? Leur conversion doit‑elle conduire à leur mise en liberté ? Ou peuvent-ils rester asservis ? Si oui, comment justifier leur maintien en esclavage ? Et quelle place peuvent-ils avoir au sein des communautés religieuses, des Églises protestantes et même au sein des rouages de l’État ? Dans ce contexte, il apparaît clairement que la religion occupe une place de première importance dans le développement de l’esclavage et de son corollaire : la justification d’une supposée inégalité des races.
4Si la conversion des esclaves au christianisme est la norme dans les colonies « catholiques » (portugaises, espagnoles et françaises), il en est autrement dans les possessions anglaises – dans les îles en particulier – où domine la foi protestante. Là, les maîtres rechignent massivement, tout au long du xviie siècle, à la christianisation des Africains pour revendiquer une identité protestante exclusive : une situation qui perdure durant une bonne partie du siècle suivant. Dans leur esprit, « liberté » et adhésion au protestantisme vont de concert. Inversement, les mouvements abolitionnistes s’appuient sur le désir d’offrir le Salut aux Noirs, tout en prônant leur alphabétisation pour la lecture des textes bibliques.
5Les esclavagistes – à commencer par les maîtres – conçoivent ainsi la religion chrétienne comme un marqueur de liberté, la plupart d’entre eux considérant, au moins au xviie siècle, que les Noirs ne devraient pas être convertis dans le but de les maintenir dans leur statut servile. Dans le dernier tiers du xviie siècle et tout au long du siècle suivant, cette conception est remise en cause par les missionnaires protestants (anglicans, moraves, mennonites, quakers) qui s’installent ici ou là dans les colonies de plantation et qui entendent au contraire œuvrer à l’évangélisation des esclaves. De nombreux colons dénoncent, publiquement ou en privé, leurs initiatives en matière de conversion. Certains missionnaires sont même agressés verbalement ou physiquement par des maîtres qui les accusent de susciter révoltes et résistances parmi les Noirs. Pourtant, ce serait une erreur de croire que tous ces missionnaires sont abolitionnistes, la grande majorité considérant au contraire que la christianisation des esclaves contribue à les transformer en autant de serviteurs loyaux et travailleurs. Cela ne signifie pas non plus qu’ils croient à l’égalité entre les hommes, car ils vont eux aussi s’approprier la notion de « race » pour inscrire les Noirs dans la position d’éternels mineurs ayant besoin de la tutelle des Blancs, imitant en cela l’attitude de l’Église catholique vis-à-vis du monde indigène dans les colonies ibériques.
6Pour justifier leur emprise et l’infériorité des Noirs, les maîtres ne cessent d’évoquer une supposée suprématie de la race blanche, s’appuyant en cela sur des épisodes bibliques, ce qui, selon l’auteure, a donné naissance à une véritable idéologie de domination et à l’affermissement d’une conscience raciale blanche. Cette idéologie d’une supériorité blanche et protestante a été transcrite dans les règlements encadrant le système esclavagiste et transformant par la même occasion les Noirs convertis en chrétiens de seconde catégorie, pourrait-on dire. Dans un premier temps, les maîtres rejettent massivement l’idée d’évangéliser leurs esclaves, de peur que l’« égalité religieuse » les incite à revendiquer leur émancipation ou qu’elle encourage révoltes et désir d’autonomie, voire d’indépendance. Ne pouvant durablement s’opposer aux conversions, leur combat se focalise ensuite sur l’alphabétisation, qui peut amener les esclaves à une prise de conscience : ils considèrent que la liberté intellectuelle peut, d’une certaine manière, conduire à la liberté physique, du moins à davantage d’autonomie au sein des communautés noires.
7L’ouvrage s’attache ainsi à démontrer que la religion chrétienne a contribué à façonner la pratique de l’esclavage dans les colonies anglaises ; elle a incontestablement participé à son développement et à la structuration des discours raciaux. Elle a non seulement accepté la mise en servitude des Noirs mais a aussi collaboré à sa justification, en lui donnant sa bénédiction ou en lui apportant sa caution. Et cela en dépit d’hésitations, de contradictions ou de postures – individuelles – anti‑esclavagistes au sein des Églises elles-mêmes. Le christianisme a ainsi œuvré à la formation de véritables théories raciales, lesquelles seraient aux sources du racisme contemporain.
8L’information circule à l’échelle atlantique, avec son lot de débats et de prises de position, y compris par les échanges interconfessionnels. L’auteure souligne ainsi que la cohabitation entre planteurs de différentes confessions contribue à forger regards et attitudes, les conceptions et pratiques catholiques de l’esclavage ayant notamment influencé, en certains endroits, les colons protestants. De très belles pages relèvent combien l’Église anglicane – ou du moins certaines de ses composantes – n’hésite pas à justifier l’autorité (et l’emprise) des planteurs esclavagistes sur les sociétés coloniales, continentales et insulaires. Ici ou là, c’est même un pilier du système esclavagiste pour son organisation et son fonctionnement quotidien, car de par son aura et son influence, elle est source d’ordre et de discipline. À l’occasion, les murs des temples servent eux-mêmes de murs d’affichage où les maîtres blancs mentionnent les esclaves en fuite ou toute autre information liée à leur domination sur les Noirs, du moins dans des îles, comme la Barbade !
9L’auteure revient à juste titre sur le baptême des Africains, libres ou esclaves, qui bouscule les justifications religieuses de l’esclavage, mais aussi la terminologie employée pour dénommer les uns ou les autres : c’est ainsi que l’utilisation du mot « blanc » finit par l’emporter sur le mot « chrétien » pour désigner les planteurs protestants et tous les autres Européens « libres ». Les tenants de la mise en esclavage des Noirs – ne pouvant s’opposer à la conversion de ces derniers – réagissent en faisant incorporer (et donc légitimer) la notion de « race » (avec ses supposées hiérarchies humaines) dans les lois et règlements gérant le système colonial, avec l’objectif d’exclure les Africains et leurs descendants de la vie politique et institutionnelle locale. Originales sont également les analyses tendant à démontrer que les pratiques spirituelles des Africains ou des Afro-Américains, convertis au christianisme, ainsi que leurs propres interprétations de l’Écriture, ont influencé les cultures d’essence protestante, y compris chez les Blancs.
10Toutefois, en dépit de tous ses mérites, le travail qui nous est livré ici est incomplet. Il focalise en effet son attention sur l’Église anglicane, les mennonites, les moraves et le mouvement quaker, oubliant ou marginalisant les autres confessions protestantes (presbytérienne, méthodiste, luthérienne, etc.), dont le calvinisme, pourtant bien présent outre‑Atlantique, y compris au sein des îles françaises et hollandaises – comme en témoignent notamment les travaux de Gérard Lafleur. Il est vrai que l’auteure s’appuie essentiellement sur des sources anglaises (manuscrites et imprimées) et sur une bibliographie presque uniquement anglophone, ce qui constitue un handicap pour appréhender toutes les réalités protestantes (y compris celles touchant aux huguenots installés dans les colonies anglaises ou néerlandaises). Il est à ce titre dommage que les historiographies hispanophones, lusophones, néerlandophones et francophones n’aient guère été mobilisées, ce qui a coupé l’auteure de précieux travaux, menés tant en Europe qu’en Afrique de l’Ouest. Et cela alors que de nombreux chercheurs se sont pourtant interrogés sur l’interaction entre « Religion » et « Esclavage » au sein du monde atlantique (colonies incluses), aux débats intellectuels et aux positions diverses adoptées par les Églises catholique et protestantes (ou leurs représentants), à l’instar du Français Olivier Grenouilleau, du Néerlandais Pieter C. Emmer, du Suisse Bouda Etemad ou du Béninois Alphonse Quenum. Dans Les Églises chrétiennes et la traite atlantique du xve au xixe siècle (1993), ce dernier étudie par exemple les passages « esclavagistes » de l’Ancien Testament, utilisés par les Églises chrétiennes et les colons pour justifier l’asservissement des Noirs. Il s’intéresse en particulier au « puritain » Richard Baxter, qui a précocement et fermement pris position (au milieu du xviie siècle) contre la traite négrière et l’esclavage – lequel ne fait curieusement l’objet que d’une très brève mention dans l’ouvrage de K. Gerbner (p. 24), alors que son rôle est certain dans le développement du mouvement abolitionniste, surtout après ses fameuses « directions to slave-holders ». Ce théologien a influencé d’autres auteurs dans les décennies suivantes, dont le huguenot devenu quaker Antoine Bénézet, auteur du pamphlet anti‑esclavagiste Some Historical Account of Guinea (1771) et fondateur de la très influente Pennsylvania Abolition Society en 1775 : celui-ci aurait mérité une attention particulière au sein du chapitre 3 consacré aux Quakers (pp. 49-90). Il est d’ailleurs à ce titre curieux que les travaux en anglais concernant cette figure abolitionniste ne soient pas cités par K. Gerbner, dont ceux de Nancy Slocum Hornick, Anthony Benezet : eighteenth century social critic, educator and abolitionist (1974), de Roger A. Bruns, » A Quaker's Antislavery Crusade : Anthony Benezet », Quaker History (1976), d’Irv A. Brendlinger, To be silent- would be criminal : the antislavery influence and writings of Anthony Benezet (2007), ou de Maurice Jackson, Let This Voice Be Heard. Anthony Benezet, Father of Atlantic Abolitionism (2009).
11Il aurait été intéressant, également, de mieux exploiter les publications portant sur le trafic négrier, y compris à l’échelle inter et intra-coloniale. Dans ce jeu-là, la religion permet tout à la fois de justifier ou de condamner la traite, aucune attitude ne différenciant à ce titre catholiques et protestants, les uns et les autres comportant des négriers et des abolitionnistes dans leurs rangs. Cependant, ces quelques remarques ne remettent nullement en cause l’intérêt de cet ouvrage, dont les apports seront sans aucun doute reconnus par la communauté scientifique.
Pour citer cet article
Référence électronique
Mickaël AUGERON, « Katharine Gerbner, Christian Slavery. Conversion and Race in the Protestant Atlantic World », Esclavages & Post-esclavages [En ligne], 6 | 2022, mis en ligne le 19 mai 2022, consulté le 15 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/slaveries/5900 ; DOI : https://doi.org/10.4000/slaveries.5900
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