- 1 La phrase est celle de l’écrivaine Leïla Sebbar, citée p. 201 d’Identités françaises.
- 2 Mame‑Fatou Niang est professeure associée à l’Université Carnegie Mellon, en Pennsylvanie, aux Éta (...)
- 3 Je remercie l’équipe éditoriale de la revue Esclavages & post~esclavages / Slaveries & Post~Slaver (...)
- 4 Le terme est celui de Pierre Bourdieu (1977 : 4), cité par l’autrice, et pour qui « les classes do (...)
- 5 Notons que le genre semble ici uniquement défini sous l’angle de l’opposition entre hommes et femm (...)
1« J’écris sur du silence »1. Cette intention semble donner un sens à l’ensemble des contributions rassemblées dans l’ouvrage de Mame‑Fatou Niang2, Identités françaises. Banlieues, féminités et universalisme, paru chez Brill en 20203. En donnant la voix à des groupes sociaux ayant l’habitude d’être parlés4, ce livre de 327 pages entreprend de renverser la distribution de la parole sur les espaces de « la » banlieue et sur les vécus spécifiques des femmes y habitant ou y ayant grandi. C’est donc un ouvrage qui se veut d’abord intersectionnel, posant la question du genre tel qu’il se manifeste dans des espaces où il est sur‑visibilisé, et le plus souvent décrit sous un angle racialisant faisant des banlieues les lieux par excellence de l’oppression masculine5. Loin des rhétoriques antisexistes stigmatisantes pour les hommes minorisés issus des quartiers populaires, Identités françaises veut rendre leur complexité et leur banalité à ces espaces et aux vécus de leurs habitant⸱e⸱s, racontés à travers certaines de leurs œuvres, témoignages, initiatives ou productions.
- 6 La notion de « braconnage » est reprise à Michel de Certeau, qui la définit dans son ouvrage sur L (...)
2Au départ de cette entreprise de recherche et d’écriture, Mame‑Fatou Niang pose l’année 2005 comme un tournant. En 2005, la mort de Zyed Benna et Bouna Traoré à la suite d’un contrôle de police à Clichy‑sous‑Bois, puis les révoltes et manifestations qui suivent dans plusieurs villes françaises achèvent, selon elle, la « cristallisation de la banlieue comme enjeu médiatique » (p.2). Des discours politiques stigmatisants, des reportages alarmistes et une couverture médiatique à forte teneur racialisante figent alors les « banlieues » comme le territoire de l’Autre, comme un corps étranger et « menace à la communauté imaginée française » (2). Côtoyant, à la même époque, des habitant⸱e⸱s de trois quartiers périphériques de la métropole de Lyon (les Minguettes, la Duchère et Vaulx‑en‑Velin), l’autrice décrit un sentiment de discordance, « un fil narratif [des habitant⸱e⸱s] en vive opposition avec les discours publics et médiatiques sur ces espaces » (2). Reprenant l’idée de Michel de Certeau selon laquelle la foule « n’est pas obéissante et passive, mais pratique l’écart dans l’usage des produits imposés » (5), Identités françaises propose donc d’interroger cette distance « entre les perceptions, les représentations et le vécu des espaces périurbains français » (2). Il s’agit non seulement de « déplacer l’attention de l’exceptionnel vers le banal », vers les « pratiques du quotidien » des habitant⸱e⸱s des banlieues (4), mais aussi de déceler les rouages, les tactiques et les « braconnages »6 qui produisent de nouvelles formes d’identités françaises, une « francité de la périphérie » (7).
- 7 Pour Linda Smith (1999 : 7), les écrits postcoloniaux dessinent une tradition du writing back ou d (...)
- 8 Mariannes Noires, sorti en 2016, est un documentaire co‑réalisé par Mame‑Fatou Niang et Kaytie Nie (...)
3À la manière de certains écrits postcoloniaux, qui renversent l’ordre du parlé et du parlant, le projet du livre de Mame‑Fatou Niang s’apparente donc à un retournement7. En effet, qu’il s’agisse des personnages des romans de Tassadit Imache, Aya Cissoko ou Habiba Mahany, des sept femmes interrogées dans le documentaire Mariannes noires (Bintou Dembélé, Fati Niang, Aline Tacite, Alice Diop, Elisabeth Ndala, Maboula Soumahoro, Isabelle Boni‑Claverie)8, ou bien de diverses artistes, cinéastes, blogueuses, penseuses ou membres d’association, les voix rassemblées et analysées dans Identités françaises ont en commun l’expérience des marginalités (« économiques, géographiques, raciales ou de genre », p. 3) et de leur réappropriation en contexte français. Dans une écriture qui donne toute sa profondeur aux généalogies historiques et politiques, aux subjectivations et aux productions artistiques, l’autrice choisit donc d’archiver les réponses, d’écrire les réappropriations et d’analyser les « braconnages » de sens que ses protagonistes exercent au quotidien.
4Sous des prismes différents, les six chapitres analysent une pluralité de discours sur le genre dans les périphéries urbaines françaises.
5Le premier chapitre, qui a recours à une analyse lexico‑métrique d’un corpus de presse, étudie « l’évolution et les ressorts de la couverture médiatique des espaces urbains périphériques depuis le début des années 1980 » (28). Le chapitre isole dans un premier temps les grandes tendances du glissement vers la singularisation et la stigmatisation de « la » banlieue dans les représentations médiatiques et politiques. Ensuite, à l’appui d’exemples d’initiatives d’habitant⸱e⸱s du quartier de la Grande Borne à Grigny, en Essonne, l’autrice montre que les résident⸱e⸱s des quartiers médiatisés sont loin de rester passif⸱ve⸱s face à l’assaut symbolique des discours sur leurs lieux de vie.
6Le deuxième chapitre interroge la place du genre dans les périphéries urbaines au prisme de deux romans : Kiffer sa race, de Habiba Mahany [J.C. Lattès, 2008] et N’Ba, d’Aya Cissoko [Calmann-Lévy, 2016]. Ces œuvres racontent l’affirmation de deux adolescentes issues des marges urbaines face aux différentes contraintes et assignations qui structurent leurs vies. Dans une critique littéraire faisant dialoguer différent⸱e⸱s penseur⸱se⸱s de l’espace (Augustin Berque, Marc Augé, Georges Pérec), des féminités racialisées (Nacira Guénif‑Souilamas et Éric Macé, Lynne Segal, CarrieTarr) et de la nation (Pierre Nora, Ernest Renan), Mame‑Fatou Niang y dessine l’arrière‑plan de la subjectivité de ces personnages, prenant au sérieux l’ancrage social de la fiction pour révéler les marges invisibilisées et les intégrer au récit dominant.
7Allant un pas plus loin dans l’analyse de ces romans, le troisième chapitre questionne leurs conditions de production et réception, en interrogeant la difficulté à insérer ces corps et ces récits dans le canon littéraire national. En réunissant un corpus d’œuvres produites depuis les périphéries, l’autrice étudie les processus sociologiques de leur minorisation sur le marché linguistique et littéraire français. Pour l’autrice, cette minorisation passe par l’assignation de ces œuvres aux étiquettes de « littérature beure » ou de « littérature de banlieue », parfois même par leur renvoi aux littératures francophones ou étrangères. En analysant les réponses des auteur⸱rice⸱s à ces assignations, et grâce à l’exemple du roman Une fille sans histoire, de Tassadit Imache (1989), Mame‑Fatou Niang montre que ces œuvres ont bien une portée universelle, et qu’elles s’inscrivent dans une tradition littéraire française.
- 9 L’expression est empruntée à Gilles Manceron (2005 : 267), cité à la p.189 d’Identités françaises.
8En parcourant la narration de N’ba (« Ma mère » en bambara), roman autobiographique d’Aya Cissoko, le quatrième chapitre interroge la force de l’expérience migratoire dans les relations entre mères et filles issues de l’immigration. Dans une écriture en allers‑retours, l’autrice mêle des écrits de sociologues et d’historiens de l’immigration tels que Abdelmalek Sayad, Gérard Noiriel et Benjamin Stora, aux expériences de vie des personnages du roman, d’artistes, de femmes interrogées dans Mariannes Noires. Finalement, c’est tout l’héritage des femmes et mères immigrées qui est mis en avant, ainsi que la transmission que celles‑ci opèrent, et leur résistance aux politiques d’effacement et d’assimilation culturels conséquentes au « trou de mémoire colonial » de la France9.
9En partant de l’analyse critique du film Bande de filles de Céline Sciamma (2014) et de sa réception, le cinquième chapitre analyse la volonté universalisante d’une œuvre qui entend représenter les filles noires issues des périphéries urbaines françaises. Pour l’autrice, le film aurait causé un « malaise profond » en prétendant rendre universel des objets (les corps noirs, les banlieues) qui ne sont pas neutres symboliquement. Elle affirme qu’en ignorant la généalogie historique de leurs représentations, Céline Sciamma aurait filmé la banlieue « du 20 heures et des reportages d’investigation » (234). Face au malaise causé par Bande de filles, les femmes interrogées dans Mariannes Noires, celles s’exprimant sur la « blogosphère afro‑française » de l’époque (212), les réalisateur⸱rice⸱s portant des récits différents, mais aussi les associations telles que Décolonisons les arts, apporteraient un contrepoint collectif aux représentations de Bande de filles. Pour Mame‑Fatou Niang, ils⸱elles « participent d’instruments d’élaboration d’une communauté noire », définie avec Nathalie Etoke (2010 : 9) comme « une conscience communautaire essentiellement réactive », qui naît contre l’assignation, et qui pousse l’être minoritaire faisant face au refus de reconnaissance du dominant, à « puiser en lui‑même les moyens de s’extraire de [la] dialectique » dominant/dominé, et de se réinventer en‑dehors du regard majoritaire (cité p. 269). Le sixième et dernier chapitre du livre consiste en une longue interview avec la réalisatrice Alice Diop, menée dans le contexte de la réalisation du documentaire Mariannes Noires, en 2015. Dans cet entretien, construit en écho avec les autres chapitres, la cinéaste revient sur son travail, son parcours de vie et d'artiste, et questionne les enjeux politiques, sociaux, artistiques et esthétiques abordés dans le reste de l'ouvrage.
10En fin de lecture, Identités françaises a ainsi reconstruit certains fils d’histoires invisibilisées. Par l'inventaire et la critique d’œuvres, d’initiatives et de paroles, le geste de Mame‑Fatou Niang opère un recentrement fondamental. Son œuvre est pluridisciplinaire et use de l'urbanisme, la géographie, la sociologie, l’histoire ou l'analyse littéraire, pour comprendre et répondre à l’invisibilisation des vécus des habitant⸱e⸱s des espaces urbains périphériques. Entre cultural studies et science politique, cet ouvrage intéressera donc autant les chercheur⸱se⸱s en littérature et en postcolonial studies que celles et ceux travaillant sur les rapports sociaux, les médias, la production et la réception des arts et de la culture, en somme tous celles et ceux attentifs aux logiques de construction d'une hégémonie.
11Dans l’effort d’Identités françaises pour « lever le voile » sur l’idéologie, on peut cependant regretter l'absence de précision quant aux critères de sélection des corpus rassemblés. Les choix de mise en visibilité opérés par l’autrice n’emportent-ils pas d’autres formes de biais ? Quelles méthodes construire pour retrouver les œuvres et acteur⸱rice⸱s effacé⸱e⸱s, et à partir de quelles positions ? Au‑delà de la question méthodologique, on peut se demander si la moindre attention pour les mécanismes sociaux d’exclusion systématique ne contraint pas le projet de remédier à l’effacement épistémique. Ne risque‑t‑on pas, sans une approche systématisant les absences, de laisser de côté certaines œuvres, artistes et projets ? Comment retrouver les artistes inconnu⸱e⸱s de la personne qui écrit, les œuvres en devenir, ou celles qui n’ont pas même eu la possibilité d’être réalisées ?
- 10 Proposition de Nathalie Etoke (2010 : 35), citée p. 271.
12Les pistes ouvertes par Identités françaises sont donc riches et nombreuses. Elles invitent à continuer à collecter, archiver, illuminer les marges, pour complexifier les œuvres, les images de soi et de l’Autre intériorisées. Dans la poursuite de l’ouvrage, les questions du genre et des sexualités pourraient être prolongées, pour aller au-delà d’un ordre cis‑hétérosexuel auquel les banlieues sont souvent assignées par la société majoritaire. La division du travail et ses évolutions pourraient aussi être mentionnées, pour re‑lier les imaginaires aux phénomènes d’exploitation, face auxquelles les « braconnages » sont aussi très nombreux (grèves, mobilisations, résistances, etc.). À l’aboutissement de cet effort d’aplanissement des existences humaines et d’humanisation des corps dits anormaux, on pourrait même reposer la question du « pourquoi ? ». En effet, le projet de l’ouvrage est de rendre leur banalité aux vies altérisées, de montrer en quoi elles pratiquent toute une gamme de « nouvelles identités françaises », de « francité de la périphérie » (7). Pourtant, le chapitre cinq semble inviter à aller plus loin, en abandonnant la quête du regard majoritaire, pour accéder à l’énonciation d’un « je » neuf, « né de la destruction occasionnée par la rencontre avec l’Autre »10. Cette dernière idée semble réinterroger la nécessité, encore aujourd’hui, de se redonner sa banalité et son humanité aux yeux de l’Autre. Elle conduit à se demander si le projet de l’ouvrage ne figurerait pas finalement qu’une première étape dans le processus amenant vers la conscience de soi, vers un soi existant absolument et entièrement, en dehors du regard majoritaire.