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No 12, noviembre de 2025 “Panafricanismos, (post)esclavitud y raza”

Validación de la versión definitiva de los artículos: 1ero de julio de 2025

Editor científico

  • Sakiko Nakao, Universidad Chuo

Argumentación

La diáspora africana encuentra su origen en la deportación masiva de personas cautivas desde el continente africano hacia las Américas y los territorios del Océano Índico y de Asia. Este movimiento de migración forzada implicó un proceso de racialización de las personas esclavizadas (Cottias, 2007). Así, ciertas características físicas y culturales supuestamente comunes han sido sistemáticamente asociadas a la ascendencia “africana” y a su condición subalterna. Considerado como un movimiento de resistencia antirracista, el panafricanismo que revierte este estigma se apoya en lazos de solidaridad racial. Elemento estructurante de las sociedades post-esclavistas, incluyendo las del continente africano, la blackness y la africanidad se han desarrollado de manera interdependiente (Pierre, 2013). Con el tiempo, ciertas luchas panafricanas han intentado trascender formas de pertenencia racializadas para considerar una solidaridad transnacional anticolonial y anti-neo-colonial, mientras que otras han subrayado más bien una solidaridad culturalista y reavivado su fundamento racial (Apter, 2016). ¿De qué manera los diferentes actores políticos y culturales del panafricanismo se han posicionado de manera explícita o implícita frente a la historia de la racialización?

Este número se propone estudiar las repercusiones de la matriz transatlántica de la raza sobre las sociedades post-esclavistas. Se otorgará una atención especial a las sociedades del continente africano ya que las lógicas raciales que operan en su seno han sido poco estudiadas. Entendemos las lógicas raciales como una idea compartida según la cual las supuestas diferencias físicas y culturales entre los grupos se transmiten de manera hereditaria de una generación a otra (Takezawa, 2005). Aunque esas lógicas pudieron existir en numerosas sociedades antes de la invención europea del “racismo científico”, las estructuras sociales, políticas y económicas que explotan estas diferencias se transformaron con su introducción y han sido integradas en los procesos globales de racialización (Takezawa & Schaub, 2022; Clarke & Thomas, 2006 ; Pierre, 2013). Analizaremos las modalidades de la movilización de lógicas raciales en los movimientos panafricanos desde el siglo xix al siglo xxi. ¿Cuáles han sido sus impactos sobre la visión de “África” en tanto comunidad de pertenencia así como sobre el proceso de identificación y la autoidentificación del Ser africano?

Se tratará de estudiar las circulaciones y las transformaciones del pensamiento racial en las comunidades africanas del continente y de la diáspora, las fuerzas y los límites de su movilización en el movimiento panafricano. La movilización política de las ideologías raciales puede ser una herramienta de resistencia pero también puede generar conflictos internos en las sociedades africanas o entre ellas. ¿Existe una convergencia en las estrategias de resistencia antirracista y/o panafricana adoptadas en las diferentes sociedades post-esclavistas? O, por el contrario, ¿las diversas interpretaciones de los conceptos culturales y políticos cromáticos tales como la negritud y la blackness han sido fuente de divergencia dentro del panafricanismo? ¿De qué manera esta afinidad o esta divergencia ha sido instrumentalizada por los poderes políticos nacionales e internacionales (Apter, 2016; Pierre, 2013)?

Ejes

Las contribuciones podrán abordar, entre otros, los temas siguientes :

  • La dimensión simbólica de las tratas y de las esclavitudes en los movimientos panafricanos desde su origen hasta hoy.

  • Las políticas de memoria de las tratas y de las esclavitudes implementadas por gobiernos africanos y/o instancias internacionales (OAU, UNESCO, etc.) y sus impactos sobre las concepciones racializadas de pertenencia por parte de africanos del continente y de la diáspora.

  • La cuestión de la ciudadanía y de la nacionalidad de personas originarias de la comunidad diaspórica.

  • Las manifestaciones culturales panafricanistas (FESMAN en Dakar, 1966 y 2010; PANAF en Argel 1969; FESTAC en Lagos, 1977; FESPACO en Uagadugú desde 1969; PANAFEST en Ghana desde 1992, etc.).

  • Los discursos y las prácticas sociales, culturales y políticas que movilizan lógicas raciales, en las sociedades africanas o en la diáspora.

  • El lugar de las lógicas raciales en los discursos y las prácticas que definen las relaciones sociales especialmente en torno a los estatus sociales vinculados con la esclavitud en las sociedades africanas.

  • Los militantismos y el afrocentrismo que ubican la identificación del linaje de la comunidad africana en el centro de su ideología.

  • Serán bienvenidas las contribuciones que aborden regiones que suelen quedar al margen de los discursos panafricanistas, tales como África del Norte, el Océano Índico, o la diáspora africana de Asia. Por último, se prestará especial atención a los estudios de los contra-discursos en relación a las identificaciones cromáticas de África así como a los conceptos de creolidad o de afropolitanismo.

Modalidades de presentación

Las propuestas de artículos (de entre 500 y 800 palabras) se recibirán hasta el 1ero de junio de 2024 inclusive à ciresc.redaction@cnrs.fr.

La decisión de publicación será comunicada el 1ero de julio de 2024.

Los artículos que hayan sido aceptados (45 000 caracteres máximo, incluyendo espacios y bibliografía) deberán ser presentados en francés, en inglés en español o en portugués, de manera imperativa antes del 1ero de noviembre de 2024. Se adjuntará una síntesis de 3 600 caracteres máximo con espacios incluidos. La lista completa de recomendaciones destinadas a las autoras y a los autores se encuentra disponible aquí.

Las versiones definitivas deberán estar listas el 1ero de julio de 2025.

Referencias selectivas

Apter Andrew, 2016. “Beyond Négritude: Black Cultural Citizenship and the Arab Question in FESTAC 77”, Journal of African Cultural Studies, no 28/3, p. 313-326.

Clarke Kamari Maxine & Deborah A. Thomas (eds.), 2006. Globalization and Race: Transformations in the Cultural Production of Blackness, Durham, Duke University Press.

Cottias Myriam, 2007. La Question noire. Histoire d’une construction coloniale, Paris, Bayard.

Diagne Souleymane Bachir, 2001. “Africanity as an Open Question”, en Souleymane Bachir Diagne, Amina Mama, Henning Melber & Francis B. Nyamnjoh (eds.), Identity and Beyond: Rethinking Africanity, Uppsala, Nordiska Afrikainstitutet, p. 19-24.

Glissant Édouard, 1990. Poétique de la Relation, Paris, Gallimard.

Mbembe Achille, 2006. “Afropolitanisme”, Africultures, no 66/1, p. 9-15.

Pierre Jemima, 2013. The Predicament of Blackness: Postcolonial Ghana and the Politics of Race, Chicago/Londres, The University of Chicago Press.

Takezawa Yasuko, 2005. Jinshu gainen no fuhensei wo tou, Kioto, Jimbun Shoin.

Takezawa Yasuko & Jean-Frédéric Schaub (eds.), 2022. Jinshushugi to Han jinshushugi: Ekkyo to Tenkan, Kioto, Kyoto University Press.

Thioub Ibrahima, 2012. Stigmates et mémoires de l’esclavage en Afrique de l’Ouest : le sang et la couleur de peau comme lignes de fracture, FMSH-WP-2012-23. En internet: https://shs.hal.science/halshs-00743503 [último accesso, Diciembre de 2023].

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