Infravies
Texte intégral
Céline Lafontaine : Dans votre livre, Infravies, vous partez du constat de la pluralité des définitions du vivant au sein même de la biologie, pour proposer une nouvelle définition qui aurait comme point de départ un continuum entre le monde minéral et le monde vivant. Pouvez-vous m’expliquer un peu votre démarche ?
Thomas Heams : Ce livre part de mon expérience de biologiste et d’enseignant à AgroParisTech, où j’ai d’abord réfléchi à la notion d’ingénierie du vivant qui est non seulement banalisée dans notre communauté de recherche, mais en fait cardinale. Des visions du vivant parfois très diverses y coexisent, mais peu la remettent en cause frontalement. Or, pour moi, cela est nécessaire, car cette notion d’ingénierie du vivant est en fait largement adossée à une certaine représentation réductionniste et donc partiale du vivant, celle du vivant-machine, qui est sa légitimation implicite, alors même qu’elle m’apparaît des plus contestables. Ainsi, si on réfute cette représentation machinique du vivant, on tire un fil qui aboutit à remettre en cause la notion même d’ingénierie du vivant, ou du moins à la redéfinir ou la reconfigurer complètement,
C’est donc à partir de là que mon cheminement s’est fait autour d’une question centrale : comment définit-on le vivant ? La réponse, qui ne surprendra pas beaucoup les biologistes, c’est qu’il n’existe pas de définition du vivant vraiment consensuelle. Il y a de larges consensus aujourd’hui sur ce que sont la plupart des vivants, mais dès qu’on se met à chercher l’approche la plus inclusive possible pour trouver une définition universelle et simple, cela devient redoutable. Il existe plutôt des manières différentes de définir le vivant. Certaines vont insister sur le métabolisme, certaines vont insister sur la génétique, d’autres vont s’intéresser à des molécules particulières. Cela fournit une batterie de définitions opérationnelles, chacune utile dans un champ délimité de la biologie. Ainsi, chaque communauté de biologistes se forge explicitement ou implicitement une définition qui convient bien à son ensemble de problèmes. Mais il n’y a pas, de manière proverbiale d’ailleurs, de définition universelle du vivant. Il y a même des livres qui compilent des centaines et des centaines de définitions du vivant pour illustrer le foisonnement des approches. Il est même parfois théorisé qu’une telle définition est impossible. Cela m’apparaît comme un parti pris assez trouble qui masque une forme de capitulation intellectuelle.
En regardant la littérature en biologie expérimentale, je me suis aperçu qu’il y avait une manière de sortir de cette difficulté : elle consiste à décorréler la définition de la délimitation. L’alternative à la délimitation, c’est de définir le vivant comme une dynamique. À ce stade, je ne dis rien de très original, puisque beaucoup de chercheurs disent que le vivant, c’est dynamique. Cela paraît même tomber sous le sens. Le défi épistémologique, c’est de caractériser précisément cette dynamique. À ces fins, ma proposition est de suivre la « piste du continuum » : il faut comprendre qu’il y a un continuum entre des entités indéniablement vivantes qui ont un nombre élevé de gènes – comme nous, la salade, le chat –, des entités qui ont quelques milliers de gènes, mais qui ne sont pas considérées comme vivantes – comme certains gros virus –, et des entités qui ont bien moins de gènes, mais qui sont considérées comme tout à fait vivantes comme des bactéries. Pour résumer, sur l’axe du nombre de gènes (on pourrait faire pareil avec d’autres paramètres), ce continuum de structures biologiques (certaines ont même zéro gène) illustre qu’il n’est pas possible de trouver un seuil délimitant le vivant du non-vivant. Il m’est alors apparu que ce continuum n’est pas un problème : il est plutôt la solution. C’est-à-dire qu’on ne peut comprendre le vivant que si on fait le deuil d’un hypothétique seuil à partir duquel les choses deviendraient vivantes. Il faut plutôt concevoir un continuum, y compris historiquement, au sens où une entité vivante n’est probablement pas apparue de manière extrêmement spectaculaire comme une étincelle de vie à un moment donné, mais comme conséquence d’un déploiement dynamique progressif.
Ainsi, c’est une analyse de la littérature en biologie expérimentale, portant sur des organismes fragiles possédant un petit nombre de gènes, qui m’a convaincu qu’on pouvait, de manière beaucoup plus satisfaisante, qualifier le monde vivant comme l’ensemble de structures matérielles qui mettent en place une certaine dynamique. Et cette dynamique, pour moi, c’est la mise en mouvement adaptative de la matière. C’est important de le préciser parce que ça n’est donc pas n’importe quel type de dynamique, ce n’est pas n’importe quel type de continuité. La mise en mouvement adaptative de la matière est en quelque sorte une préfiguration du moteur darwinien. Elle peut être ainsi caractérisée : une certaine entité matérielle avec des propriétés particulières, de structure, de composition, va se maintenir non plus tant par rigidité, mais par l’exploration, le tâtonnement, de sorte que plusieurs options s’offrent à elle, qu’un crible sélectif opère et en retienne certaines permettant de transmettre leurs explorations, les solutions de leur exploration, à la génération suivante. Cette dynamique particulière se déploie quand les conditions matérielles et environnementales se combinent de sorte à le permettre.
Dans cette logique, la question du seuil à partir duquel une entité serait vivante devient alors très arbitraire, et à vrai dire anecdotique, puisque ce qui est important, c’est l’intensité de cette dynamique spécifique de la matière. À nouveau j’insiste sur cette spécificité : ce n’est pas n’importe quel type de dynamique. Je ne dis pas que tout ce qui bouge est vivant. Je ne dis pas qu’un nuage, ou que des molécules dans un mouvement brownien dans un gaz sont vivants. Parler de continuum ou de dynamique ne doit pas autoriser l’imprécision, et donc je dis : l’originalité du vivant tient dans l’intensité du déploiement de cette mise en mouvement adaptative de la matière. Ce qui s’ensuit, c’est que cette dernière concerne nécessairement aussi des entités qui, historiquement, ont précédé et préfiguré le vivant, et furent donc par définition non vivantes elles-mêmes. De même, elles concernent aussi certaines entités que le vivant produit aujourd’hui (virus, vésicules extracellulaires entre autres) mais dont le statut de vivant est généralement contesté. En d’autres termes, le vivant crée une situation épistémologique formidable : son originalité le dépasse, il est d’une certaine manière au-delà de lui-même. C’est tout cela que j’appelle le monde infravivant. Et ce monde infravivant, il inclut le monde vivant, qui en est une intensification particulière. Autrement dit, les vivants sont aussi des infravies.
Céline Lafontaine : Bien que résolument matérialiste, votre approche repose sur une critique assez importante du mécanisme et du machinisme en biologie. Le mécanisme est quand même différent du machinisme, mais ils sont souvent associés. En un sens, votre définition inclusive des infravies pointe vers ce continuum entre matière inanimée et matière vivante, mais votre approche repose cependant sur une critique radicale du mécanisme.
Thomas Heams : Nous vivons effectivement, en biologie, sous l’impérium de la métaphore du vivant-machine. Ce n’est pas une définition en tant que telle – une métaphore, une comparaison, n’est pas une définition –, mais elle sert de cadre de pensée implicite ou explicite, souvent implicite d’ailleurs. Cette conception machinique de la vie est, comme plusieurs biologistes et philosophes l’ont maintes fois souligné, ancrée dans l’histoire de la biologie. Elle continue à avoir beaucoup de succès aujourd’hui parce que la biologie moléculaire utilise couramment cette métaphore. En référence notamment à une machine très particulière qui est l’ordinateur, puisqu’on compare les génomes à des programmes, le code génétique à un code informatique. On utilise un lexique qui vient directement du monde de l’informatique et il est documenté qu’historiquement, l’utilisation de ce lexique vient clairement de ce que les fondateurs de la biologie moléculaire étaient impressionnés par les progrès de l’informatique et par les premiers travaux théoriques des cybernéticiens, jusqu’à en importer le lexique.
Alors, effectivement, je fais une critique – à la suite de tant d’autres mais, disons, à ma manière – de cette vision machinique du vivant. Et j’insiste sur la distinction que vous avez faite sur « machinisme versus mécanisme », parce que, évidemment, le vivant obéit à la mécanique universelle. En ce sens, il est « mécaniste », il n’y a absolument aucune ambiguïté là-dessus. Il n’y a pas de fluide mystérieux, de forces surnaturelles qui expliquent le vivant. Donc ce n’est pas exactement la mécanique ou le mécanisme en tant que tel que je critique, c’est la vision machinique du vivant. C’est-à-dire la vision d’entités vivantes (en particulier les cellules) comme entités modulaires, profilées, fiables, précises, prédictibles. Certes, on peut toujours m’opposer qu’il y a des définitions variées des machines, que celle que je retiens ici est fruste ou par trop classique, mais alors mettons cartes sur table et convenons aussi en retour que c’est bien à ce type de machine que les avocats du vivant-machine se réfèrent. Par exemple, dans le contexte dominant des biotechnologies ou de la biologie de synthèse, quand on parle de machinerie cellulaire ou de circuits génétiques, on pense à un bon vieil objet de précision qui reproduit son fonctionnement à l’identique dans le cadre de commandes qu’on lui donne de faire. C’est-à-dire à une machine au sens classique.
Sur ce point, je fais effectivement une critique sans concession du machinisme, parce que je pense que c’est une vision tellement partielle du vivant qu’elle-même est potentiellement handicapante pour comprendre ce que c’est que le vivant en général. Pourquoi ? Pensons à la formation des étudiants en biologie. Si la quasi-totalité des figures de leurs manuels de biologie moléculaire et cellulaire représentent des schémas avec des fonctionnements très précis de molécules à l’intérieur des cellules qui font exactement ce qu’on attend d’elles, des gènes qui codent exactement pour la bonne protéine quand ils reçoivent tel ou tel signal, alors les étudiants ressortent de ce type d’études avec l’impression que les cellules sont des petites machines miraculeuses qui fonctionnent. S’ils n’ont pas bénéficié en parallèle de cours sur l’évolution darwinienne qui leur expliqueront que tout ça n’est pas miraculeux, si on ne leur a pas expliqué la dynamique par laquelle ces entités sont apparues, alors ils peuvent en ressortir complètement créationnistes, éblouis par la perfection apparente (et évidemment fausse) de petites machines de pointe à l’œuvre dans nos cellules et dans tous les vivants.
Ainsi pour moi, cette représentation machinique, cela a d’ailleurs été souligné par d’autres auteurs comme Daniel Nicholson, ne prémunit absolument pas d’explications qui sont tout à fait problématiques en science. Au contraire, comme on vient de le voir. Nous constatons que le machinisme dogmatique peut donner du crédit à des explications miraculeuses, alors qu’il était censé être une garantie (étant amalgamé au matérialisme mécaniste) de s’en prémunir. C’est un angle mort qui nécessite une vigilance aiguë. Doit-on pour autant rejeter toute notion de précision ? Non, bien sûr mon point de vue sur cette question est beaucoup plus complexe. C’est-à-dire qu’évidemment, dans le vivant, dans les cellules, par exemple, il y a des enzymes, il y a des protéines qui fonctionnent avec un certain degré de précision. Et on peut comprendre que l’évolution, par sélection naturelle, a travaillé là-dessus et a sélectionné ces enzymes pour une certaine efficacité, dans des contextes pertinents. Ça, c’est l’explication classique. Et je ne nie pas que cela existe. Ce que je dis, c’est qu’on ne comprend pas le vivant si on ne regarde que cette facette-là du vivant. Plutôt que de s’extasier sur ce qui est précis et efficace dans une cellule, il faut aussi regarder avec la même objectivité, et je dirais avec le même émerveillement, tout ce qui rate, tout ce qui tâtonne, tout ce qui ne rencontre pas la « bonne » protéine, tout ce qui n’active pas le « bon » gène et tout ce qui ne fait pas exactement ce qu’on anticipe. Une partie de mon travail de thèse a d’ailleurs consisté à regarder des cellules une par une, à observer leur fonctionnement et à voir qu’elles réagissaient de manière très différente les unes des autres, quand bien même elles avaient les mêmes gènes. Précision et tâtonnement coexistent, les deux font partie d’une gamme de solutions possibles sur laquelle la sélection naturelle peut jouer. Ainsi on ne peut pas comprendre la dynamique du vivant dans son histoire, dans son originalité, si on imagine que la précision machinique est sa seule réponse, sa seule incarnation. Il faut absolument lui associer un peu son antithèse, c’est-à-dire le tâtonnement, l’essai-erreur, la stochasticité qui permettent aussi d’obtenir, et de maintenir grâce à la sélection naturelle, des réponses adaptées et productives. En résumé, pour moi, le vivant, c’est à la fois des figures d’ordre, mais aussi, dans un même mouvement et en permanence, ce qui les défie. L’ordre des cellules, l’ordre des gènes, l’ordre des organes, l’ordre des individus à l’intérieur des populations : il y a des régularités, mais ce qui est propre au vivant, c’est qu’il y a toujours une dynamique qui vient défier cette régularité. Hiérarchiser l’ordre par rapport au désordre est le premier indice fort d’une vision partiale voire dogmatique du vivant.
Céline Lafontaine : Les connaissances que l’on possède en biologie reposent sur le fait d’avoir expérimenté sur le vivant. Les matériaux vivants qui nous intéressent ici sont issus de modèles machinistes. Comment peut-on concilier la volonté d’approfondir les connaissances fondamentales sur le vivant avec un modèle d’expérimentation qui repose sur la métaphore du vivant-machine ? Autrement dit, comment sortir de l’impasse des logiques machiniques et utilitaristes portées par les biotechnologies ?
Thomas Heams : En ce qui concerne les biotechnologies, je constate qu’elles sont effectivement pensées, imaginées, de manière trop étroite au sens où elles partent d’un point de vue machiniste. Mais ce qui est intéressant avec la science quand elle fonctionne bien, en général et dans le cas des biotechnologies, ce sont ses effets retours sur elle-même, et la possibilité que ses fondations vacillent à l’épreuve des faits. Ainsi, au sein même d’une discipline extrêmement déterministe, comme la biologie moléculaire l’a été pendant des décennies, on a pu mettre révéler et documenter, avec ses propres outils toute une série de dynamiques qui n’étaient pas prévues à l’origine. Je peux en apporter mon témoignage de modeste acteur : comme je l’ai esquissé plus haut, dans les années 1990-2000, j’ai contribué à démontrer, avec d’autres équipes de recherche, qu’il existait une expression aléatoire des gènes qui était très importante et inattendue, qui était présente dans tous les types d’organismes – que ce soient des unicellulaires, des multicellulaires, des procaryotes, des eucaryotes, des animaux, des plantes. On s’est mis à les regarder une par une et à voir qu’elles faisaient des choses très différentes, même si elles avaient les mêmes gènes, qu’elles étaient au même stade du cycle cellulaire. En résumé, nous et d’autres avons montré qu’elles avaient un fonctionnement probabiliste. Cette expression aléatoire des gènes était vraiment une épine dans le pied de tous ceux qui professaient l’existence d’un programme génétique (malgré tous les efforts rhétoriques faits en catastrophe pour assouplir cette notion), qui expliquaient que toutes les cellules qui avaient les mêmes gènes réagissaient à ce qu’on attendait d’elles. Et ces phénomènes, nous les avons découverts grâce à des mises au point de techniques issues de la biologie moléculaire.
Donc je suis peut-être un peu plus optimiste, au sens où je pense que ces techniques permettent aussi de penser contre soi-même. Mais il est vrai qu’elles ont été très largement conçues dans une perspective de confirmation que le vivant fonctionne de manière extrêmement machinique. Certaines d’entre elles, comme la cytométrie de flux, décrivent depuis les années 1950 que des cellules « identiques » ne le sont jamais vraiment : cela n’a pas été assez vu, n’a pas modifié les discours dominants alors que c’était flagrant. Mais ce qu’il est aussi important de dire, c’est que cette perspective probabiliste, que je continue à défendre, est en fait une approche plus englobante et plus inclusive, plutôt qu’une approche strictement alternative à la vision classique. En effet, quand vous comprenez que, dans une cellule, dans un tissu, dans une population de molécules, il n’y a pas d’événement déterminé avec certitude (par des gènes par exemple), mais qu’il y a seulement une probabilité qu’ils se produisent, alors vous pouvez tout à fait aussi accueillir dans ce cadre de pensée des situations qui semblent classiquement déterministes en apparence. Le cas d’école -d’ailleurs rare- du « gène (ou allèle) responsable de tel caractère » est en fait un cas particulier, celui où un gène va avoir une probabilité proche de 1 (99 %, 99,9%) de s’exprimer dans la circonstance. Cela peut ressembler à une certitude, mais mécanistiquement, cela reste une probabilité. La plupart des gènes s’expriment avec une probabilité bien moins tranchée.
Par conséquent, le déterminisme génétique classique peut être vu comme une sorte de cas extrême ou de cas particulier d’une pensée probabiliste qui est plus englobante. Il n’est donc pas tant nécessaire de nier les théories antérieures que de proposer une logique plus large, qui explique plus de phénomènes. Or le probabilisme plus englobant se trouve aussi en contradiction avec l’approche machinique du déterminisme. Le machinisme du vivant fait donc les frais de cette critique et sort donc fragilisé.
Céline Lafontaine : Pouvez-vous nous donner une définition, à partir de votre théorie des infravies, des matériaux vivants, c’est-à-dire de tous ces vivants qui sont produits par les biotechnologies Comment vous les situez ? Comment vous les pensez ?
Thomas Heams : Il y a première une manière simple de vous répondre, mais elle ne va pas être suffisante. Elle serait de dire tout simplement que, pour moi, vu sous l’angle auquel je décris la vie et l’infravie, ils sont déjà vivants : ce sont des cellules, ce sont des produits de cellules ou sont des ensembles de cellules. Donc, sous cet aspect-là, ces matériaux sont constitués d’unités que personne ne se hasarderait à considérer comme non vivantes. Cela étant rappelé, les raisons pour lesquelles on les produit ou les espoirs qu’on porte en eux sont néanmoins problématiques, car on les imagine durables, on les imagine pérennes, on les imagine performants, répondant à des objectifs précis : encore une fois, des machines. Or, dans les laboratoires qui en font l’expérience concrète et quotidienne, on sait qu’ils déjouent régulièrement ces objectifs de performance. Cela peut se mesurer au faible taux d’efficacité et de réussite constaté quand on veut leur faire exécuter ou reproduire une « tâche » précise. Un exemple récent, qui me vient à l’esprit, ce sont les xénobots, qui sont des petits ensembles de cellules qu’on a présentées souvent comme des cellules robotiques, alors que dans les faits, elles n’ont rien de robotique, à part le fait que leur empilement tridimensionnel a été décidé ou modélisé par un ordinateur. Mais en dehors de ce contexte particulier, ce sont des amas de cellules qui ont une certaine durée de vie limitée.
Et cette dimension temporelle nous dit en fait beaucoup sur cette nouvelle famille de bio-objets. On les a conçus, on les nomme, on fait des entités multicellulaires auxquelles on donne un nom un peu spectaculaire, on les regarde sous cet angle-là. Et puis, au bout d’un moment, cette association de cellules ne va plus tenir : elles vont se dissocier, elles vont mourir, elles ne vont plus être performantes. Or ceci, à mon avis, est aussi important à considérer que cette productivité à laquelle on les destine. C’est ce que j’aurais à dire sur les matériaux vivants : c’est qu’ils sont présentés, ils sont fabriqués, ils sont espérés, comme des solutions pérennes. En tout cas, pour la plupart d’entre eux. Les cellules souches, après, elles se transforment, c’est un petit peu différent, mais beaucoup de bio-objets sont présentés comme des entités durables. Or, ils supposent une temporalité, une fragilité dans le temps qu’il faut prendre en compte et qu’on a, à mon avis, tendance à oublier parce que ça déconstruit l’idée que ce sont des petites machines durables.
Céline Lafontaine : Pour vous, l’une des caractéristiques fondamentales du vivant, c’est sa dimension relationnelle. Pouvez-vous expliquer davantage cette spécificité ?
Thomas Heams : Prenons un génome : cela a été dit de manière variée par différents biologistes et penseurs du vivant, mais il est essentiel de rappeler que chaque génome est lui-même à la croisée d’autres génomes, il est produit de la fusion de génomes. À quelque échelle qu’on le considère, échelle de taille ou de temps, le vivant nécessite toujours de l’échange de matière ou d’énergie. Et c’est crucial parce que si le vivant est de l’échange, cela implique que le vivant, c’est de la transformation. Pas n’importe quel type de transformation. C’est de la transformation permanente, soumise à certaines contraintes, et sanctionnée in fine par la sélection naturelle. Or, ceci pose une question redoutable à tous ceux qui veulent délimiter, cadrer, techniciser les vivants. Prenons un cas concret, le discours typique disant « J’ai fait une modification génétique sur une lignée cellulaire. Cette lignée cellulaire va donc être en capacité de produire telle protéine et je brevette cette lignée cellulaire ou sa méthode d’obtention ». En d’autres termes, rien de moins que le cadre global dans lequel s’intègre toute la recherche en modification du vivant. Sauf qu’il s’agit d’une fable puisque cette lignée ne restera pas stable, elle va continuer à évoluer, puisque le vivant ne peut pas ne pas évoluer.Cela ouvre donc un flot de questions : quand votre insertion génétique va se mettre à elle-même se dégrader ou à aboutir à une entité nouvelle, est-ce que vous allez continuer en être propriétaire, et dans ce cas, jusqu’à quand ? Êtes-vous propriétaire d’une histoire ? Êtes-vous propriétaire d’un objet particulier ? Êtes-vous propriétaire d’un génome particulier ? Revendiquerez-vous la responsabilité des effets évolutifs indésirables avec le même enthousiasme que celle des effets attendus ? Rien ne va de soi ici, car chacune de ces entités est changeante, là ou la métaphore du vivant machine les promeut comme des produits finis. Les génomes vont changer, les cellules d’une lignée ne sont jamais les copies de la cellule mère. Ce sont donc des entités matérielles différentes sur lesquelles on maintient pourtant sa propriété. Et pourtant, elles continuent à changer. Quand vous fabriquez une machine à laver, elle ne vous donnera pas des petites générations de machines à laver.
Céline Lafontaine : Pour terminer sur la question des matériaux vivants. À l’intérieur de la bioéconomie, vous avez parlé du problème de la propriété, mais de façon plus générale encore, cette matière vivante, est-ce qu’on doit la traiter, la considérer d’une manière particulière ? Ou ce sont simplement des objets de laboratoire ? Qu’est-ce qu’on fait avec cette matière vivante ? Est-ce qu’on la laisse proliférer ou est-ce qu’il faut avoir une attitude particulière ?
Thomas Heams : Il me semble qu’une définition du vivant qui insiste sur la transformation met au défi ceux qui, à l’inverse, insistent sur l’identité et la propriété de tels ou tels matériaux vivants. Au passage, considérons encore le cas d’espèce simple d’une lignée cellulaire que vous modifiez génétiquement. Même en acceptant – ce qui n’arrive pas dans tous les cas, loin de là – que cette modification produise l’effet espéré et que vous cherchiez à en retirer les bénéfices, y compris les bénéfices financiers, quid de votre responsabilité le jour où un autre gène de cette cellule mute et que la combinaison de celui que vous avez inséré avec celui qui est muté produit des effets complètement inattendus, voire délétères ? Le parallélisme des formes devrait vous rendre responsable aussi de ces conséquences-là, pas seulement des premières, or on les entoure d’un voile pudique.
Ce que je veux dire par là, c’est que si on admet que le vivant est de la relation et de la transformation, alors la conception atomisante qui le réduit à une collection d’entités qu’il est permis de parcelliser, de breveter, s’effondre sur elle-même. Le vivant est une trame d’histoires particulières pour lesquelles les généralités sont parfois possibles, mais très souvent impossibles. Quand on prend conscience de l’importance de cette dimension, tous les chercheurs et industriels qui veulent sanctuariser une entité vivante comme étant le produit de leur travail et donc une source prétendument légitime de revenus, doivent aussi nous expliquer pourquoi ils continuent à être propriétaires de choses qui ne sont plus les mêmes que celles sur lesquelles ils ont travaillé.
En fait, le vivant, c’est de la surprise. Il n’y a pas de vivant sans surprise. Ce qui rend possible le fait que depuis quatre milliards d’années sur terre, il y ait de la vie, c’est qu’il y a eu des innovations, des surprises à toutes les échelles de temps et de taille. Ces surprises, c’est les grands embranchements, les grands groupes d’animaux, les grands groupes de plantes, mais c’est aussi jusqu’à chaque trajectoire personnelle de chaque cellule, voire de chaque biomolécule. Il y a de la surprise à chacun de ces niveaux. Donc, rappeler cet élément important, identitaire presque du vivant, cette capacité à nous surprendre, c’est aussi forcément un défi pour ceux qui diraient : « Le vivant est contrôlé, il n’y a pas à s’en faire. On connaît tous les gènes de cette cellule, on connaît tous les gènes de cette lignée. C’est un outil technique comme un autre. »
Au contraire, le vivant risque en permanence de s’échapper. Et même, simplifions : le vivant, c’est ce qui s’échappe. C’est presque le cœur de ce que je pense. Le vivant, c’est toujours ce qui s’est échappé dans l’histoire de la vie. Tout ce qui est devenu une règle ou un invariant au moment où on se parle a toujours commencé par être une irrégularité, une variante, une surprise, un « freak » à un moment donné. Tout ce qui nous constitue, tous nos gènes, tous nos organes, tous nos tissus, toutes nos molécules, qui sont ces régularités aujourd’hui, ont été initialement des irrégularités, des exceptions, dans lequel le vivant s’est engouffré par sélection naturelle ou contingence. Donc le vivant, c’est cet échappement, c’est de la surprise, c’est des bifurcations. Et si on convient que c’est une des caractéristiques fondamentales du vivant, évidemment que tout travail sur la matière vivante, même quand on veut la techniciser, même quand on veut croire qu’elle est encadrée, qu’elle est bornée, nécessite une attention particulière et, à mon sens, est incompatible avec son inclusion plus récente dans le circuit marchand.
Céline Lafontaine : Un grand merci Thomas Heams pour cet entretien passionnant.
Pour citer cet article
Référence papier
Thomas Heams et Céline Lafontaine, « Infravies », Socio-anthropologie, 49 | 2024, 179-188.
Référence électronique
Thomas Heams et Céline Lafontaine, « Infravies », Socio-anthropologie [En ligne], 49 | 2024, mis en ligne le 01 juillet 2024, consulté le 23 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/socio-anthropologie/17508 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11yyg
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