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Dossier : Éclats de fête

Que sont les gâteaux-semelle devenus ?

Éclat, éclatement et modulation de la fête du mois blanc
What has Become of Shoe Sole Cakes? Radiance, Shattering and Modulation of the Festival of the White Month
Sandrine Ruhlmann
p. 137-150

Résumés

En Mongolie, pour le Nouvel An luni-solaire, les familles préparent des centaines de gâteaux en forme de semelle, représentant les traces de pas dans la neige des nombreux visiteurs attendus. Le gâteau emporté par chaque visiteur est une garantie de bonheur pour la famille. Pourtant, récemment, des familles n’ont mis en circulation aucun gâteau. Autre nouveauté, leurs jeunes enfants se sont rendus, trois jours durant, de demeure en demeure, et ont rapporté des poignées de bonbons et des liasses de billets de petite monnaie. Au cœur de l’attention des familles soucieuses d’ouvrir favorablement la nouvelle année, le gâteau-semelle semble ainsi pouvoir disparaître, tandis qu’il constitue tout l’éclat et l’enjeu de l’événement. J’analyserai le rôle des enfants et le contenu de leur butin pour saisir les recompositions de la plus importante fête annuelle mongole et cerner, ainsi, la conception contemporaine mongole du bonheur familial.

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Texte intégral

1Dans le système mongol, l’hospitalité et le partage de nourriture, son corollaire, sont le point de cristallisation d’un mode d’être et de penser qui repose encore aujourd’hui sur l’élevage et le nomadisme, malgré une mutation profonde due à l’entrée rapide du pays dans l’économie de marché, depuis la chute du régime communiste en 1990. C’est à l’occasion de la plus grande fête de l’année, le Nouvel An luni-solaire bouddhique, appelé « mois blanc », que le partage alimentaire est à son apogée. Cette fête se célèbre à la fin de l’hiver, long et rigoureux, marquant le début d’une nouvelle année que les familles appellent à être prospère et heureuse, pendant les trois jours de fête, puis jusqu’à la fin du mois, appel fondé sur le principe de la visite et du partage alimentaire.

  • 1 Petit-fils de l’empereur Gengis, il fonda la dynastie Yuan qui régna sur la Chine de 1279 à 1368.
  • 2 En hiver, les éleveurs réduisent le nombre de traites quotidiennes et la quantité de lait trait po (...)
  • 3 En réalité sept parts de viande rattachée à un os spécifique, dont des parts d’honneur déposées su (...)
  • 4 Le troisième et dernier jour de fête du Nouvel An, qui suit le jour de grand ménage et celui de fe (...)

2Avant l’adoption du calendrier chinois dans la seconde moitié du xiiie siècle par l’empereur Khoubilai1, le Nouvel An, célébré l’été, était incarné par l’abondante production de produits laitiers – les « aliments blancs » – et leur couleur blanche. Aujourd’hui, dès le début de l’automne, afin de préserver l’association de la nouvelle année à la prospérité, au renouveau et à la couleur blanche, les familles congèlent et réservent de grandes quantités de lait, de lait de jument fermenté et de laitages frais, provisions s’ajoutant aux produits séchés durant l’été2. Depuis trois décennies, elles relient la catégorie des farineux à ces aliments blancs, dont font partie les raviolis, les bouillies de céréales et laitages ainsi que les pâtisseries frites, salées (et garnies de viande) ou sucrées. Aux côtés des laitages, figure le plat de viande festif par excellence : un mouton entier bouilli3. Cependant, les familles se focalisent sur une pâtisserie en forme de semelle, « gâteau-semelle » (ul boov). J’ai consacré un article et une partie de mon ouvrage sur les pratiques alimentaires mongoles (Ruhlmann 2009, 2015) à cette pâtisserie. Le jour d’ouverture de la nouvelle année4, chaque visiteur en consomme des morceaux chez ses hôtes, puis en emporte une, en gage d’hospitalité. Cette pâtisserie emportée est une garantie de bonheur pour les familles.

3Présents par centaines dans les foyers domestiques ruraux en 2000, les gâteaux-semelle étaient quasiment absents dans ces mêmes foyers visités en 2014, en dehors de la pyramide de présentation. Des familles n’ont ainsi mis en circulation aucun gâteau. Autre nouveauté, leurs jeunes enfants se sont rendus, trois jours durant, de demeure en demeure, et ont rapporté des poignées de bonbons et des liasses de billets de petite monnaie. Au cœur de l’attention des familles soucieuses d’ouvrir l’année sous de bons auspices, pour qu’elle soit « heureuse », « riche », « blanche » et « sans encombre », le gâteau-semelle semble pouvoir disparaître, tandis qu’il constitue, ou constituait jusqu’ici, tout l’éclat et l’enjeu de l’événement.

4À partir de données recueillies chez des familles sédentaires et nomades de 2000 à 2017, je présenterai l’importance du gâteau-semelle – pâtisserie au goût neutre, au demeurant –, puis pour comprendre comment et par quoi, de nos jours, des familles remplacent l’illustre gâteau-semelle, j’analyserai le rôle des enfants et celui du contenu de leur collecte. Je saisirai ainsi les reconfigurations de cette fondamentale fête annuelle, dans ses modalités urbaines et rurales. Observées ici et là encore de manière trop fragmentaire, je proposerai des hypothèses et ne tirerai pas de conclusions fermes quant à l’évolution récente de la notion centrale dans cette société de tradition nomade du partage de nourriture support de bonheur. Plutôt que d’étudier la persistance d’une fête comme continuité culturelle qui survivrait, je mettrai en lumière les objets et les mécanismes de modulations et recompositions du mois blanc, m’intéressant ainsi davantage, comme Zeebroek (2006), à la « trajectoire » d’une fête et à sa « continuelle dérive ».

La part emportée, garante du bonheur familial

  • 5 Au préalable, les familles stockent de la graisse de mouton, qu’elles transforment en huile de fri (...)
  • 6 Sur ce point technique, voir Sabban, 2000 ; Ruhlmann, 2009, 2015, p. 156, 158, 268, 273.
  • 7 Mélange homogène, additionné d’une petite quantité de beurre rance fondu et de sucre. Une fois le (...)

5Depuis au moins la fin des années 1990, des familles confectionnent et stockent des centaines de gâteaux-semelle, avec grand soin, deux mois à l’avance5. Ces gâteaux doivent être beaux : parfaitement moulés et dorés, les rebords bien formés, les motifs décoratifs du moule en bois bien imprimés dans la pâte, avec une forme ovale régulière associée à celle, faste, d’une semelle. Seule céréale contenant du gluten, la farine de blé (tendre ou dur) permet d’obtenir un tel résultat une fois la pâte pétrie6. Grâce à un juste dosage d’eau et de farine de blé7, le pétrissage confère à la pâte l’élasticité et la ductilité nécessaires pour obtenir une pâte à la fois malléable, pour y apposer des ornements décoratifs, modelable, pour lui faire épouser une forme précise, et ductile, pour tenir la cuisson, c’est-à-dire conserver la forme et les motifs. Le travail d’une telle quantité de pâte incombe aux hommes, qui préparent le mélange, pétrissent la pâte en exerçant de fortes pressions des deux poings serrés et en faisant peser tout le poids de leur corps sur la matière en transformation, moulent et démoulent les gâteaux, puis les font frire. Ils forment une chaîne de travail, se plaçant dans la yourte selon leur âge et leur statut, les cadets au nord-ouest (pétrissage), les aînés au nord-est (moulage, démoulage). La cuisson des gâteaux exige de maintenir le feu à une très haute température pendant deux ou trois heures. Plongés dans l’huile animale bouillante, les gâteaux en ressortent avec une belle couleur dorée. Une fois refroidis, la maîtresse de maison en pose un sur l’autel domestique en offrande aux ancêtres, puis serre tous les autres dans des sacs de toile de jute, pour les stocker dans l’entrepôt extérieur. Là, congelés au contact des températures hivernales, les familles préservent leur fraîcheur pour le Nouvel An.

6La forme et le nom des gâteaux évoquent les traces de pas dans la neige des nombreux visiteurs espérés. Par analogie, les gâteaux représentent ces visiteurs. Ils sont l’objet par lequel les familles, les confectionnant puis les distribuant, appellent et font venir (à elles) du bonheur. Force est de constater que la technique, la matérialité et la symbolique confèrent toute son importance aux gâteaux et les placent au cœur des préoccupations des familles. Le gâteau-semelle comprend tout l’enjeu et l’éclat de la fête : sa délicate fabrication est festive, entourée de formules et de gestes de propitiation ; sa mise en circulation selon un geste solennel, répondant à des codes d’hospitalité et de bienséance, est le moment clé de la visite. Le jour du Nouvel An, les maîtresses de maison mettent en circulation la majeure partie de leur provision de gâteaux : la visite de vœux cérémonieusement rendue, chaque visiteur en emporte un, enveloppé de papier journal pour retenir les bonbons placés dans sa face concave, rangé dans la poche intérieure blousante du manteau pour le transporter commodément. Les gâteaux restant sont mis de côté et seront offerts, toujours avec des bonbons, aux visiteurs éloignés, qui disposent d’un mois pour faire leurs salutations. Emporter cette part support de bonheur scelle la garantie de bonheur, simultanément aux hôtes qui l’offrent et au visiteur qui la reçoit.

7Le gâteau emporté est consommé entre les membres du foyer domestique, le soir, une fois la ronde des visites terminée. Le lendemain, à l’aube, les familles comptent les gâteaux-semelle restant et les traces de pas laissées dans la neige par les visiteurs : elles évaluent le bonheur capitalisé. De plus, à la fin du mois, à l’issue des visites, les familles se demandent « Avez-vous reçu une multitude multitude de visiteurs ? » à quoi chacun doit répondre, reprenant la redondance : « Nous avons reçu une multitude multitude de visiteurs. » Le bonheur des familles qui, tour à tour les offrant et les recevant, ont mis en circulation une multitude de gâteaux, tient essentiellement à leur forme propitiatoire ovale.

L’envol de la part support de bonheur

  • 8 Une trentaine de foyers domestiques au total, les uns vivant dans la capitale provinciale Öndörhaa (...)

8Quelle ne fut pas ma surprise de constater, à l’hiver 2014, que ces mêmes familles ne portaient plus autant leur attention sur ces fameux gâteaux, leur production, leur stockage, leur consommation et leur circulation. Pour ainsi dire, ces familles8 ne se sont pas rendu visite le jour d’ouverture de la nouvelle année, ni les jours suivants.

9Dans la yourte de la famille chez qui mon fils et moi-même séjournions, ayant aidé à l’installation des offrandes sur l’autel domestique et des plats de nourriture sur la table destinés aux visiteurs, j’ai attendu patiemment qu’ils arrivent. Me remémorant les Nouvel An passés et célébrés à leurs côtés, j’attendais la venue de vagues importantes de visiteurs, pensant qu’ils déferleraient à toute heure du jour et de la nuit, à partir du jour d’ouverture. J’ai vite réalisé que j’étais la seule à les attendre et que chacun vaquait à ses occupations ordinaires. Les enfants de la maîtresse de maison, devenus adultes et parents à leur tour, et s’étant établis dans leur propre demeure, venaient chaque jour, s’asseyaient, repartaient. Au bout du troisième jour, je demandai des explications à la fille cadette, qui haussa les épaules. Aucune raison astrologique commanditée par le calendrier bouddhique n’exigeait de reporter la célébration de la fête, comme cela avait été le cas quatorze ans auparavant, où le jour d’ouverture de l’année était en fait un « jour de bois de perte » : les familles avaient simplement reporté les visites au lendemain, sans qu’aucune concertation ne soit requise.

10Je cherchai une autre explication, mais le maître de maison était décédé en 2009 et le deuil était donc définitivement « renvoyé » : le portrait photographique du défunt était bien rangé dans le coffre familial et plus personne n’évoquait sa personne. Je me suis assurée que ma présence ne réactualisait pas une commémoration : nullement. La maîtresse était devenue chamane, comme le présageaient certains de ces rêves qu’elle m’avait alors racontés : aucun rapport. Elle passa les trois jours de fête à coudre. Quelques personnes passaient dans la ruelle, jetaient un œil et finalement passaient leur chemin. Certaines tentèrent une entrée, s’assirent et repartirent. Aucune réaction de part et d’autre. Les journées étaient longues, inhabituellement sans visites et je ne me l’expliquais pas.

11De ma propre initiative, j’ai fait quelques incursions hasardeuses dans des yourtes du voisinage, sortant volontairement du réseau de relations de mon hôte : rien ne semblait se passer chez ces familles non plus. Dans son réseau, des familles ont attendu plus d’une semaine pour finalement visiter certaines d’entre elles, pas toutes, tandis qu’elles entretiennent toujours des relations, notamment d’entraide économique et sociale. Aucun des visiteurs n’est parti en emportant sous le bras un gâteau-semelle. Sans aller jusqu’à dire que la part support de bonheur (hišig) est en divers lieux sacrifiée, il semblerait que d’autres choses s’y substituent et garantissent le bonheur familial, que j’examinerai alors pour comprendre ce qu’il advient dès lors qu’une telle part n’est plus en mesure d’être emportée. La disparition de cette part revient-elle à faire perdre à la fête de son éclat ? Rien n’est moins certain, notamment parce que les familles concentrent à présent leur intérêt et accordent de l’importance à la pyramide de gâteaux-semelle.

La pyramide pâtissière, présentation ou ostentation

12La veille du Réveillon, la maîtresse de maison dispose des gâteaux-semelle en quinconce équilatéral pour former une belle pyramide, composée d’un nombre impair porte bonheur d’étages. Cette pyramide est généralement surmontée de fromages séchés et d’une motte de beurre, dans laquelle des familles plantent une sucette. Ses étages sont ornés soit de sucreries blanches, soit de sucreries de toutes les couleurs, ainsi que de morceaux de sucre.

13Personne de la famille n’est tenu de toucher à cette construction pâtissière durant les trois jours de fête. Tout au plus un visiteur prélève-t-il un petit bonbon, remplacé par la maîtresse de maison sitôt qu’il partira. Jusqu’ici, tout visiteur prenait un petit morceau de fromage séché ou de peau crémeuse du lait, un sucre et deux ou trois petits bonbons. Plus rarement, un visiteur s’aventurait à casser l’extrémité d’un gâteau de l’étage supérieur pour en saisir un petit morceau qu’il consommait sur place.

14Encore aujourd’hui, une telle pyramide trône au milieu des plats du Nouvel An : viande, bouillie épaisse de laitages et de riz, raviolis. Cependant, de plus en plus de familles urbaines des petites villes, des capitales provinciales ou de la capitale nationale Ulaanbaatar, ainsi que des éleveurs aisés, préfèrent acheter des gâteaux-semelle industriels, calibrés, formés à l’identique, et présenter une pyramide parfaite, parfois haute en couleur avec l’ajout de petits bonbons, tandis qu’elles ne disposent plus d’un stock de gâteaux à mettre en circulation. Autres scénarios à Ulaanbaatar : pour composer leur pyramide, des familles achètent des gâteaux consacrés au temple pour former une pyramide estampillée par le clergé bouddhique ; d’autres familles achètent une pyramide encore plus coûteuse, déjà montée et parée de tous ses attributs (fromages et bonbons) dans un grand magasin prestigieux. Elles la présentent de manière ostentatoire sous son emballage cellophane, de sorte que personne ne puisse l’endommager en tentant d’y prélever un morceau de quoi que ce soit. Les visiteurs ne touchent finalement pas cette pyramide : ils la regardent, posent des questions sur sa provenance et son prix, enfin complimentent les hôtes de cette acquisition, tout à fait temporaire, puisqu’elle sera finalement consommée par les membres du foyer, une fois le mois terminé.

15Chez ces familles disposant de davantage de monnaie en argent que la grande majorité des familles d’éleveurs nomades, les techniques et le savoir-faire rattachés à la confection de la pâtisserie emblématique du Nouvel An ne sont plus mobilisés, de même que les valeurs et la symbolique qui lui sont rattachées. C’est le caractère ostentatoire de la pyramide, voire la valeur économique et socialement discriminante de son prix, qui est ici déterminant pour l’obtention du bonheur.

16Si, en milieu rural, les raviolis bouillis et vapeur tendent depuis deux décennies à remplacer le plat de mouton entier bouilli, en ville et tout particulièrement à la capitale, la pyramide de gâteaux-semelle tend à se suffire à elle seule, mettant au rebut la part de gâteau-semelle à emporter. En ce sens, de nombreuses familles nomades déplorent une perte d’éclat dans la célébration de la nouvelle année, « ce n’est plus aussi grand qu’avant », « plus aussi beau maintenant », tandis que c’est « la plus grande fête ». La bonne formule pour fermer l’ancienne année et ouvrir la nouvelle de manière propice consiste, selon beaucoup de personnes âgées, « à prendre un gâteau qu’on emporte à la maison ». Mais, comme j’ai pu le constater, on s’arrange de tout, notamment en cumulant les chances de bien faire. Lorsqu’une pratique ou un objet permettant d’obtenir du bonheur tombe ici ou là en désuétude, c’est à la faveur de nouvelles pratiques ou objets de même nature ou de nature équivalente.

La multitude récoltée ou l’amplification des mérites

17Concernant les visites, que je ne voyais pas venir, il en allait tout autrement pour les jeunes enfants. Depuis le jour signant l’ouverture de la nouvelle année, ils s’en allaient chaque matin, les petits-enfants de mon hôte venant chercher mon fils à l’aube. Ensemble, par moins quarante degrés Celsius, ils parcouraient des kilomètres, à pied ou en Jeep quand ils étaient pris en stop, et se rendaient de yourte en yourte, d’appartement en appartement, de maison en maison. Ils recevaient des poignées de bonbons et de billets de petite monnaie, qu’ils trimballaient dans un sachet plastique pour ne pas en perdre en route. Ils rentraient une fois la nuit tombée, dans un grand tohu-bohu, les joues rosies par le froid, le sourire jusqu’au bonnet, les mains chargées de sachets remplis des fruits de leur récolte. Mon fils rentrait lesté d’une double quantité, réjoui. Cela amusait ses camarades, ne le jalousant pas pour sa double prise, nous racontant comment les hôtes augmentaient leur générosité en voyant parmi eux un jeune à la peau claire, avec des boucles blondes et des yeux bleus. Dans un remarquable charivari, les enfants montraient aux parents le contenu de leur sachet : ils les vidaient, riant à gorge déployée, racontant une anecdote, insistant sur la particularité d’un bonbon. Les bonbons valdinguaient, les billets volaient, mais chacun amassait et rangeait ensuite tout son butin, ne partageant finalement rien, ni entre eux, ni avec les membres de la famille. Face à mon regard inquisiteur, mon fils me rétorqua, l’air narquois, qu’il faisait comme eux, dissimulant tant bien que mal son sac débordant sous son petit oreiller. Les aînés acquiescèrent et se moquèrent de mon attitude, confirmant que ce butin n’est pas dévolu aux adultes ou voué à être partagé.

18La part support de bonheur emportée semble ici remplacée par une multitude de bonbons et de billets. Une part contre une multitude. Cela m’évoque la part de viande sacrificielle clanique support de bonheur (grâce ancestrale), interdite à la fin du xvie siècle en contexte funéraire sous l’impulsion du clergé bouddhique, et remplacée par une variété de nourriture sous forme de nombreux morceaux, appelée « mérites » (bujan ou bujan hišig) (Ruhlmann, 2015, p. 228-236, 239-242). L’éclat de la fête du Nouvel An repose à présent sur un point essentiel dans ces familles, une kyrielle de « mérites ».

19Il semblerait que le changement de régime politique en 1990, instaurant une politique de tolérance religieuse et déclarant le bouddhisme comme religion officielle, ait induit une bouddhisation des pratiques en divers contextes où intervient la question du maintien, du renouvellement ou du rétablissement de l’ordre social. La notion de rachat permanent des péchés s’est manifestement encore plus profondément ancrée sur l’ensemble du territoire mongol qu’elle ne l’avait été auparavant. Les familles doivent désormais « faire des mérites » (bujan hijh) quotidiennement, ainsi qu’à l’occasion d’une naissance (protection d’une âme instable), d’une mort (protection d’une âme à renaître) et du Nouvel An (protection du foyer domestique et de ses membres). Au temple ou à la maison, les actions méritantes consistent à offrir ou à mettre en circulation une nourriture qui répond à l’exigence de « multitude » (zöndöö). Les bonbons, les fruits, les grains cuits de céréales (riz, millet), les billets de petite monnaie possèdent cette qualité, s’ils sont présentés en diversité et s’ils circulent en quantité. La notion de mérites ne fait pas obstacle à celle d’appel du bonheur. Elles sont ainsi associées à une même fin, la certification du bonheur familial.

Les enfants, ces passeurs

20Les enfants font leur apparition, avec un rôle actif, dans la célébration du Nouvel An : faire une quête et en rapporter quelque chose d’essentiel, appuyant leur statut différentiel. Car désormais, les enfants « vont » et les adultes « restent », tandis qu’auparavant, accompagnés de leurs enfants, les hommes rendaient les visites et les femmes les recevaient. S’il ne s’agit pas d’une transaction de marchandage, au sens où ils n’exigent pas de recevoir des bonbons et des billets, les enfants semblent être un moyen pour une fin. Ils ont ou se voient ainsi assigner une fonction, celle de passeurs, abondamment étudiée en ethnologie (Van Gennep, 2000 [1909] ; Lévi-Strauss, 1952 ; Gaïta, 1996 ; Perrot, 2000 ; Prado, 2000 ; Ruhlmann, 2015 ; Vassas, 2001).

  • 9 Sur le thème des zombies, fantômes ou revenants qui viennent réclamer leur dû, en lien avec l’idée (...)
  • 10 Selon le principe chamanique, l’âme d’un défunt renaît dans le corps d’un descendant. Cependant, s (...)

21Claude Lévi-Strauss nous dit qu’ici, les quêtes des enfants « se succèdent pendant toute la période critique de l’automne, où la nuit menace le jour comme les morts se font harceleurs des vivants » (1952, p. 15). Selon Marc Berdet et Gérard Dubey (2006, p. 19), cette période ambiguë débute par l’irruption des morts parmi les vivants9. Lévi-Strauss englobe les quêtes de la Saint-Nicolas, d’Halloween et de Noël. Prenant l’exemple du rituel des katchina des Indiens Pueblo, il constate qu’ailleurs, « les morts sont les enfants ». Il en conclut qu’ici et là, les enfants sont aux adultes ce que les morts sont aux vivants (1952, p. 12). Je retrouve cet ordre d’idée en Mongolie, où à l’occasion du repas de clôture du rituel funéraire de quarante-neuf jours, les enfants, par analogie aux nouveau-nés, représentent les morts, selon le principe de renaissance des âmes des morts dans le corps des descendants (Ruhlmann, 2015). Ce quatrième et dernier repas funéraire est consacré à tous les enfants de la parenté et du voisinage10. Seuls pressentis, ils consomment « dix mérites blancs ». En les consommant et en emportant un gâteau en forme de semelle au moment de partir, ils matérialisent et favorisent la bonne renaissance de l’âme du défunt. Les enfants sont clairement des passeurs entre les vivants et les morts en contexte funéraire.

22Ils ont également ce rôle dans la célébration du Nouvel An récemment observée – toutes proportions gardées puisqu’il s’agit d’une seule observation, localisée et restreinte, qui pourrait s’avérer tout à fait exceptionnelle. Quoi qu’il en soit, les enfants évoluent ici selon un scénario précis dont le but est de substituer une masse de bonbons et de billets à une part de gâteau. Cela confirme que le bonheur et les mérites sont des notions à présent interchangeables, comme les objets qui les représentent. En qualité de passeurs, les enfants ont la responsabilité de faire circuler cette masse support de bonheur.

  • 11 Grégory Delaplace (2008) s’est intéressé à ces âmes errantes, en étudiant les histoires de fantôme (...)
  • 12 Éveillé ou endormi, le nourrisson emmailloté est installé sur le lit situé au nord de la yourte, p (...)

23C’est que les jeunes enfants, représentant les nourrissons dans les rituels, sont considérés, dans beaucoup de sociétés, comme des êtres ambivalents et liminaux (Lavrillier, 2013 ; Razy, 2014 ; Ruhlmann, 2015), se situant entre le monde des vivants et le monde des morts, entre le monde animal et le monde humain, ou plus tout à fait sauvages ni encore socialisés. En Mongolie, l’âme du nourrisson, instable car pas encore établie dans le squelette, peut quitter le corps à tout instant. Elle peut être dévorée par des âmes errantes de morts, affamées, également à la recherche d’un support vacant où être nourries (Ruhlmann, 2015)11. La liminalité du nourrisson s’illustre parfaitement lorsque les parents protègent son âme en suspendant au-dessus de sa tête12 une figurine en forme d’animal sauvage, précisément un renard, qui, par un double jeu d’attraction-répulsion, ramène l’âme du nourrisson dans son corps et éloigne les âmes errantes. Cette protection a une large portée, celle de préserver le bonheur du foyer domestique (Ruhlmann, 2018). Tout porte à penser alors que, parce que les jeunes enfants sont des êtres liminaires et des passeurs, ils peuvent, à condition d’être en groupe, marcher dehors à la nuit tombée. Cela n’est possible que parce que leur âme est établie dans leur squelette, étape marquée par la première coupe de cheveux, à l’âge de trois ou cinq ans pour un garçon, quatre ou six ans pour une fille, qui signifie la sortie de la petite enfance.

Accentuation de la doctrine bouddhique

24L’association des enfants à la nuit et à la récolte d’un butin évoque une autre fête : Halloween, célébrée la veille de la Toussaint et reliée de proche en loin à la célébration des morts et au repos de leur âme. Trop récemment importée à Ulaanbaatar, fêtée quasi exclusivement par des expatriés et quelques étudiants du centre-ville huppé, je ne peux y trouver une quelconque relation d’influence, mais peut-être des éléments de réflexion au processus de modulation ou recomposition d’une fête.

25Partout recomposée depuis sa diffusion, Halloween repose sur les visites d’enfants déguisés de manière effrayante, faisant la quête à la nuit tombée, en vue de récolter un maximum de sucreries (Tuleja, 1994 ; Todd, 2000 ; Prado, 2000 ; Zeebroek, 2006/2 ; Kawash, 2011). « Un tour ou une friandise » (« trick-or-treating ») prend la forme d’une chasse aux bonbons et place les enfants au cœur d’un rituel où se rejouent les relations entre enfants et parents, sur fond de remise en question de l’autorité des aînés pour la confirmer. Les enfants sont actifs dans ce jeu et seraient même à l’initiative de cette chasse (Kawash, 2011), tels des inventeurs de rituels. Venue des îles anglo-irlandaises, cette fête a été dénoncée par l’Église comme étant païenne, au même titre que l’apparition du père Noël en France, lequel fut pendu et brûlé vif sur le parvis de l’église de Dijon en 1951 (Lévi-Strauss, 1952). Importée aux États-Unis, Halloween, nous dit Zeebroek (2011), fut un exutoire pour les enfants avant d’être disciplinée et de constituer une prise d’autorité relative et momentanée par les enfants, dans la rue et sur le seuil des maisons. Avant cela, au Moyen Âge, dans nos sociétés, cette fête avait été recomposée par l’Église, qui s’inquiétait du repos de l’âme des morts et voyait dans la doctrine du purgatoire un moyen d’enfermer les revenants, apparitions considérées comme relevant de croyances païennes, refoulées puis christianisées (Schmitt, 1994).

26Sans établir de filiation entre Halloween célébrée ici et là et le Nouvel An mongol, ni les mettre en concurrence, la biographie d’Halloween m’invite à réfléchir aux récentes modulations de la fête du Nouvel An mongol. Mon hypothèse est qu’en Mongolie, l’accès de la religion bouddhique au rang de religion officielle lui a donné un élan et permet au clergé de répandre sa doctrine, tandis qu’au xvie siècle il avait davantage imposé des croyances populaires bouddhiques mêlées d’éléments chamaniques (Ruhlmann, 2015). Il me semble que depuis les années 1990, l’emprise du clergé progresse sur des terrains où il ne s’était pas encore aventuré, en injectant la notion des péchés et de leur rachat – le souci de la relation à la mort et du destin de l’âme des morts – dans de nouveaux contextes de la vie sociale, présentement dans la célébration du Nouvel An. J’avais déjà constaté sa récente intervention dans les rites de naissance, tandis qu’il ne s’était jusque-là emparé que des rites funéraires (Ruhlmann, 2015, 2018). Il reste à savoir si le clergé joue un rôle dans l’apparition des enfants comme acteurs principaux dans le déroulement du Nouvel An.

Modulations ou moralité de la célébration du Nouvel An

27Depuis dix ans, en ville, à Čingis Hot et à Ulaanbaatar, beaucoup de jeunes couples ne souhaitent plus faire un grand repas de fête exigeant de recevoir des visiteurs pendant trois jours consécutifs, puis pendant un mois. Parmi eux, ceux des classes aisées et moyennes supérieures rechignent à dresser une pyramide de gâteaux-semelle, optent pour l’achat d’un gâteau à la crème industriel, « à la mode occidentale », et préfèrent préparer un repas « léger » plutôt qu’un repas « traditionnel lourd ». Ils remplacent donc les plats coutumiers par une multiplicité de nouveaux mets : des salades de crudités baignant dans de la mayonnaise industrielle russe et un ragoût de viande de mouton ou de bœuf semblable au goulasch, plat national hongrois généralement accompagné d’une purée de pomme de terre ou de riz, de salade de carottes râpées et de salade de chou blanc ou rouge. Ils proposent également des raviolis vapeur industriels, parfaitement calibrés, achetés surgelés au supermarché et décongelés au four à micro-ondes. À côté de la thermos de thé au lait, des petits verres de vodka industrielle mongole et de la jarre de lait de jument fermenté, figurent des bouteilles de boissons gazeuses de couleurs et de goûts différents. Pour certains couples, le Nouvel An mongol devient un apéro dînatoire entre amis, qui se prolonge en boîte de nuit à partir de minuit. Ils présentent, pêle-mêle : des salades de crudités, des sachets de chips de goûts, de couleurs et de formes variées, des corbeilles de fruits ainsi que des grands saladiers remplis de divers bonbons mélangés. La fête prend ainsi la forme du Nouvel An occidental, également célébré à Ulaanbaatar depuis vingt ans par la jeune génération d’adultes et les étudiants.

28Quant aux couples des classes moyennes et défavorisées, le repas coutumier du Nouvel An est devenu trop onéreux pour eux, qu’il s’agisse du plat de viande ou de la pyramide de gâteaux, et selon l’argument économique toujours, ils ne peuvent pas recevoir des dizaines ou des centaines de visiteurs. Beaucoup d’entre eux font alors jouer la solidarité. Dans un quartier périphérique de yourtes, certains présentent ainsi un plat de viande pour plusieurs foyers domestiques ou se répartissent les parts d’un mouton ou d’un bœuf. De même, ils dressent des petites pyramides faites de gâteaux-semelle rétrécis, disposant d’une plus petite quantité de farine. Les bonbons sur l’autel et sur la pyramide sont présents en plus petit nombre. C’est à Ulaanbaatar que les écarts se creusent entre les familles très aisées, du centre-ville ou des quartiers résidentiels excentrés et sous vidéosurveillance, et celles très défavorisées, tirant leur subsistance des revenus cumulés de plusieurs petits boulots (ménage, gardiennage, bricolage), vivant dans de minuscules loges du centre-ville ou dans des yourtes de bidonvilles périphériques. Le paysage stratifié de la capitale révèle les vagues successives de migrations de familles d’éleveurs qui, ayant perdu leur troupeau (épidémie, hiver trop rude, été trop aride), ont abandonné l’élevage et le mode de vie nomade, contrastant avec celles des familles nouvellement enrichies (nouveaux cadres, entrepreneurs, propriétaires miniers, etc.). En tout état de cause, à Ulaanbaatar, plus que dans n’importe quelle capitale provinciale, de l’éclat à l’éclatement de la fête du Nouvel An mongol, il n’y a qu’un pas.

  • 13 Liens URL de la vidéo de Gobi Mongolian Cashmere, https://www.youtube.com/watch?v=yOlxb9gb8-w
    et de (...)

29Parallèlement à ces recompositions et modulations de la fête du mois blanc, une politique de patrimonialisation, mettant en avant ses aspects plus conventionnels et traditionnels, explose au grand jour. Depuis une dizaine d’années, tel un inventeur de tradition (Hobsbawm et Ranger, 1983), le gouvernement déploie de grands moyens pour valoriser la « tradition mongole », avec pour référence une reconstitution folklorique ou folklorisée de sa célébration au temps de l’empereur Gengis, largement relayée dans les médias. Des films, publicités, clips de chanteurs mettent en scène la célébration du Nouvel An : alternant entre ville et steppe, immeuble moderne et yourte modèle, une famille reçoit des visiteurs, assis devant un magnifique plat de mouton entier, une grande jarre remplie de lait de jument fermenté et une pyramide de gâteaux-semelle de sept étages. Des personnes y revêtent le long costume, le chapeau et les bottes mongols, effectuant les salutations solennelles accompagnées du geste d’offrande de l’écharpe votive de soie bleue, puis consommant le repas de nourriture « traditionnelle nomade ». De grandes marques, notamment de cachemire et de boissons gazeuses, se font l’écho de cette patrimonialisation et l’intègrent dans leurs slogans, affiches et films publicitaires, où se mêlent harmonieusement modernité et tradition, pour le bonheur de tous13. Coca-Cola, vœux de bonne année et bonheur sont ainsi reliés.

30L’éclatement, somme toute relatif, de la fête permet ainsi des modulations et recompositions à travers le temps et l’espace, depuis la ville et depuis la steppe. La fête du mois blanc témoigne de la plasticité des usages et du façonnage des pratiques : la multitude offerte de bonbons et billets prend place en qualité d’avatar de la part support de bonheur là où elle la supplée, et les jeunes enfants revêtent le rôle de visiteurs, c’est-à-dire de passeurs de bonheur. De nouvelles formes d’hospitalité et de partage de nourriture font surface, sur la base d’éléments anciens et nouveaux, inventés ou revisités, considérés comme « nouveaux » ou « traditionnels ». Deux pouvoirs interviennent, le clergé bouddhique et le gouvernement, tels des modulateurs extérieurs veillant au respect et au maintien d’un format idéal et immuable, chacun concourant à son profit. Tant que les familles y trouvent leur compte, la garantie du bonheur familial – conditionnée par la renaissance des âmes des morts et la mise à bonne distance des âmes errantes – et peuvent ajuster, à leur tour, les éléments et les contours de la fête du mois blanc, redessinés, recomposés ou modulés.

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Notes

1 Petit-fils de l’empereur Gengis, il fonda la dynastie Yuan qui régna sur la Chine de 1279 à 1368.

2 En hiver, les éleveurs réduisent le nombre de traites quotidiennes et la quantité de lait trait pour ne pas affaiblir les troupeaux peinant à trouver leur pâture, clairsemée et raréfiée par un sol gelé.

3 En réalité sept parts de viande rattachée à un os spécifique, dont des parts d’honneur déposées sur le dessus du plat pour les personnes âgées ou de statut élevé dans la famille ou dans la société (Ruhlmann, 2015, p. 281-285).

4 Le troisième et dernier jour de fête du Nouvel An, qui suit le jour de grand ménage et celui de fermeture de l’année écoulée.

5 Au préalable, les familles stockent de la graisse de mouton, qu’elles transforment en huile de friture, en prévision de la cuisson des gâteaux (Ruhlmann, 2009).

6 Sur ce point technique, voir Sabban, 2000 ; Ruhlmann, 2009, 2015, p. 156, 158, 268, 273.

7 Mélange homogène, additionné d’une petite quantité de beurre rance fondu et de sucre. Une fois le gâteau refroidi, il devient sec et présente un goût relativement neutre, l’huile de cuisson ne l’exaltant pas davantage.

8 Une trentaine de foyers domestiques au total, les uns vivant dans la capitale provinciale Öndörhaan (rebaptisée depuis Čingis Hot, « Ville Gengis », du nom de l’empereur), les autres résidant sur la proche commune de Mörön, les autres enfin venant de la capitale Ulaanbaatar, profitant des vacances d’hiver pour se rapprocher de leurs parents à l’occasion des festivités.

9 Sur le thème des zombies, fantômes ou revenants qui viennent réclamer leur dû, en lien avec l’idée de quête d’une part, de cohésion sociale risquant d’être « entamée » à réaffirmer d’autre part, le désordre causé nécessitant une « action collective » des vivants, voir leur introduction au numéro 34, Revenances, de Socio-anthropologie (2006). Mon propos est cependant de penser ces fêtes d’irruption des morts non pas comme des « traces vivantes » « d’anciens rites » (Berdet et Dubey, 2006, p. 19), mais bien plutôt comme la recomposition ou modulation de leur présentification.

10 Selon le principe chamanique, l’âme d’un défunt renaît dans le corps d’un descendant. Cependant, selon la doctrine bouddhique, prenant l’avantage sur les croyances bouddhiques populaires et pénétrant davantage les conceptions de l’âme depuis les années 1990, l’âme du défunt renaît soit dans le corps d’un humain (bonne renaissance), soit dans le corps d’un animal (mauvaise renaissance), selon un jugement des actions réalisées de son vivant (Ruhlmann, 2015).

11 Grégory Delaplace (2008) s’est intéressé à ces âmes errantes, en étudiant les histoires de fantômes et de revenants en Mongolie contemporaine, précisément les procédés narratifs (récits d’expérience vécu ou récits rapportés) de leur manifestation.

12 Éveillé ou endormi, le nourrisson emmailloté est installé sur le lit situé au nord de la yourte, près de l’autel domestique, pour être sous la protection des ancêtres et des divinités bouddhiques.

13 Liens URL de la vidéo de Gobi Mongolian Cashmere, https://www.youtube.com/watch?v=yOlxb9gb8-w
et de Coca-Cola, https://www.youtube.com/watch?v=8vf5ui_TVe8.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sandrine Ruhlmann, « Que sont les gâteaux-semelle devenus ? », Socio-anthropologie, 38 | 2018, 137-150.

Référence électronique

Sandrine Ruhlmann, « Que sont les gâteaux-semelle devenus ? », Socio-anthropologie [En ligne], 38 | 2018, mis en ligne le 14 décembre 2018, consulté le 16 janvier 2019. URL : http://journals.openedition.org/socio-anthropologie/3945 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.3945

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Auteur

Sandrine Ruhlmann

Sandrine Ruhlmann, ethnologue, chargée de recherche au CNRS (UMR 8173 Chine, Corée, Japon), travaille sur les pratiques alimentaires des Mongols Halh à partir des techniques et s’intéresse à la question centrale du partage de nourriture, en lien avec le bonheur familial. Parallèlement, ses recherches portent sur la gestion des maladies animales en contexte postcommuniste. Elle prépare actuellement une étude sur le processus de compromis alimentaire comme stratégie de résistance des peuples mongols sous domination (Mongolie, Mongolie méridionale en territoire chinois). Elle est l’auteur de L’appel du bonheur. Le partage alimentaire mongol (CEMS-EPHE, 2015).

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