1Le terme multiculturalisme est d’usage fréquent dans quantité de milieux sociaux et intellectuels : on le rencontre dans l’enseignement supérieur, dans les médias, dans les débats politiques et scientifiques1 de presque tous les pays occidentaux. Selon Bourdieu et Wacquant, il est un de ces concepts qui constituent « la nouvelle vulgate planétaire » récurrente chez les intellectuels des pays occidentaux :

2L’Europe et, par conséquent, la France ne pouvaient rester indifférentes à cette vogue. Ainsi, en France aussi « nous assistons (…) à une nébuleuse d’idées sur la question, qui ont en commun leur appréciation négative soit de ce qui est, en France et ailleurs, soit de ce qui ne devrait pas être4 ». Or, le multiculturalisme est un concept complexe, défini de manière différente, des médias aux ouvrages universitaires. Il s’agira ici d’interroger le contenu de la notion de multiculturalisme en soulignant conjointement sa portée dans et pour les sciences sociales.

3Le multiculturalisme a fait sa première apparition dans l’espace public français en 1978 (sauf quelques exceptions importantes5) dans l’affiche du Comité de liaison alphabétisation et promotion (Clap) avec la formule : « Vers une société multi­culturelle – vivre ensemble, c’est possible. A bas le racisme, cultivons les différences »6. Néanmoins, il a d’emblée été perçu comme un produit d’outre-Atlantique récemment importé en Europe. Ainsi, toute référence au multiculturalisme s’effectue en comparaison avec le système politique et les conditions socioculturelles des Etats-Unis.

5À partir de cette analyse dichotomique, deux camps opposés se sont formés autour de la question « que faire ? » : d’un côte, ceux qui, fidèles au projet jacobin, prônent sans conditions l’intégration républicaine « à la française »8 et insistent sur la neutralité culturelle de l’État; de l’autre côté, ceux qui se montrent ouverts à la diversité et la différence culturelles.

6Ainsi, Michel Wieviorka cherche une voie entre « la Scylla de l’universalisme et la Charybde du différentialisme9 » ou entre « un héritage des Lumières dont l’universalisme laisse de côté des pans entiers de la population et un différentialisme débouchant sur le tribalisme10 ». Alain Touraine se demande si nous pouvons vivre ensemble11. La préoccupation principale des auteurs d’un dossier du Débat sur le multiculturalisme est l’avenir de la République12. Dans ce registre et à l’encontre de « l’ouverture » de Touraine et de Wieviorka, Dominique Schnapper prône une communauté des citoyens13 en répondant aux revendications communautaristes par l’intégration républicaine de type habermasien14. Hélène Bertheleu, enfin, s’interroge sur la viabilité de l’unité républicaine15.

7Le contenu du concept de multiculturalisme se réduit donc à la reconnaissance ou non de la différence culturelle dans la sphère publique, à la suite de la problématique formulée par Charles Taylor16. En d’autres termes, ce qui arrive en France comme écho d’un débat controversé aux Etats-Unis, n’est que l’aspect politique de ce débat. Ainsi, les auteurs qui y participent sont appelés à adopter une position claire et nette pour ou contre le multiculturalisme.

10Cette difficulté n’a rien d’extraordinaire : l’utilisation du terme s’étend à plusieurs domaines scientifiques mais aussi à plusieurs contextes nationaux18. Ainsi, Fred Stanley avoue que « le multiculturalisme est un terme dont les limites ne sont pas faciles à établir19 », tandis que Ralph Grillo le décrit comme un « catch-all term20 ». Brian Fay le caractérise pour sa part comme un « trendy buzzword21 ». La confusion est telle que Joe Kincheloe et Shirley Steinberg – deux auteurs multiculturalistes – en concluent que « Multiculturalism means everything and at the same time nothing22 ».

11À la difficulté de définition du multiculturalisme s’ajoute la polymorphie et l’hétérogénéité du discours multiculturaliste. La recherche fournit une pléthore d’adjectifs qui peuvent être accolés au terme multiculturalisme : managed, corporate, consumerist, ludic, imperial23, critical, resistance, transformative, revolutionary, insurgent24, thin/weak, thick/hard, militant, maximalist, liberal, fluid, left-liberal, civique, conservative, pluralist, left-essentialist, egalitarian, democratic, encyclopedic, difference25 etc. Jan Nederveen Pieterse énumère ainsi 47 types de multiculturalisme26. Nous ne présenterons ici que certains de ces types – les plus importants – afin de rendre compte de cette diversité.

12Dans cette catégorie sont placés les auteurs qui, d’une manière ou d’autre, prônent l’assimilation de tous les groupes à une culture commune. Selon les analyses des multiculturalistes critiques28, des auteurs comme Arthur Schlesinger et Diane Ravitch dissimulent en fait sous le terme « diversité » une idéologie de l’assimilation. Il s’agit donc d’auteurs qui rejettent le différentialisme absolu et qui préconisent l’existence ou plutôt la persistance d’une culture commune, capable d’intégrer plusieurs expressions culturelles. Soulignons ici que les monoculturalistes sont considérés comme multiculturalistes : un fait qui atteste la flexibilité de cette notion.

13Dans ce contexte, la préoccupation principale est l’exploitation de la valeur potentielle de la différence. Le multiculturalisme managé a comme prétention la gestion la plus efficace, en termes de rentabilité économique, de la diversité culturelle. Comptant parmi les principes les plus centraux du management des entreprises multinationales, le corporate multiculturalism est une sorte d’ « évangile » pour la meilleure diffusion des produits de consommation. L’effet Benetton, Coca Cola ou CNN exploitent la diversité à travers sa commercialisation extrême dans un espace économique de plus en plus mondialisé. D’où l’entraînement et le recrutement par certaines entreprises multinationales des cadres d’origines culturelles différentes, spécialisés dans la promotion de produits dans des marchés culturellement diversifiés.

14Le multiculturalisme libéral qui prône le respect – ainsi que la reconnaissance politique29 – de la différence culturelle va de pair avec l’insistance sur les principes politiques libéraux qui sont par essence universalistes. Ceci implique l’existence d’une culture qui s’enrichit d’éléments différents. La question cruciale reste toujours l’unum de ce E pluribus unum qui prédomine dans l’idéologie nationale américaine tout au long de son histoire.

15Il s’agit d’un courant développé dans le milieu des philosophes « libéraux »30, issus de l’Amérique du nord. Son représentant le plus éminent est le philosophe canadien Will Kymlicka qui, dans son ouvrage Multicultural Citizenship, développe sa proposition de gestion politique de la différence culturelle. À partir de la société canadienne qui, depuis 1976, se veut officiellement multiculturelle, l’auteur esquisse certains principes généraux et universalisables qui devraient, à son avis, régir les sociétés contemporaines « libérales » (selon la définition de l’auteur), multiculturelles de fait.

16Kymlicka distingue deux types de sociétés : les sociétés multinationales et les sociétés multiethniques. Au sein des premières, existent des minorités nationales, à savoir des populations autochtones : les sociétés post-coloniales (Etats-Unis, Canada, Australie et d’autres) servent d’exemple. Ces minorités méritent, selon Kymlicka, des droits particuliers parce qu’elles sont territorialement concentrées, elles ont une culture plus ou moins structurée et elles sont souvent protégées par des traités internationaux. Le second type de sociétés sont celles qui « accueillent » des immigrés ; pour ces derniers Kymlicka suggère qu’ils ont abandonné volontairement leurs pays et par conséquent le droit à leurs cultures31. Donc, il reconnaît à la société libérale le droit de « forcer » les immigrés de respecter la culture de la société d’accueil (to compel respect)32.

17On pourrait très facilement critiquer la dichotomie proposée par Kymlicka, s’agissant plus particulièrement de la question de l’immigration qui est conçue dans tous les cas comme volontaire ; n’importe quelle étude empirique sur les immigrés et sur les causes de leur émigration pourrait au contraire dévoiler les contraintes qui se cachent derrière un tel « choix volontaire »33. D’autres critiques vont jusqu’à placer le multiculturalisme libéral – à cause de son « indifférence » face à la redistribution du pouvoir et des ressources – dans la famille des multiculturalismes managés qui se développent dans les universités (academies) et dans les entreprises multinationales34.

18John Rex, sociologue anglais, spécialiste des relations raciales35 et ethniques parle d’un « idéal de multiculturalisme démocratique » en distinguant deux sphères / domaines de la vie politique : l’une est celle de la « culture partagée (shared culture) du domaine public » à laquelle tous les participants dans une société doivent se conformer ; l’autre, celle du domaine privé, est l’espace des particularités communautaires qui doivent être respectées et même soutenues par les institutions étatiques36. Rex prône le respect mutuel entre les tenants de la culture commune et les tenants des cultures particulières / ethniques. Sur ce point, il ne se différencie pas de la position de W. Kymlicka et de C. Taylor : il y a dans tous les cas une confiance en la capacité du système démocratique libéral d’absorber de manière créative toutes les déviances d’ordre culturel.

20Ce type de multiculturalisme traite la différence comme une essence, indépendamment de l’histoire et des transformations culturelles. Il s’agit de ce que Paul Gilroy appelle un « radicalisme de racines » (roots radicalism) ou « absolutisme ethnique » qu’embrassent certaines variantes gauchistes de multiculturalisme37. Il s’agit d’un multiculturalisme qui se veut cultivé et propagé par le bas, sans avoir la prétention d’arriver à des formulations générales voire sociétales. Le souci principal – souci d’ailleurs partagé par les multiculturalistes critiques – est le renforcement (empowerment) des groupes minoritaires concernés.

22Les multiculturalistes critiques lient la question de la différence culturelle à la distribution du pouvoir et des ressources. Dans ce cas, la préoccupation principale n’est plus la seule célébration de la différence mais le renforcement des groupes opprimés38. Si l’oppression – terme privilégié par rapport à la notion de domination qui renvoie aux théories structuralistes – n’est pas un thème nouveau (c’était un point de repère pour les chercheurs marxistes), ce sont en revanche les outils analytiques qui le sont. Le concept de classe sociale, prédominant dans les analyses des années 1960-70, est remplacé par d’autres concepts / catégories (race, ethnicité, genre, etc.) ou leur est associé.

23Dans cette diversité presque chaotique, tous les participants au discours sur le multiculturalisme font appel d’une manière ou d’une autre à la notion de culture. Or, ce terme est aussi vague que celui de multiculturalisme. Il est un des concepts les plus débattus et ambivalents dans les sciences sociales. Raymond Williams croit que la culture est un des deux ou trois mots les plus compliqués de la langue anglaise39. Les anthropologues A. Kroeber et C. Kluckohn ont donné 164 définitions différentes pour ce terme40. Il devient néanmoins depuis les années 1970 « the central all-embracing concept » des sciences sociales41.

25L’un des fondements théoriques des problématiques multiculturelles est un concept déjà problématique. D’un côté, l’omniprésence du terme de culture rend son contenu vaste et en même temps vague. D’un autre côté, elle conduit à une culturalisation des sciences sociales où la culture devient une « platitude scientifique universelle »42, qu’elle soit abordée d’une manière statique, quasi neutre, ou qu’à l’inverse on la considère sous un angle dynamique et transformateur.

27Il n’y a certes pas une seule façon d’envisager l’identité. Le plus souvent, elle est le point de divergence au sein des débats sur le multiculturalisme. Les points de vue sont multiples : des approches essentialistes, comme nous l’avons vu, qui voient en l’identité culturelle une essence intrinsèque, constante et immuable, aux approches constructivistes qui considèrent l’identité comme une construction sociale c’est-à-dire dynamique et susceptible de mutations et de transformations, jusqu’à l’approche optionnelle, selon laquelle les sujets peuvent choisir leurs identités ou encore les changer au cours du temps43.

29Le multiculturalisme s’inscrit, sans doute, dans le tournant culturel général qui a marqué les sciences sociales et surtout la sociologie, après les années 1970. Ce processus pourrait être décrit, en termes de Thomas Kuhn, comme un changement de paradigme. Ce « processus révolutionnaire »44 a détrôné le paradigme précédent, fondé sur le concept de classe sociale, pour un nouveau paradigme où prédomine celui de culture.

30Avec l’apparition de la société post-industrielle théorisée d’abord par Daniel Bell et puis par Alain Touraine45, le concept de « classe » perd sa valeur explicative. D’ailleurs, dès 1980, André Gorz adresse ses Adieux au prolétariat46 et depuis, il ne cesse de rappeler l’« extinction sinon du prolétariat, du moins de la classe ouvrière »47. Michel Wieviorka signale, à son tour, « l’épuisement historique du mouvement ouvrier », point de repère des auteurs marxistes, « comme figure centrale de la conflictualité sociale »48. Dorénavant, la structuration des sociétés du monde occidental n’est plus déterminée par les rapports de production, mais par les rapports culturels, entendus par la plupart des chercheurs multiculturalistes comme ethniques. Le poids des facteurs socioculturels s’accroît dans la définition de l’espace social. Ainsi :

31Une conséquence directe de ces déplacements est le remplacement de la notion d’inégalité par la notion de différence. Par conséquent, ce qui divise les groupes – conçus comme des groupes culturels et non plus comme groupes sociaux – c’est la différence entre eux. Sous le prisme d’un pluralisme culturel abstrait basé sur la tolérance mutuelle – celle-ci, à son extension logique, implique la tolérance des groupes opprimés face aux points de vue dominants – la domination reste hors du débat50. L’inégalité et la hiérarchisation qui régissent les rapports sociaux s’effacent progressivement en vertu de l’utilisation du concept de culture. Ceci conduit Claude Karnoouh à conclure ainsi :

32La culture cesse ainsi d’être un explanandum, elle devient plutôt un explanans. Les discordances et les conflits sociaux sont « culturalisés » et réciproquement la culture est « politisée ». La culture est donc devenue le vecteur de la dynamique politique en renversant les termes du jeu. Selon les termes d’Immanuel Wallerstein la culture est devenue « le champ de bataille idéo­logique du système-monde moderne »52.

34Nous pourrions intituler cette tendance le culte de la différence. Ce culte qui, selon Joel Kahn, prend la forme d’une « passion érotique »53, est la caractéristique prédominante du « general feeling54 » de la période actuelle. Le constat que « nous vivons à l’âge de la diversité55 » est considéré comme une donnée qui n’a plus besoin de vérification empirique. Il convient de rappeler que cette diversité n’est pas du tout une caractéristique propre aux sociétés contemporaines. La diversité linguistique et culturelle en Europe était beaucoup plus importante au Moyen Age qu’aujourd’hui. De même, les sociétés « nationalisées » (au sens où l’espace social s’identifie à un territoire national56) au cours du XIX^e siècle ont connu une diversité ethnique, linguistique et parfois religieuse assez remarquable. Ce qui change aujourd’hui, c’est que les gens ont conscience, (ou ils ont le droit d’être conscients) de leur différence culturelle et peuvent l’utiliser comme un moyen de pression politique.

35Le multiculturalisme n’est pas simplement un discours strictement méthodologique est limité au cadre des sciences sociales. Son impact s’étend sur plusieurs domaines de la vie sociale en dépassant les frontières de la communauté intellectuelle, même si cette dernière est le lieu par excellence de sa naissance et de son développement. Il constitue un sujet de polémique dans les milieux politiques. Il forme avec d’autres concepts le miroir à travers lequel nous nous percevons le monde. Il se présente comme l’une des nouvelles mythologies sociétales, comme un des aspects indispensables du « dominant culturel »57 de l’époque actuelle dite postmoderne. En somme, il constitue un phénomène social avec ses propres caractéristiques et sa propre dynamique.

36Couze Venn trouve les origines de la diffusion des idées, comme celle du multiculturalisme, dans les études post-coloniales et dans les Cultural Studies. Ceux qui diffusent ces idées appartiennent à « une nouvelle élite cosmopolite et globalisée58 »qui fait elle-même l’expérience d’un « agréable cosmopolitisme culturel » lequel s’accompagne pourtant d’un « effrayant cosmopolitisme écono­mique »59.

37Le multiculturalisme, qui inscrit dans ses prétentions l’éveil du particulier contre la normativité répressive de l’universel, figure comme une expression dorénavant universelle. L’inter­nationa­lisation du débat multiculturel crée un apparent paradoxe : la promotion du multiculturalisme s’accomplit via les institutions universalistes. L’UNESCO a par exemple lancé, depuis des années, une campagne pour la diversité culturelle60. L’ONU a proclamé 1993 « année des peuples indigènes ». Le slogan officiel pour l’intégration politique de l’Union Européenne est l’« Unité dans la diversité » (Unity within diversity). En outre, la démocratie pluraliste et la prise de conscience d’une identité européenne ont été, pour les années 1990, deux des objectifs principaux du Conseil de l’Europe61.

39La société actuelle est définie – trop facilement – par les intellectuels multiculturalistes comme post-industrielle et sa culture dominante comme postmoderne62. Le multi­culturalisme se présente comme une réponse, un produit des conditions sociales, économiques et politiques de cette culture. Si le nationalisme était le dominant culturel et politique du monde moderne, le multi­culturalisme se manifeste comme celui du monde postmoderne.