Navigation – Plan du site
Dossier : Sécuriser l’alimentation ?

Effets d’une transition alimentaire « électrifiée » en Amazonie guyanaise

Le cas des amérindiens Wayana
The effects of an “electrified” food transition in the Guyana Amazon. The case of the Wayana Indigenous Americans
Marie-Christine Zélem
p. 53-66

Résumés

L’électrification rurale vise à accompagner les territoires non connectés dans des dynamiques de « développement ». Elle contribue à accélérer un certain nombre de changements dans les sociétés réceptrices. Ce texte concerne l’arrivée de l’électricité en territoire Wayana (Guyane) et interroge la manière dont la santé et l’alimentation des populations est impactée par la généralisation du froid domestique.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Qui privilégie l’approche technique, à la différence de l’approche socio-technique qui insiste sur (...)

1Reposant le plus souvent sur une logique technologique1, les choix des modèles énergétiques modifient en profondeur les sociétés. En particulier, ils reconfigurent les modes de consommation, les usages et les rapports à l’énergie. Ils dessinent des modes de vie futurs et plongent les sociétés dans une dépendance irréversible au modèle consumériste (Gras, 1993). C’est pourquoi, dès lors que les entreprises d’électrification deviennent une étape inévitable des dynamiques de développement, il paraît prudent et pertinent d’adopter une posture de type anthropo-techno-logique (Wisner, 1979) dont la philosophie est d’analyser de l’intérieur ces sociétés dans leurs rapports à la technologie qui vient impacter leurs modes de vie. Il s’agit de partir de leurs représentations, de leur vécu et de leurs manières d’expliquer les changements, notamment leurs pratiques de consommation. Cette approche, qui tient compte des composantes sociales et culturelles, permet d’embrasser toutes les dimensions affectées par l’entreprise d’électrification. Elle suppose, d’une part, l’analyse des dispositifs technologiques (de leur conception à leur mise en œuvre, jusqu’aux modalités anticipées de leur réception) ; et, d’autre part, selon un principe de symétrie, l’appréhension fine des caractéristiques de la société cible et des effets produits sur ses modes de vie et de consommation.

2Cet article repose sur un cas amazonien, le territoire des Amérindiens Wayana, qui se trouve totalement enclavé dans le sud-ouest de la Guyane française. Ce territoire a fait l’objet d’une entreprise d’électrification de la part de l’opérateur français EDF à partir de 2012. Cette opération visait une certaine autonomie énergétique de cette population de chasseurs-planteurs-cueilleurs, répartie sur plusieurs villages le long du fleuve Maroni, en amont du bourg de Maripasoula. Pour les pouvoirs publics, il s’agissait « d’apporter le progrès » et d’assurer le développement de ce département d’outre-mer. Dans la réalité, l’arrivée de l’électricité se traduit, entre autres conséquences, par des accidents liés à la méconnaissance des prescriptions associées à l’arrivée des produits surgelés, mais aussi par l’apparition de maladies cardiovasculaires et du diabète. Dans ce contexte, l’électricité apparaît comme un vecteur d’acculturation plutôt radical. Les populations concernées doivent ainsi s’adapter à un nouvel écosystème sans disposer de toutes les clefs qui leur permettraient de se l’approprier pleinement.

3L’acquisition généralisée de congélateurs a particulièrement retenu notre attention. La multiplication et l’individualisation de cet équipement engendrent un changement dans l’organisation sociale et dans les modes de vie, et une modification des modes de consommation et des manières de s’alimenter. Les produits manufacturés sont acheminés par pirogue dans des conditions de conservation qui ne sont pas contrôlées. En même temps qu’ils sont en train de perdre leurs pratiques traditionnelles de chasse, de pêche ou agricoles, les Wayana risquent de perdre les savoirs expérientiels de leur environnement, ce que nous allons décrire ci-après.

Des pratiques alimentaires sous le regard de l’anthropologue

  • 2 Je remercie en particulier Marc Perroud et Laurent Pipet sans lesquels ces missions n’auraient pu (...)

4Ce texte s’appuie sur l’analyse de données ethnographiques issues de plusieurs séries d’observations dans les familles et d’une centaine d’entretiens réalisés pendant cinq années successives. En effet, nous avons participé à différentes missions2 dans le cadre du Programme régional de maîtrise de la demande d’énergie, cofinancé par EDF et l’ADEME (Agence pour la maîtrise de l’énergie). Ce programme consistait à accompagner les populations locales dans la « réception » des installations électriques de manière à les inviter à adopter des pratiques énergétiques qui seraient d’emblée peu énergivores. Nous avons ainsi séjourné à plusieurs reprises en territoire Wayana, depuis l’annonce de l’opération d’électrification en 2012-2013, jusqu’à la mise en service des centrales hybrides (de type solaire-thermique) de production électrique (2018). Outre la mise en perspective des différentes manières d’utiliser l’électricité et des difficultés à intégrer les standards « occidentaux » en termes de risques, nous avons pu analyser l’impact de l’arrivée de l’électricité sur les modes alimentaires (passage d’une alimentation de subsistance basée sur les produits de la forêt et du fleuve à une alimentation de type occidental où les produits sont achetés – déjà transformés – sur le marché.

5Nous avons appréhendé l’acte de manger comme un analyseur social. En effet, manger est un acte complexe qui s’inscrit dans un univers qui ne se réduit pas à l’aliment ou au produit ingéré. Manger est un fait social total (Mauss, 1973) qui s’inscrit dans une culture (avec ses habitudes, ses rituels, ses produits sacrés, ses interdits…), et qui réfère à un écosystème dans lequel l’économique et le social cohabitent étroitement. L’acte de manger suppose une organisation pour s’approvisionner (partir en pirogue, aller à pied, écobuer, disposer d’outils, de contenants…) en biens alimentaires (produits de la chasse, de la pêche, de la cueillette, de l’agriculture ou produits achetés en magasin). Cela implique des équipements pour préparer (du feu de bois à la cuisinière, des récipients en vannerie, en métal ou en plastique) et des systèmes pour conserver (boucanage, salage ou bien réfrigérateurs, congélateurs). Manger pour se nourrir mobilise des connaissances (savoir trouver les sources de protéines et les vitamines, savoir que tel aliment garde en bonne santé alors que d’autres peuvent la dégrader, savoir décrypter une étiquette, des conseils diététiques…), mais suppose aussi de respecter certaines règles (d’association, de conservation…).

Des villages de chasseurs-planteurs-cueilleurs au cœur de l’Amazonie3

  • 3 Il y a peu, le Pays amérindien n'était accessible que sur autorisation préfectorale et qu'aux pers (...)

6C’est par le fleuve Maroni, frontière avec le Suriname à l’ouest, que l’on accède, après plusieurs heures de pirogue, aux villages Wayana. Ils s’étalent, en contre-haut, le long des berges du fleuve et de ses affluents (comme à Twenké ou Taluen), où se concentrent sur des îles, comme le village d’Antecume Pata. Ils sont placés sous l’autorité d’un chef : le kalaman. À l’origine, les villages se déplaçaient périodiquement au regard de l’état des ressources de la forêt. Ils se composent de groupes de carbets (habitations ouvertes en structure bois et poteaux en bois), sur terre battue ou sur pilotis. Ils vont quasi toujours par deux : carbet-nuit et carbet-cuisine. Dans le premier, on installe les hamacs pour dormir ou pour se reposer aux moments les plus chauds de la journée. Parfois, on y trouve un téléviseur que l’on regarde à plusieurs. Dans le second, on trouve les quelques équipements nécessaires à la préparation des repas : le trépied-brasero qui permet la cuisson au bois, des bidons en métal évidés qui vont servir de fours-réchauds pour faire cuire des poissons par exemple ou qui servent de récipients (les boucans) pour fumer les gibiers ou les poissons.

  • 4 Les touques sont de grands bidons.

7Dans le carbet-cuisine, il n’y a guère que des plats en inox éclatants, comme flambant neufs, des bassines en plastique pour laver le linge à la rivière, ou charrier l’eau des bornes-fontaines. Pas de placards proprement dits, pas de mobilier de cuisine comme en métropole, mais des touques4 et d’anciens jerricanes de carburant recyclés en sièges, posés ici où là, parfois un ou deux bancs bricolés ou traditionnels (les kololos) et, dans quelques carbets plus cossus, une table rudimentaire « fabriquée maison ». On y trouve toujours un tas de bois, la ressource principale pour entretenir un foyer et cuire les produits consommables.

  • 5 L’abattis-brûlis est le système de culture pionnier en zone tropicale humide : il consiste à défri (...)

8Les carbets s’organisent autour du tukusipan qui est le carbet communautaire où se déroulent les fêtes et se prennent les grandes décisions politiques autour du kalaman. La majorité des Wayana (90 %) est au chômage et dépend des allocations familiales et du Revenu de solidarité active (RSA). Les hommes passent une partie de la journée à la pêche ou à la chasse, les femmes aux abattis5. Le reste de la journée se déroule sous les carbets. On s’y protège des fortes chaleurs ou des pluies tropicales. C’est au village que l’on fabrique des hamacs, des paniers et divers objets en fibres végétales, ou bien des bijoux de perles. On peut aussi confectionner une nouvelle pirogue ou bien tailler des arcs et des flèches pour ceux, devenus rares, qui disposent encore de ce savoir-faire.

  • 6 Le cachiri est une bière peu alcoolisée produite à partir de pâte de manioc que l’on fait macérer (...)

9De manière générale, en 2018, la quasi-totalité des carbets-cuisine restent soit entièrement ouverts, soit semi-ouverts. Cette observation est très importante, car c’est là que sont installés, en pleine chaleur et souvent en plein soleil, les équipements électroménagers dont le nombre et la diversité se multiplient depuis l’annonce de l’arrivée de l’électricité. C’est là que l’on expose aux yeux de tous sa « batterie de cuisine », signe matériel de l’entrée dans la modernité. C’est donc là que se retrouvent les femmes pour cuire les gibiers ou/et le poisson du jour. C’est là qu’elles préparent le manioc et confectionnent des galettes qu’elles feront sécher sur les toitures de tôle. Elles y préparent aussi la boisson traditionnelle : le cachiri6.

Avant le « tout-électrique » : un mode de vie de type « vivrier »

Un modèle alimentaire communautaire qui structure l’organisation sociale

10Le mode de vie des Wayana est centré sur la communauté. Il implique donc une organisation du travail et des échanges à l’intérieur même du groupe. La répartition des tâches se fait par sexe. C’est aux femmes que reviennent les activités de plantation et de récolte des produits des abattis, le filage et le tissage du coton (hamacs, porte-bébé…), la céramique, la perlerie… Ce sont à elles qu’incombe la préparation des aliments et des boissons fermentées à base de manioc. Aux hommes reviennent les activités plus physiques de préparation de la terre (défrichage, brûlage, sarclage…), de chasse, de pêche, mais aussi la vannerie…

  • 7 Fécule extraite du manioc servant à faire une sorte de pain sous forme de galette.

11L’économie agricole des Wayana est essentiellement basée sur l’autosubsistance. En dehors de la pêche et de la chasse, ils pratiquent une agriculture itinérante sur brûlis. Pour ce faire ils défrichent un bout de la forêt amazonienne pour y cultiver notamment des plantes à racines comme le manioc, les ignames, différentes variétés de patates douces, des piments, mais aussi des melons d’eau, des ananas, des bananes, des citrons, du coton et du tabac. Les Wayana tirent une grande partie de leur subsistance de la culture du manioc. Ce tubercule à valeur nutritionnelle moyenne (teneur élevée en glucides mais faible en protéines) est consommé sous forme de galette cuite sur des platines (la cassave7), ou de couac, une semoule de manioc torréfiée. La cueillette de fruits, de baies, d’œufs d’iguanes ou de larves persiste, mais est devenue une activité marginale. Les Wayana complètent leur alimentation avec des produits (sucre, riz, huile, biscuits…) qu’ils achètent soit « chez les Chinois » de l’autre côté du fleuve, soit à Maripasoula, à deux ou trois heures de pirogue.

12Outre sa fonction alimentaire et sa fonction écologique, l’abattis occupe une place centrale sur les plans social et culturel (Demaze et Manusset, 2008), en particulier pour la culture du manioc. La préparation de ce tubercule est indissociable de la vannerie qui sert à confectionner des objets comme les hottes de portage, pour son transport et celui du bois de chauffage.

Une électricité rare et parcimonieuse

13L’électricité est produite par un groupe électrogène. Il est souvent installé à distance du carbet, tant il fait de bruit, parfois dissimulé dans la végétation qui est toujours toute proche. Il est abrité sous un carbet miniature, de façon à le protéger de la pluie notamment. Tout le monde n’en possède pas. La vie s’organise alors au rythme du soleil et sans aucune possibilité de « faire du froid ».

14Ceux qui possèdent un générateur d’électricité le font fonctionner trois ou quatre heures le soir pour prolonger la journée à la tombée de la nuit. Ils disposent alors d’une ou deux ampoules pour avoir un peu de lumière, mais aussi d’un poste de télévision et surtout d’un congélateur. Ce congélateur fonctionne quelques heures le soir, ce qui permet de garder une certaine fraîcheur dans son habitacle jusqu’au lendemain. Le congélateur fait alors office de réfrigérateur. Il peut être partagé entre les membres d’une même famille élargie, tout du moins entre les parents et la famille constituée par un des enfants. Dans un des villages, le petit groupe scolaire dispose de panneaux solaires et d’un congélateur collectif dans lequel certaines familles (les plus démunies) viennent déposer quelques morceaux de gibier ou quelques poissons tirés du fleuve.

15L’installation de l’électricité dans les groupes scolaires, les lampadaires solaires qui garantissent une certaine sécurité durant la nuit, ainsi que la mise en place de quelques bornes-fontaines, ont contribué à la sédentarisation des Wayana et à leur regroupement dans les villages.

  • 8 Les Blancs, et par extension, les étrangers.
  • 9 E25 signifie « entretien numéro 25 », système que nous utiliserons tout au long du texte pour diff (...)

Avec l’électricité, on va perdre tout ce qu’on est, et aussi tout ce qu’on a ici : la chasse, la pêche, les fêtes. On va carrément oublier. Ça m’embête, mais en même temps, on a besoin de passer à autre chose. Mais, on connaît pas les conséquences derrière. Les palassissi8, on leur fait pas trop confiance [E25]9.

La prédominance d’une alimentation sans stockage

16De manière générale, la journée d’une famille Wayana s’organise autour de la recherche de nourriture (le matin) et de la confection d’objets artisanaux. Lorsque le gibier ou le poisson sont abondants, et/ou que le séjour en forêt dure plusieurs jours, les hommes protègent leurs prises de la chaleur, de l’humidité et des insectes en procédant au boucanage : ils les fument au feu de bois (Hurault et al., 1998). Cette opération consiste à faire se dessécher lentement par la chaleur du feu les morceaux de viande ou de poisson durant une dizaine d’heures. En cas de séjour bref, ce sont les femmes qui s’en chargent au retour des hommes au village. Cette technique constitue un mode de conservation parfaitement adapté au climat tropical. On peut prolonger le temps de conservation en procédant à un second boucanage. Les produits boucanés sont emballés dans des feuilles de bananier ou de palmier. Ils sont très appréciés. Le « fumé, ça donne du goût » (E9), goût caractéristique des aliments préparés et fortement appréciés par les Amérindiens.

17Même lorsque les Wayana disposent d’un groupe électrogène et d’un congélateur, ils ne stockent ni la viande, ni le poisson. Ils les divisent en parts pour les distribuer à la famille élargie, ou bien ils les mangent rapidement. Le congélateur sert à temporiser, à décaler de quelques heures leur distribution. L’autre fonction du congélateur, devenu glacière en journée, est de protéger certains produits d’éventuels insectes, notamment les fourmis. On y range aussi des boissons. Programmé sur « surgélation », le congélateur peut servir à produire de la glace qui sera vendue aux familles voisines, ou utilisée dans un congélateur cassé, recyclé en glacière, sur la pirogue.

18On ne produit pas de « restes ». Les repas sont fabriqués au jour le jour et intégralement consommés. « Quand on va à la chasse, on va pas massacrer quinze gibiers, juste ce qu’on a besoin » (E27). La fonction de stockage-conservation habituellement dévolue aux congélateurs n’est guère utilisée que par les Européens en poste dans les services publics des villages (les instituteurs ou le dispensaire par exemple).

Promesses de l’électricité et attentes alimentaires

19Comme en témoignent les extraits d’entretiens ci-après, la plupart des personnes rencontrées s’imaginaient pouvoir multiplier les appareils électriques, non seulement en acquérir de nouveaux (lave-linge, rice-cooker, cafetière Nespresso, micro-ondes ou climatiseur), mais aussi acheter un autre congélateur, comme s’il fallait faire honneur à cette électricité 24 h/24 tant attendue : « Nous on va tout changer parce que si c’est nouveau l’électricité, faut que les machines soient nouvelles pour que ça marche bien » (E33) ; « On n’a pas l’intention de se priver » (E23) ; « Moi c’est sûr que, quand y aura EDF, j’aurai un frigo » (E9) ; « J’aurai un nouveau congélateur, et une nouvelle machine à laver » (E16) ; « Moi j’ai un rêve et je veux qu’il soit réel. Je veux chez moi ce que j’ai vu à Cayenne » (E24).

20Quand les familles disposent d’un appareil pour trois générations réunies, chacune d’elles envisage d’acheter le sien en propre, soit pour ne plus avoir à gérer un appareil en commun, soit pour éviter les micro-conflits associés : « Moi j’ai déjà acheté mon congélateur » (E18) ; « On est deux sœurs, on achètera chacune notre lave-linge, sauf ma mère qui va continuer à laver au fleuve, elle a toujours fait comme ça » (E4).

21L’arrivée de l’électricité est attendue aussi et surtout pour réduire la pénibilité des activités liées à la recherche de nourriture. « On va pouvoir stocker, ça va nous éviter d’aller chasser ou pêcher souvent, ou pendant les pluies parce que c’est difficile la chasse quand il pleut, alors le congèle, ça sera plus facile » (E7) ; « Moi je suis vieille alors j’irai moins à l’abattis » (E17).

22L’électricité signe la possibilité d’accéder à un mode de consommation paritaire associé à la ville. Cette revendication s’exprime dans des éléments de discours : « On veut manger français, des sardines, du cassoulet… » (E38) ; « Elle ne veut pas de tout ça, mais elle le souhaite pour son fils qui demande un mode de vie “comme à Cayenne” » (E20) ; « On en a marre de manger toujours pareil. On veut du manger comme au Super U de Cayenne : du poisson roux, du steak haché, des côtes de porc » (E21).

La généralisation de l’électricité et l’émergence des maladies civilisationnelles

Le développement de pratiques alimentaires hybrides

  • 10 Journal de terrain, février 2016.

23Le système alimentaire actuel qui résulte de l’accès à l’électricité ne peut s’analyser uniquement de manière duale, en opposant tradition et modernité. L’analyse fine des nouveaux comportements alimentaires montre des formes d’hybridation variables d’un groupe familial à l’autre, d’une génération à l’autre. « Elle dit qu’elle va continuer à boucaner le gibier, mais qu’elle va ensuite le déposer au congélateur pour “éviter les mouches”10. » Ces hybridations dernières varient notamment selon que l’on a été scolarisé ou non en langue française et selon que l’on a pu vivre ou non sur le littoral au contact d’un mode de vie plus occidental. Cette diversité renvoie aussi à des systèmes d’emprunts qui dépendent du rapport de chacun à son identité wayana. On peut parler d’hybridation, car l’adoption de produits exogènes n’est pas exclusive et radicale. Elle ne disqualifie pas nécessairement les produits locaux et leur préparation, notamment la cassave ou le boucanage, qui restent au cœur des habitudes alimentaires.

24En revanche, c’est bien le degré de métissage (Poulain et Tibère, 2000), ainsi que la composition de l’offre des biens alimentaires, qui interrogent. En fait, mais cela mériterait d’être confirmé, plus on est jeune, plus on est pauvre, moins on maîtrise la langue française, plus l’adhésion au modèle alimentaire occidental est grand, et moins les codes des enjeux sanitaires sont compréhensibles. Ce n’est donc pas la dimension nutritionnelle qui prime, mais la dimension sociale des aliments que l’on se procure, leur potentiel de distinction aussi. Malgré les conséquences rapides et visibles sur leur santé, les familles n’envisagent pas de devoir « revenir en arrière » (s’astreindre à pratiquer systématiquement le boucanage, subir les fortes chaleurs pour travailler aux abattis, passer du temps en forêt pour ramener avec de plus en plus de difficultés du poisson ou du gibier). Ne disposant d’aucun des codes et prescriptions sanitaires au regard de la composition et de la fréquence recommandée en termes de consommation, les Amérindiens sont davantage dans la satisfaction liée à la découverte récente de certaines saveurs ou de certains plats faciles à se procurer quand on dispose d’une pirogue et d’un peu d’argent. Ils restent très sensibles aux signes extérieurs auxquels renvoient ces aliments très connotés. De fait, on peut dire qu’à ce stade, ils consomment davantage des symboles qu’ils ne se nourrissent.

L’émergence rapide d’un modèle alimentaire de type européen

  • 11 Certaines avaient acheté des cuisinières électriques absolument pas compatibles avec le dimensionn (...)

25La perspective du raccordement de chacun des carbets aux centrales de production électrique a fait basculer les Amérindiens dans la modernité technique. Pouvant disposer d’électricité en continu, de nombreuses familles avaient anticipé et s’étaient équipées de toute la panoplie des appareils électroménagers11. Pour beaucoup, l’électricité représente la lumière, le confort, la liberté, un gain de temps. Acheter de la nourriture congelée, c’est se faciliter la vie, mais c’est aussi revendiquer et montrer son entrée dans le monde moderne. L’acquisition d’un congélateur ne se résume donc pas à l’introduction des produits congelés dans le régime nourricier. Cet appareil signe surtout l’abandon de sources d’approvisionnement et la disqualification de modes de conservation traditionnels. Il joue comme facteur de mutation des modes alimentaires. La généralisation de son usage et la sédentarisation bouleversent les manières de consommer et façonnent de nouvelles habitudes alimentaires. « On est jeunes, on doit aller vers la modernité, c’est l’évolution » (E23).

26L’arrivée de l’électricité est pleine de promesses. Avoir des jus de fruit, manger du poulet, des côtes de porc, du bœuf ou des glaces représentent les aspirations les plus courantes. Les jeunes rêvent davantage d’une alimentation « comme à Maripa ou Cayenne » : pizzas et frites, poisson pané, pain blanc. Les légumes sont très peu cités… « Nous on aura que du poisson carré dans le congélateur » (E33) ; « Le congélateur, ça permet de varier, de manger comme à Maripa » (E36).

  • 12 Épicerie « Chez Brian ».
  • 13 Petit commerçant.

27Les commerçants de Maripasoula créent, de fait, une offre qui contribue à rapprocher les contenus des « paniers » du fleuve de ceux du littoral. « Faut changer un peu, et leur apporter le manger du littoral : du poisson roux, du steak haché. Y’en a qui sont allés au Super U de Cayenne. Ils ont vu des congèles avec du cochon, du canard, du bœuf, des poulets12… » ; « Les Indiens, vous savez ils en ont marre de manger du poisson et du gibier13 ».

Une autonomie énergétique qui signe la perte de l’autonomie alimentaire

28Les changements se sont très vite fait sentir : la bière fraîche concurrence le cachiri chez les jeunes ; le poulet surgelé, les rares volailles élevées sur place ; le poisson pané, le poisson frais tiré du fleuve ; et les viandes en sauce toutes prêtes, les produits boucanés. Les boissons sucrées se sont multipliées ; « les limonades bien glacées » (E27) et les friandises se sont développées. Le pain blanc tend à remplacer la cassave. Les Amérindiens passent ainsi d’un mode culinaire cru, souvent grillé ou rôti (Corbeau et Poulain, 2002), au cuit, transformé et « accommodé », riche en graisses et en sucre. Les consignes de conservation (durée, température…) et les comportements de « consommation-non-consommation » sont mal connus et peu maîtrisés.

29Toutefois, au-delà de la dimension purement nutritionnelle, manger est pensé comme un moyen de transformer son identité. Le glissement vers les produits européens participe de cette quête identitaire, davantage revendiquée par les jeunes ou par les femmes que par les anciens. Ces derniers se plaignent de la perte des savoirs artisanaux, du désintérêt des jeunes générations envers les activités nourricières de la forêt, de la disparition des séances collectives de vannerie, de la diminution des sorties en forêt et des pêches collectives qui réunissaient hommes, femmes et enfants dans un esprit communautaire. « Je suis contre devenir quelqu’un d’autre, mais mes enfants veulent devenir quelqu’un d’autre » (E19). L’adoption de l’alimentation européenne se traduit en effet par des replis individualistes. Les anciens craignent la perte progressive des capacités à se nourrir avec les seules ressources du milieu.

Une alimentation qui expose à des risques sanitaires multiples

30Alors qu’en Europe, les inquiétudes se multiplient au regard des risques sanitaires liés à l’alimentation, les produits européens exercent un pouvoir d’attraction très fort sur les Amérindiens. Leur charge symbolique domine et occulte les menaces qu’ils peuvent représenter.

Les toxi-infections liées à la chaîne du froid

31En Europe, les précautions à prendre en termes de « congelé-décongelé-recongelé » sont généralement assez bien connues. On sait plus ou moins que la rupture de la chaîne du froid peut occasionner des problèmes intestinaux ou d’intoxication. Même approximativement, on sait que de nombreux produits sont sensibles à la température (Barthe et Zélem, 2016) et on raisonne en termes de « gestion des risques ». Ce n’est pas le cas dans ces territoires qui découvrent l’usage du congélateur. Les produits surgelés, achetés à Maripasoula, peuvent arriver au village décongelés du fait du temps d’attente d’une pirogue et de la durée du transport. L’électricité a été installée sans pédagogie relative aux différentes fonctions des appareils « à faire du froid » ni aucune information sur la gestion des risques sanitaires associés. « Congelé-décongelé ? Il faut que ça reste dur ? Je savais pas » (E36) ; « Oui, j’ai eu des problèmes. C’est parce que je mange des choses qui deviennent molles » (E19).

La méconnaissance des DLC

32Les recommandations des fabricants quant aux dates limites de consommation sont parfaitement inconnues sur le Haut-Maroni. Elles sont, par ailleurs, difficiles à intégrer par une grande partie de la population qui n’en connaît même pas l’existence, ou bien qui, analphabète, ne peut pas lire le contenu des étiquettes. Cette problématique risque de poser des problèmes à court terme. En effet, l’éloignement des Wayana des lieux d’approvisionnement les incite à acheter les produits alimentaires par lots. On peut aisément imaginer les difficultés de gestion que cela peut poser.

Une attraction forte pour les produits gras, sucrés et salés

33L’injonction à « Éviter de manger trop gras, trop salé, trop sucré » qui vise à réduire les expositions aux maladies cardiovasculaires est peu adaptée au contexte guyanais. Le plaisir apporté par les produits transformés et les sodas l’emporte sur la prudence pourtant indispensable pour se protéger contre les effets dévastateurs de l’excès de sel et de sucre. Compte tenu du coût du trajet en pirogue, aller à Maripasoula est assez peu fréquent. On y fait donc « le plein » de nourritures du littoral. Leur pouvoir attractif va se traduire par des comportements peu compatibles avec les recommandations sanitaires. Or, le diabète constitue actuellement un réel problème de santé publique en Guyane.

  • 14 Rémy Pignoux, médecin à Cayenne.

Ces maladies dites civilisationnelles sont préoccupantes. L’offre en matière de biens alimentaires n’a jamais été aussi riche, privilégiant les produits gras, salés et sucrés, souvent industriels. C’est inquiétant. On sait que, de manière générale, l’obésité, facteur de risque cardiovasculaire, concerne davantage les populations défavorisées. Les populations amérindiennes sont de fait concernées14.

34La structure de l’offre étant impossible à modifier, c’est sur un changement des comportements que les institutions sanitaires comptent pour faire face à ces maladies émergentes qui touchent d’abord les enfants (surpoids) et les adultes sédentaires (cardiopathies).

35Face à ce qui s’annonce comme une épidémie de maladies civilisationnelles, la prévention médicale est démunie. Il est particulièrement difficile d’envisager de promouvoir une éducation pour la santé quand la structure de l’offre de biens alimentaires reste inchangée. Si Guyane Promo Santé (GPS) anime une plateforme ressource en éducation et promotion de la santé, elle n’est pas du tout adaptée à la problématique de populations qui n’ont guère accès aux outils comme internet, et qui n’ont pas encore développé une culture en adéquation avec l’univers informatique et l’autoformation. De même, s’il existe une unité de prise en charge spécifique pour les diabétiques sur le littoral, il n’y en a pas sur le Haut-Maroni. Nadine Fréry, de l’Institut de veille sanitaire (IVS), s’inquiète du désastre annoncé : « On va se retrouver avec des diabètes, des hypertensions, comme chez les Inuits au Québec. »

Conclusion. L’électricité, un vecteur d’acculturation alimentaire

36Comprendre le système alimentaire implique d’analyser les aliments de leur production à leur consommation (Meyzie, 2010). Mais cela suppose aussi de s’intéresser à la culture matérielle et à leur inscription dans le champ économique : les Wayana sont passés de produits prélevés directement dans leur environnement à une offre alimentaire manufacturée qu’il faut acheter. Leur approvisionnement en nourriture s’inscrit, dès lors, dans les mécanismes du marché (« on part faire ses courses et on paye ses courses »). On ne s’approvisionne plus collectivement, mais selon le principe du « chacun pour soi ». Or, le système traditionnel reposait beaucoup sur le don et le contre-don et sur un système de partage. La mise en place du dispositif d’électrification conduit à adopter un autre système de valeurs.

37Par ailleurs, l’arrivée de l’électricité, qui visait l’autonomie énergétique, se traduit par une perte de l’autonomie alimentaire « traditionnelle » et des savoirs qui lui étaient associés. Elle a pour résultat une dépendance vis-à-vis d’un mode de consommation venant du littoral. Cette dépendance entraîne les populations dans une insécurité alimentaire qui se manifeste par l’apparition de maladies, jusque-là peu présentes en Amazonie. C’est ainsi que l’on peut établir un lien de causalité entre le développement des cas d’obésité et des maladies cardiovasculaires chez les Wayana, et l’occidentalisation de leurs modes de vie et de consommation (Maire et Delpeuch, 2004). Ce lien est d’autant plus fort que leur recours aux produits alimentaires industriels transformés, à forte densité énergétique (graisses, sucre) et forte teneur en sel, est facilité par leur accès aux supermarchés qui, de manière générale, tendent à éloigner toujours plus le consommateur des modes de production des produits. Bricas (2008) parle, en particulier, de distanciation cognitive du fait de la méconnaissance des étapes de la chaîne alimentaire et de l’impossibilité de contrôler la qualité des aliments industriels, à la différence des produits issus d’une agriculture de proximité comme celle des abattis.

Haut de page

Bibliographie

Barthe J.-F., Zélem M.-C. (2016), « La gestion des surgelés et des produits des rayons frais : un jeu subtil entre prescriptions, croyances et certitudes au regard des risques sanitaires », dans Becerra S., Lalanne M., Weisbein J. (dir.), Faire face aux risques dans les sociétés contemporaines, Toulouse, Octarès, p. 213-229.

Bricas N. (2008), « La pluralité des références identitaires des styles alimentaires urbains en Afrique », https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00413973/document.

Bricas N. (1994), « Consommateurs en quête d’identité », Histoires de développement, 27, p. 34-37.

Corbeau J.-P., Poulain J.-P. (2002), Penser l’alimentation. Entre imaginaire et rationalité, Toulouse, Privat.

Demaze M. T., Manusset S. (2008), « L’agriculture itinérante sur brûlis en Guyane française : la fin des durabilités écologique et socioculturelle ? », Cahiers d’Outre-Mer, 61/241-242, p. 31-48. DOI : 10.4000/com.3173

Desjeux D., Poirot-Delpech S. (dir.) (1996), Anthropologie de l’électricité. Les objets électriques dans la vie quotidienne en France, Paris, L’Harmattan.

Figuié M., Bricas N., Moustier P. (2014), « Nouvelles pratiques de consommation alimentaire, perceptions des risques et de la qualité des aliments par les consommateurs urbains vietnamiens », dans Terssac G. de, Truong An Quoc, Cattla M., Viêt Nam en transition, Lyon, ENS Éditions.

Géry Y., Mathieu A., Gruner C. (2014), Les abandonnés de la République. Vie et mort des Amérindiens de Guyane française, Paris, Albin Michel.

Gras A. (1993), Grandeur et dépendance, Paris, Puf.

Grenand F. (2009), Encyclopédies Palikur, Wayana & Wayampi. Langue, milieu et histoire, Orléans, Éditions du comité des travaux historiques et scientifiques/Presses universitaires d’Orléans.

Hurault J.-M., Grenand F., Grenand P. (1998), Indiens de Guyane. Wayana et Wayampi de la forêt, Paris, Autrement/IRD Éditions.

Maire B., Delpeuch F. (2004), « La transition nutritionnelle, l’alimentation et les villes dans les pays en développement », Cahiers Agricultures, 13/1, p. 23-30. En ligne : http://revues.cirad.fr/index.php/cahiers-agricultures/article/view/30418

Martin T. (2003), De la banquise au congélateur. Mondialisation et culture au Nunavik. Montréal, Presses universitaires de Montréal.

Mauss M. (1973), « Essai sur le don : forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques », dans Mauss M., Sociologie et Anthropologie, Paris, Puf, p. 149-179.

Meyzie P. (2010), L’alimentation en Europe à l’époque moderne, Paris, Armand Colin.

Poulain J.-P. (2002), Sociologies de l’alimentation. Les mangeurs et l’espace social alimentaire, Paris, Puf.

Poulain J.-P, Tibère L. (2000), « Mondialisation, métissage et créolisation alimentaire. De l’intérêt du “laboratoire réunionnais” », Bastidiana, 31-32, p. 225-241. En ligne : https://www.researchgate.net/publication/234059701_Mondialisation_metissage_et_creolisation_alimentaire_De_l%27interet_du_laboratoire_reunionnais

Régnier F., Lhuissier A., Gojard S. (2006), Sociologie de l’alimentation, Paris, La Découverte.

Scardigli V. (1983), La consommation, culture du quotidien, Paris, Puf.

Sorcinelli P. (1997), « L’alimentation et la santé », dans Flandrin J.-L., Montanari M. (dir.), Histoire de l’alimentation, Paris, Fayard, p. 809-822.

Wisner A. (1979), Vers une anthropotechnologie, Paris, CNAM.

Zélem M.-C. (2006), « L’évolution de la fonction froid. Les modes d’utilisation et les attentes des utilisateurs », colloque Froid, alimentation, santé et énergie. Quels enjeux ?, Centre universitaire d’Étude des problèmes de l’énergie, Genève, 6 avril. En ligne : www.unige.ch/cuepe/html/biblio/pdf/ActesJcuepe2006.

Haut de page

Notes

1 Qui privilégie l’approche technique, à la différence de l’approche socio-technique qui insiste sur l’analyse préalable des besoins.

2 Je remercie en particulier Marc Perroud et Laurent Pipet sans lesquels ces missions n’auraient pu avoir lieu.

3 Il y a peu, le Pays amérindien n'était accessible que sur autorisation préfectorale et qu'aux personnes devant s'y rendre pour raisons professionnelles. Parmi les motifs avancés pour ces restrictions : la préservation de la santé des populations amérindiennes, le respect de leur mode de vie et de leurs coutumes.

4 Les touques sont de grands bidons.

5 L’abattis-brûlis est le système de culture pionnier en zone tropicale humide : il consiste à défricher la forêt dense pour y mettre le feu ensuite et permettre une fertilisation rapide mais éphémère du sol avant culture.

6 Le cachiri est une bière peu alcoolisée produite à partir de pâte de manioc que l’on fait macérer avant de la faire bouillir sur un feu de bois et fermenter.

7 Fécule extraite du manioc servant à faire une sorte de pain sous forme de galette.

8 Les Blancs, et par extension, les étrangers.

9 E25 signifie « entretien numéro 25 », système que nous utiliserons tout au long du texte pour différencier nos interlocuteurs.

10 Journal de terrain, février 2016.

11 Certaines avaient acheté des cuisinières électriques absolument pas compatibles avec le dimensionnement des capacités de production des centrales.

12 Épicerie « Chez Brian ».

13 Petit commerçant.

14 Rémy Pignoux, médecin à Cayenne.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Christine Zélem, « Effets d’une transition alimentaire « électrifiée » en Amazonie guyanaise », Socio-anthropologie, 39 | 2019, 53-66.

Référence électronique

Marie-Christine Zélem, « Effets d’une transition alimentaire « électrifiée » en Amazonie guyanaise », Socio-anthropologie [En ligne], 39 | 2019, mis en ligne le 27 mai 2019, consulté le 18 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/socio-anthropologie/5204 ; DOI : 10.4000/socio-anthropologie.5204

Haut de page

Auteur

Marie-Christine Zélem

Marie-Christine Zélem, professeur d’université, enseigne la sociologie du changement et de l’environnement, ainsi que l’anthropologie des techniques et du développement, à l’université Toulouse Jean-Jaurès. Elle est membre du CERTOP (UMR 5044) où elle travaille sur les pratiques sociales en lien avec l’énergie.

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Socio-Anthropologie est mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Revue soutenue par l’Institut des sciences humaines et sociales du CNRS
  • Logo Éditions de la Sorbonne
  • Logo Revue référencée par l’Aeres dans la liste “Anthropologie - Ethnologie”
  • Logo ERIH PLUS | NSD
  • Logo DOAJ – Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals