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Écho

« Rough Music » : Le Charivari anglais

Edward P. Thompson
p. 213-237

Texte intégral

— I —

  • 1 L’extrait reproduit ici est tiré de Edward P. Thompson, « “Rough Music” : le charivari anglais », (...)
  • 2 L’Oxford English Dictionnary (Oxford, 1933) indique un premier usage du terme « rough music » dans (...)
  • 3 Pour les sources françaises, voir plus bas les différentes références. Pour l’Italie, A del Veccmo(...)

1« Rough music » est le terme généralement utilisé pour désigner des formes rituelles d’hostilité envers des individus ayant enfreint certaines règles de la communauté12. C’est, dans l’ensemble, la même idée qui est exprimée par le français charivari, l’italien scampanate, et par plusieurs mots allemands désignant des coutumes similaires : haberfeld treiben, thierjagen, et katzenmusik3. Cet article se fonde, pour l’essentiel, sur les sources anglaises et galloises, et j’ai conscience qu’il ne présente pas le matériel nécessaire à des appréciations comparatives. Il atteindra cependant son but s’il amène des chercheurs plus informés des autres cultures populaires européennes à établir ces comparaisons (et ces contrastes), et inaugure ainsi un échange de vues. Un tel échange de vues est d’ailleurs d’autant plus nécessaire que le problème du charivari en pose lui-même quelques autres d’un certain intérêt théorique, liés aux règles communautaires et à toutes formes de loi non-écrite : problèmes auxquels les chercheurs se sont trouvés confrontés après s’être contentés de constatations trop limitées et non critiques.

— II —

  • 4 Instrument à vent au son grave, d’à-peu-près 2 mètres et demi, fait de bois recouvert de cuir. (Ox (...)
  • 5 Voir le roman parfaitement observé de Thomas Hardy, The Mayor of Casterbridge (1884). Comparer ave (...)

2« Rough music » est, comme « charivari », un terme générique. Mais, à l’intérieur même des Îles Britanniques, il existe des formes rituelles si variées qu’il est possible de les considérer comme des formes distinctes. À la base de tous les rituels élaborés on peut trouver des manifestations humaines fondamentales : cris perçants d’une voix éraillée, rire grinçant et impitoyable, et mimiques obscènes. Le tout accompagné, selon la description de Thomas Hardy, par « le tintamare des fendoirs, pinces, tambourins, trousseaux de clés, crins-crins, arcs à bouche, serpents »4, cornes de bélier ; et autres instruments historiques5. Mais si de tels instruments « historiques » n’étaient pas à portée de la main, le roulement de cailloux dans une bouilloire en fer-blanc — ou n’importe quelle improvisation avec des boîtes de conserves et des pelles — faisait l’affaire.

  • 6 Voir V. Alford, infra note 46, p. 507. P. Saintyves, « Le charivari de l’adultère et les courses à (...)
  • 7 Voir M. A. Courtney, « Cornish Folk-lore », dans Folk-lore Journal, V (Londres, 1887), p. 216-217  (...)
  • 8 Pour une bonne description de ce rite, où on brisait poteries contre la porte des jeunes mariés, v (...)
  • 9 Voir J. A. Pitt-Rivers, The People the Sierra (Londres, 1954), p. 169 ss.
  • 10 Voir Alice T. Chase dans American Notes and Queries, I, p. 263 (septembre 1888) ; W. S. Walsh, Cur (...)

3Il ne s’agit cependant pas seulement du bruit, bien qu’un bruit moqueur (faible ou sauvage) soit toujours présent. Le bruit n’est qu’une partie d’une manifestation d’hostilité ritualisée, même si, dans les formes (peut-être altérées ?) rapportées par des descriptions de la fin du xixe siècle, le rituel s’est simplifié jusqu’à quelques bribes mirlitonesques ou à la répétition de la « musique » pendant plusieurs nuits. Dans d’autres cas le rituel pouvait être plus complexe, et comprendre la promenade de la victime (ou d’un substitut) sur un poteau ou un âne ; des déguisements et des danses ; des récitatifs élaborés ; le mime d’une chasse rituelle ; ou (très fréquemment) le défilé et l’embrasement d’effigies ; ou, bien sûr, des combinaisons variées de tous ces éléments. Il s’agit bien ici d’une certaine catégorie de formes rituelles. Cette catégorie est certainement commune à l’Europe entière et d’une origine très ancienne6. En Angleterre les rituels formaient une gamme s’étendant de la joyeuse raillerie jusqu’aux sarcasmes de la plus grande brutalité. Les « shallals » des Cornouailles n’étaient sans doute qu’un commentaire discret de la communauté sur le fiancé ou la fiancée, sur leur réputation sexuelle auparavant, et sur ce qui était tenu pour leur bon ou mauvais assortiment7. Cette coutume, qu’on peut rapprocher des polter-abends saxons8 et peut-être de la cencerrada andalouse9, passa de l’autre côté de l’Atlantique, et survit peut-être encore dans certaines parties des États-Unis sous la forme des « shivarees10 ».

  • 11 Sabine Baring Gould, The Red Spider (Londres, 1887), II, p. 78, 109 ; Théo Brown, « The ‘Stag-Hunt (...)
  • 12 Jusqu’à récemment un masque à cornes effrayant et diabolique utilisé dans de tels rituels subsista (...)

4À l’autre extrémité de la gamme, la « chasse au cerf » du Devon était un des rituels psychologiquement les plus brutaux. Dans celle-ci un jeune homme affublé de cornes (et parfois de la dépouille) faisait office de substitut de la victime. Sa « découverte », concertée au préalable, pouvait avoir lieu dans un bois près du village, et il était pourchassé par la « meute » (les jeunes du village) à travers les rues, les cours et les jardins, dépisté et forcé hors des ruelles et des étables. La chasse continuait pendant une heure et plus, et, avec un raffinement psychologique sadique, le « cerf » évitait, jusqu’à la mise à mort finale, de trop s’approcher de la maison de la victime désignée. Finalement la mise à mort avait lieu, lente, brutale et réaliste. Le « cerf » était pourchassé jusqu’au pas de la porte de la victime, et une outre de sang de bœuf qu’il portait sur la poitrine était percée par le couteau d’un chasseur et versée sur les pierres devant la maison de la victime11. On remarque ici la chasse rituelle, les sous-entendus diaboliques de la bête cornue et pourchassée12. La pratique du « wooset-hunting », qui se déroulait encore dans le Wiltshire au xixe siècle, présentait un symbolisme similaire. Dans un village du Wiltshire, un témoin se trouva dans les années 1830 face à une procession agrémentée de poêles à frire entrechoquées, de cailloux agités dans des théières, de sons de trompes de berger et de tintements de clochettes. Quatre des participants portaient au bout de longues perches des navets évidés, avec des bougies à l’intérieur :

  • 13 F. A. Carrington, « Of Certain Wiltshire Customs », Wilts. Archaeol. Magazine, I, 1854, p. 88-89.

Ils étaient suivis d’un autre portant une croix de bois… de sept mètres de haut ; sur les bras de celle-ci était placée une chemise, et sur le haut un crâne de cheval, sur les côtés étaient fixées des cornes de cerf, comme si elles avaient poussé là ; et la mâchoire inférieure était fixée au crâne de cheval de telle sorte qu’il suffisait de tirer une ficelle pour que les mâchoires s’entrechoquent comme si le crâne rongeait son frein ; ceci pour faire un bruit de claquement pendant les pauses de la musique13.

5La procession, « organisée par les jeunes gens du village », passait devant la maison ou les maisons des victimes pendant trois nuits successives, en trois occasions successives, avec un laps de temps entre chacune : c’est-à-dire pendant neuf nuits en tout. Elle était (d’après le témoin), employée contre « l’infidélité conjugale ».

  • 14 Enid Porter, Cambridgeshire Customs and Folklore (Londres, 1969), p. 9-10.

6On pourrait citer d’autres rituels régionaux raffinés. Mais nous pouvons classer la majeure partie des autres formes en quatre groupes, en précisant toutefois que ceux-ci s’imbriquent parfois partiellement et présentent des aspects communs. Ces groupes sont : a) le ceffyl pren (gallois pour « cheval de bois »), qui est associé aux « Rebecca riots » dans plusieurs parties du pays de Galles ; b) « Riding the stang », communément pratiqué dans les Lowlands d’Écosse et dans le nord de l’Angleterre ; c) le défilé du « skimmington » ou « skimmety », survivant encore au xixe siècle dans l’Ouest, ainsi que dans certaines régions du Sud ; et enfin d) la « rough music » elle-même, sans aucun défilé, mais au cours duquel on brûlait souvent les effigies des victimes, répandu à peu près partout, mais surtout dans les Midlands et le Sud. En fait il reste à savoir si ce charivari sans raffinements est une forme distincte, ou simplement un vestige survivant au xixe siècle et au début du xxe après la disparition des rituels élaborés plus anciens. Ainsi dans le Cambridgeshire, dans la première décennie de ce siècle, où le tintamarre des bouilloires et des marmites entrechoquées est tout ce qui subsiste du rituel14.

7Nous reparlerons plus loin du ceffyl pren. Les formes de charivari simple (d) apparaîtront avec suffisamment d’évidence lorsque nous décrirons des cas particuliers. « Riding the Stang » (b) et le « skimmington » (c) nécessitent une description précise.

  • 15 J. T. Brockett, A Glossary of North Country Words in Use (Newcastle-on-Tyne, 1829).
  • 16 S. O. Addy, A Glossary of Words Used in the Neighbourhood of Sheffield (Londres, 1888), p. 185-186 (...)
  • 17 W. E. A. Axon, Cheshire Gleanings (Manchester, 1884), p. 300-301 ; Mrs. Gutch, County Folk-lore : (...)

8Dans « riding the stang » l’offenseur, ou un substitut (parfois un proche voisin, parfois un adolescent) le représentant, était porté sur un long madrier (« stang »), suivi d’une fanfare moqueuse, ou d’une « ribambelle d’enfants poussant des hourras et lançant toutes sortes d’immondices15 ». Si c’était la victime elle-même qui était soumise à ce traitement, elle pouvait être, à la fin du défilé, projetée dans une mare ou un fossé boueux16. Parfois une échelle et un âne remplaçait le « stang » ; plus souvent une effigie dans une charrette17. Si c’était un substitut qui était mené en cortège, un refrain traditionnel (auquel des improvisations pouvaient être ajoutées, adaptées à la victime et aux circonstances) était clamé en différents points de la ville ou du village. La cérémonie était répétée, parfois dans plusieurs paroisses, parfois durant plusieurs soirs. S’il s’agissait d’une effigie, elle était « fusillée », « enterrée », ou, la plupart du temps, brûlée.

9Cette forme se distingue à peine du « skimmington », et dans les Midlands il est pratiquement inutile de faire la différence. Mais si le « skimmington », tel qu’il a survécu au xixe siècle dans l’Ouest, se distingue par deux aspects : le caractère élaboré du rituel, et la fréquence avec laquelle la victime tournée en dérision était encore (comme deux ou trois siècles auparavant) la femme, en tant qu’opposée aux valeurs d’une société patriarcale : la mégère, l’épouse acariâtre ou celle qui battait son mari. Le procès-verbal de 1618 des Assises trimestrielles du Wiltshire nous donne un aperçu du degré d’élaboration que pouvait atteindre l’hostilité ritualisée :

… vers midi, un autre joueur de tambour arriva encore de Callne à Iwemerford… et avec lui deux ou trois cents hommes, certains tels des soldats, armés de fusils et d’autres armes, un homme à cheval, un bonnet de nuit blanc sur la tête, deux cornes étincelantes accrochées à ses oreilles, et une fausse barbe faite d’une queue de daim, une blouse pardessus ses vêtements, et il chevauchait un cheval rouge…

  • 18 Le document original du Record Office du Comté de Wiltshire (XS 6.18/168) est transcrit dans B. H. (...)
  • 19 G. Roberts, The History and Antiquities of Lyme Regis and Charmouth (Londres, 1834), p. 256-261.
  • 20 Voir par exemple, Notes and Queries (Londres), cité ci-dessous : N. et Q., 4e série, xi, 31 mai 18 (...)

10À l’approche de la maison de la victime, les hommes armés tiraient des coups de fusil, « on jouait des flûtes et des cornes, en même temps que des cloches de vaches… et des cornes de bélier et des cornes de chevreuil… » La porte et les fenêtres étaient lapidées, la maison forcée, et l’épouse tirée hors de sa chambre, jetée dans la boue, battue et emmenée à Calne pour y être mise sur le « cucking-stool », chaise destinée aux femmes infidèles18. Plus de deux siècles plus tard on rapporte encore dans l’Ouest l’organisation de « skimmingtons » d’une même envergure et nécessitant une préparation semblable, parfois sur le mode de la plaisanterie moqueuse, parfois avec une féroce hostilité vengeresse. Lorsque la victime tournée en dérision était une femme autoritaire ou qui battait son mari, il pouvait y avoir deux figurants assis dans une charrette ou face à face sur un âne, et se frappant l’un l’autre rageusement avec des ustensiles de cuisine19. Lorsque le prétexte était l’infidélité de l’épouse, un jupon, ou quelque autre pièce du vêtement féminin, pouvait être brandi par le cortège20.

11Voici pour les formes. On pourrait en dire plus. Et on en a dit plus. Malheureusement, ces folkloristes du xixe siècle, auxquels nous devons la plupart des meilleures descriptions de ces rituels, s’intéressaient essentiellement aux formes elles-mêmes ; et, lorsqu’ils approfondissaient, c’était en général pour spéculer sur les origines et les relations de ces formes, pour les classer d’après une sorte de botanique humaine. Des descriptions admirablement précises de la forme rituelle ne comportent souvent que les allusions les plus vagues et fortuites aux circonstances de l’événement : le statut des victimes, leur faute présumée, les conséquences du charivari.

12Avant de poursuivre, considérons cependant les informations que nous donnent les formes elles-mêmes. Parmi de nombreuses remarques possibles, je distinguerai celles-ci :

131. Les formes sont dramatiques : il s’agit d’une sorte de « théâtre de rue ». En tant que telles, elles sont immédiatement adaptées à la fonction de dénonciation publique. De plus les formes dramatiques sont en général processionnelles. Il est possible d’avancer, en fait, qu’elles sont anti-processionnelles, dans le sens ou cavaliers, tambours, porteurs de lampions, effigies dans les charrettes, etc., tournent en dérision, par une espèce de redondance concertée, le cérémonial processionnel de l’armée, de la justice, de l’Église. On peut supposer un certain rapport entre les formes satiriques du charivari et les formes cérémoniales de la société où celles-ci se manifestent. Ainsi dans l’Angleterre protestante, où le rituel processionnel déclina, l’élément satirique anti-processions déclina dans les mêmes proportions. Et on peut se demander si dans les sociétés catholiques qui prolongèrent plus longtemps les festivités et les défilés de l’Église et de l’État, le charivari ne garda pas pendant plus longtemps un caractère anti-processionnel élaboré.

  • 21 On assiste-là, semble-t-il, à un abandon progressif de la violence physique : dans certains cas an (...)

142. Les formes sont flexibles. Dans la même région des formes très proches peuvent être utilisées pour exprimer une raillerie joyeuse ou pour manifester l’antagonisme le plus complet dans la communauté. Mais, même dans ce cas, l’hostilité est canalisée par l’héritage de contraintes qu’impose le rituel. Il s’arrête juste avant le lynchage, et n’en arrive que rarement à la violence physique. Il n’exprime pas seulement un motif de conflit dans la communauté, il fixe aussi les règles de ce conflit, il en insère l’expression dans les formes de la légitimité populaire21.

153. Ce qui est signifié, lorsque le cerf s’écroule avec son outre percée, versant du sang sur le pas de la porte, lorsque les effigies sont brûlées devant la chaumière, lorsque la parade moqueuse défile nuit après nuit tandis que la victime écoute de chez elle, c’est la publicité complète donnée à l’opprobre. Il est vrai que les formes de charivari peuvent être ritualisées au point de présenter l’apparence de l’anonymat et de l’impersonnalité : les acteurs sont parfois masqués ou déguisés, le plus souvent ils viennent pendant la nuit. Mais ceci n’atténue en aucune manière la dénonciation : en fait elle s’affirme ainsi comme jugement de la communauté, et non comme querelle fortuite entre voisins. Ce qui n’était auparavant que ragots et regards hostiles devient manifeste, commun, dépouillé des déguisements qui, aussi peu consistants et artificiels soient-ils, font partie du cours des relations quotidiennes.

16Le charivari est une proclamation publique de ce qui n’a été dit auparavant qu’en privé. Après cela, il n’y a plus de brouillard. La victime doit réapparaître dans la communauté le lendemain matin, sachant qu’aux yeux de chaque voisin et de chaque enfant il est quelqu’un de méprisable.

  • 22 G. Roberts, op. cit., p. 260.
  • 23 N. & Q., 5e série, v, 25 mars 1876.
  • 24 A. C. Bickley, « Some Notes on a Custom at Woking, Surrey », Home Counties Magazine, IV, 1902, p.  (...)

174. Il n’est ainsi pas surprenant que le charivari, si ce n’est sous sa forme la plus légère, laisse sur la victime une marque durable. Les témoins l’ont souvent remarqué. Le but du charivari, particulièrement lorsqu’il était répété nuit après nuit, était précisément de chasser la victime (ou les victimes) du voisinage « avec tambours et trompettes ». « Un cortège du skimmington fait beaucoup rire », notait un témoin, « mais ceux qui sont visés ne se débarrassent jamais du ridicule et de la honte qui s’y attache22 ». En général, remarquait un autre témoin du « riding the stang », « les coupables ne pouvaient par la suite supporter la haine ainsi déchaînée contre eux, et… quittaient clandestinement la contrée23 ». Il a été dit du charivari à Woking (Surrey) qu’il « amenait avec lui l’ostracisme, local » : « Dans plus d’un cas on refusait au coupable un travail régulier, et il était courant que les commerçants et autres abandonnent leurs affaires24. »

  • 25 Au sujet de suicide dû à la « rough music », voir Caledonian Mercury, 29 mars 1736 (circonstance : (...)

18Dans certains cas le charivari pouvait conduire à la mort, par l’humiliation (comme Hardy le suggère dans Mayor of Casterbridge) ou par le suicide25.

19Dans la majorité des cas, le charivari n’atteignait pas une telle brutalité. Ainsi le couple querelleur ou le mari qui battait sa femme – cible courante au xixe siècle – était généralement traité avec plus de douceur. Mais certains contrevenants sexuels ne l’étaient pas ; et, quant à ceux-ci, on doit supposer qu’ils étaient soumis à une hostilité de dimension magique, à une chasse rituelle. Quelles que fussent les règles morales dont on défendait l’observance, ces victimes s’étaient exclues de ces règles et donc de la protection de la communauté ; et parallèlement la communauté fixait les limites du comportement permis, grâce à la procédure d’exclusion. La cohérence des valeurs de la communauté impliquait le bouc émissaire, l’Autre.

  • 26 A. C. Bickley, op. cit., p. 27. Le même auteur, dans une nouvelle, Midst Surrey Hills : A Rural St (...)
  • 27 Voir par exemple N. & Q., 2e série, x, 15 décembre 1860, p. 477.

205. Certains témoignages suggèrent que le charivari exécutait une sentence prononcée après délibérations effectives, quoique secrètes, dans la communauté locale. À Woking (Surrey), où il apparaît que le charivari était institutionnalisé avec une vigueur inhabituelle, on connaissait l’existence d’un « tribunal » de village qui était « réuni dans un cabaret… mais quand, par qui, et comment, cela était gardé dans le plus profond secret26 ». Thomas Hardy suggère un tel tribunal dans l’auberge du « Peter’s Finger », où « d’anciens braconniers et d’anciens gardes-chasses, que les propriétaires terriens avaient persécutés sans raison, étaient assis au coude à coude ». D’une manière moins formelle, le soutien de la communauté se manifestait : les femmes fournissaient leurs ustensiles de cuisine, les hommes mettaient leurs sous en commun pour acheter de la bière aux musiciens27.

21Même lorsqu’il n’y a pas de « tribunal », il apparaît que le caractère principal du charivari, dans les variétés anglaises considérées ici, est qu’il ne réussit que si il fonctionne : c’est-à-dire, premièrement si la victime est suffisamment « de » la communauté pour être vulnérable au mépris, pour souffrir du charivari ; deuxièmement si la « musique » exprime effectivement l’opinion de la communauté, ou au moins d’une fraction suffisamment importante et agressive de la communauté (soutenue, comme c’était presque toujours le cas, par les adolescents et les enfants qui trouvaient là une occasion magnifique de défoulement substitutif légitimisé, dirigé contre des adultes), pour intimider ou faire taire ceux qui, tout en désapprouvant peut-être le rituel, en désapprouvaient aussi dans une certaine mesure les victimes.

22Hardy met parfaitement cet aspect en lumière dans le Mayor of Casterbridge. Certains de ses personnages, comme Longways, à la nouvelle d’un « skimmety » imminent, pensent que « la plaisanterie est trop forte, et peut provoquer une émeute dans les villes ». Mais aucune mesure énergique n’est prise pour l’empêcher, et, le jour venu, les autorités ne sont pas prévenues, les gendarmes se cachent de la foule dans une ruelle et mettent leurs bâtons dans un égout, les citoyens prudents restent chez eux. Quand les forces de l’ordre arrivent enfin sur les lieux, personne n’a vu le « skimmety », personne ne donnera d’indications sur ceux qui y ont participé. Dans la rue où, il y a seulement quelques minutes, le cortège faisait retentir sa furieuse fanfare, « les flammes des lampes vacillaient, les arbres du Cours bruissaient, quelques flâneurs étaient plantés là les mains dans les poches… Effigies, âne, lampions, musiciens, tous avaient disparu, comme le cortège de Comus ».

— IV —

23Sans oublier ces précautions nécessaires, voyons ce qui, dans les témoignages sur le charivari, nous permet d’en examiner la fonction. Les commentaires des témoins sont souvent à la fois succincts et contradictoires. Ainsi un témoin nous dit de la « chasse au cerf » du Devon qu’elle ne se déroulait « que lorsque deux personnes mariées étaient reconnues fautives ». Ailleurs dans le Devon elle « ne s’appliquait pas aux gens mariés » mais aux adolescents « coupables d’une grave faute morale » ; ailleurs encore la victime était « un homme pervers ». Un témoin ultérieur nous donne encore une autre définition :

  • 28 Théo Brown, op. cit., p. 104-107 ; S. Baring Gould, op. cit., П, p. 78 ; S. Baring Gould, A Book o (...)

La chasse au cerf a lieu soit durant la nuit de noces d’un homme qui a épousé une jeune fille aux mœurs légères, soit lorsqu’une épouse est soupçonnée d’avoir trompé son mari28.

  • 29 N. & Q., 4e série, iii, 26 juin 1869, p. 608 ; ibid., 4e série, xi, 15 mars 1873, p. 255 ; ibid., (...)

24Le « skimmington » et « riding the stang » donnent lieu à des témoignages tout aussi contradictoires. Certains observateurs soutiennent que le « skimmington » n’a qu’une seule cible : « jeter la honte sur les foyers où l’épouse avait pris la haute main sur le mari » ; d’autres insistent sur l’adultère comme prétexte ; d’autres encore font la distinction entre deux formes – « skimmington » et « skimmerton » – appliquées à des fins particulières29.

  • 30 G. Roberts, op. cit., p. 256-257.
  • 31 Brockett, op. cit., passage sur « Riding the Stang ».

25Les définitions les plus utiles sont peut-être celles qui sont moins précises et qui suggèrent une certaine fluidité de la fonction. Ainsi Roberts identifie plusieurs occasions de « skimmerton » : 1. quand un homme et son épouse se querellent, et qu’il lui cède ; 2. quand une femme est infidèle à son mari, et qu’il le subit patiemment, sans s’offenser de sa conduite ; 3. tout comportement exagérément licencieux de la part de personnes mariées30. Pour « riding the stang », qui est aussi l’occasion d’observations contradictoires, le témoignage de Brockett est utile : le rite était « infligé aux fornicateurs, adultères, maris despotiques, et à des personnes comme celles qui poursuivent leurs occupations pendant des festivités spéciales ou des vacances ; ou à des moments où cela est interdit, lorsqu’il y a un arrêt ou une coalition parmi les travailleurs31 ».

  • 32 W. Henderson, Notes of the Folk-lore of the Northern Counties of England and the Borders (Londres, (...)

26Autre définition également flexible : le rite « exprime la réprobation publique de certaines actions scandaleuses, comme les péchés contre le septième commandement, la cruauté envers les femmes, particulièrement les sévices infligés aux épouses par leurs maris, la trahison par des travailleurs de leurs compagnons en grève, et les trucs de métier malhonnêtes32 ».

27Il est utile, même si cela est arbitraire, de diviser ces occasions en deux groupes, qu’on pourrait définir comme « domestique » et « public », et d’examiner chacun d’eux séparément. Nous examinerons ensuite le groupe « public ». Dans le groupe « domestique », sur la base de nombreuses circonstances, nous pouvons esquisser une subdivision préliminaire des conduites qui donnaient lieu au charivari :

281. Les atteintes spécifiques au schéma patriarcal des rôles conjugaux. Ceux-ci comprennent : les femmes qui battent ou attaquent leurs maris ; la virago, ou la mégère, ou la femme « autoritaire » ou querelleuse et le mari soumis ; la mésentente notoire dans un couple marié ; et le cocu résigné ou mari complaisant. Dans tous ces cas, même si la femme était seule fautive, les deux parties étaient tournées en dérision par le mépris public, le mari n’étant pas parvenu à faire respecter son autorité patriarcale.

292. Le charivari – quoique parfois avec un caractère un peu plus léger – pouvait être exécuté contre le remariage de veuves, le plus généralement, et parfois de veufs ; et contre les mariages considérés par la communauté comme étant de quelque manière mal assortis, grotesques, basés sur l’avarice, accusant une grande différence d’âge ou même de taille, ou encore ceux dont un des partenaires au moins était réputé pour une vie sexuelle pré-conjugale agitée.

  • 33 Je fais en ce moment une étude complémentaire sur la vente des femmes en Angleterre, forme rituali (...)

303. Les déviations sexuelles étaient souvent l’occasion du charivari. Malheureusement la définition contemporaine de la « faute » est en général évasive et peu spécifique. Le plus souvent il semble qu’il s’agisse de l’adultère entre deux personnes mariées. Un séducteur notoire de jeunes femmes (généralement marié lui-même) pouvait être choisi comme victime. L’homosexualité ou tout autre comportement « innommable » considéré comme perversion, était parfois la cible. Un mariage rompu ou la vente d’une épouse33 pouvaient (mais d’habitude ce n’était pas le cas) avoir pour suite le charivari.

314. L’épouse battue ou maltraitée de quelque manière par le mari ; et la cruauté envers les enfants.

32Avant d’aller plus loin dans l’examen de ces différents prétextes, il serait intéressant de considérer les résultats d’autres recherches, portant sur les données françaises et européennes. Violet Alford, qui déclare avoir « sous la main » 250 exemples de charivari, en donne ce décompte :

77 remariages de veuves ou de veufs ; 49 épouses battant leurs maris ; 35 adultères ; 24 contre des couples récemment mariés ; 65 « autres raisons » (dont certaines entrent sans doute dans ma catégorie « publique »).

  • 34 Violet Alford, « Rough Music or Charivari », Folklore LXX, décembre 1959.

33La publication des résultats ultérieurs d’Alford est attendue avec intérêt ; mais dans la mesure où ses exemples sont puisés dans l’Europe occidentale, centrale et méridionale, et couvrent à peu près huit siècles, ils rendent nécessairement peu compte de la spécificité du contexte34.

34Van Gennep n’essaie pas de donner un tableau statistique de ses découvertes, mais il laisse penser que le principal prétexte du charivari était en France, durant plusieurs siècles, le mariage d’une veuve ou d’un veuf. Le charivari s’appliquait aussi

  • 35 Van Gennep, Manuel, I, p. 202.

aux maris battus par leurs femmes ; aux avares, notamment dès la période enfantine, aux parrains et marraines chiches de dragées et de sous ; aux étrangers qui, venus s’installer ou même de passage, ne paient pas la bienvenue ; aux filles folles de leur corps ; aux femmes adultères ; aux ivrognes invétérés, brutaux et tapageurs ; aux dénonciateurs et calomniateurs ; aux maris qui courent trop le guilledou ; bref à tous ceux qui, d’une manière ou d’une autre, excitent contre eux l’opinion publique de la communauté locale35.

  • 36 Ibid., I, ii, p. 614-628.
  • 37 Un cas est cité en Franche-Comté, ibid., p. 619, note 2. Dans L’Encyclopédie (édit. de 1753), p. 2 (...)

35En ce qui concerne les prétextes à caractère sexuel on peut y ajouter : les filles qui préfèrent à un prétendant bien vu de la communauté un autre plus riche, trop vieux, ou étranger ; les fiancées enceintes qui se marient en blanc ; un adolescent qui se « vend » à une femme pour son argent ; les mariages qui ne respectent pas les degrés de parenté prohibés ; les filles qui prennent pour amant un homme marié ; les « maris complaisants » ou maris « se conduisant dans leur ménage d’une manière plutôt féminine que masculine36 ». Tous ces cas (en faisant exception de ceux qu’on pourrait ranger dans la catégorie « publique ») s’avèrent entrer dans mes subdivisions 1), 2) et 3). À moins que nous ayons négligé des exemples, Van Gennep ne semble citer qu’un cas de la catégorie 4) : l’épouse battue37.

  • 38 C. Lévi-Strauss, Mythologiques I. Le Cru et le Cuit (Paris, 1964), p. 294. Voir aussi P. Fortier-B (...)
  • 39 Lévi-Strauss, op. cit., p. 293-295.
  • 40 N. Z. Davis, « The Reasons of Misrule : Youth Groups and Charivaris in Sixteenth-Century France », (...)
  • 41 Les notes sur les suicides et les vendettas liés au charivari auxquelles Alford fait allusion cont (...)
  • 42 Voir l’apport littéraire le plus complet au sujet du « skimmington », dans Hudibras, de Samuel But (...)

36Lévi-Strauss, sur la base de recherches inédites de P. Fortier-Beaulieu, affirme que 92,5 % des cas examinés ont pour prétexte le remariage, avec une différence d’âge ou de richesse ; ou entre des personnes âgées ; ou après un comportement scandaleux durant le veuvage38. On pourrait souhaiter qu’en ait été apportée une illustration plus complète, particulièrement parce que Lévi-Strauss, présentant sa thèse, néglige la plupart des occasions de charivari énumérées dans le premier passage de Van Gennep que nous avons cité plus haut ; et ainsi simplifie sa tâche théorique consistant à présenter le charivari comme le signal d’une rupture dans « la continuité idéale de la chaîne des alliances matrimoniales39 ». Dans une étude importante, Natalie Davis a examiné certains aspects du charivari en France au xvie siècle. Les résultats qu’elle présente font apparaître que l’immense majorité des cas entrent dans les catégories 1) et 2), et que le remariage était une cible originelle du rite. L’occasion la plus fréquente du charivari dans les villages (écrit-elle) était liée aux seconds mariages, spécialement lorsqu’il y avait une importante différence d’âge entre la fiancée et le fiancé. Alors le tintamarre des jeunes gens masqués, avec leurs chaudrons, tambourins, cloches, crécelles et cornes, pouvait durer pendant une semaine devant la maison de leurs victimes, jusqu’à ce qu’elles acceptent et paient une amende. Dans un contexte urbain elle remarque une différence ; on accorde moins d’attention aux seconds mariages, et plus par contre aux épouses qui battent leur mari et à celui-ci, « car selon les dispositions de la loi divine et civile, l’épouse est sous la dépendance du mari ; et si les maris supportent d’être gouvernés par leurs femmes, ils pourraient aussi bien être menés au pré ». Il semblerait que les adultères et divers « faits vicieux » – vols, meurtres, mariages bizarres, séductions – étaient pris en considération ; mais le fait de battre sa femme pratiquement pas40. En l’absence de toute étude détaillée du charivari dans l’Angleterre du xvie et du xviie siècle, on ne peut proposer aucune comparaison rigoureuse. Les témoignages littéraires à notre disposition suggèrent à la fois des différences et des similitudes. Le rôle quasi-institutionnalisé des jeunes gens (ou des « abbayes de jeunes ») relaté par Natalie Davis n’est pas observé en Angleterre. On a l’impression que le charivari anglais, pendant plusieurs siècles, peut avoir été plus corrosif et vengeur que le charivari français ; quoiqu’il ne soit pas impossible que le charivari ait été légèrement édulcoré et rendu pittoresque dans la tradition folklorique française41. Dans les exposés littéraires d’Angleterre au xvie et xviie siècle, on trouve peu de références au remariage comme occasion de charivari. Mais il y a des indications donnant à penser que dans les villages et les villes anglaises, de même que dans la France urbaine de l’époque, le charivari – et particulièrement le « skimmington » – était dirigé contre l’épouse qui avait enfreint la règle patriarcale (groupe 142).

  • 43 Read’s Weekly Journal, 16 avril 1737.
  • 44 N. & Q., 4e série, iv, 31 juillet 1869, p. 105 (Somerset, 1826) ; ibid., 5e série, 25 mars 1876, p (...)
  • 45 C. Hulbert, History and description of the County of Salop (1838 ed.) p. xxxi (promenade à dos d’â (...)
  • 46 Contre un marchand de charbon qui avait des « conceptions dépravées des privilèges de la vie conju (...)

37Les occasions de « skimmington » sont nombreuses au long du xviiie et du xixe siècle. Ainsi les mariages mal assortis. Le mariage d’un homme de plus de soixante-dix ans avec une fille de dix-huit provoqua à Charing Cross (Londres) en 1737 « un grand skymmington héroïco-burlesque (“Hudibrastic”), composé de porteurs et d’autres gens de ce rang43 ». On rapporte encore de temps en temps au xixe siècle des charivaris contre des mégères44, ou des femmes qui battent leurs maris45. Et sont bien sûr toujours visés les adultères, séducteurs de jeunes filles, et autres délinquants sexuels (en général pas nommés46). Il y a néanmoins une modification dans l’éventail des causes du charivari : l’augmentation rapide de l’importance du quatrième groupe de victimes : les maris qui battent leurs femmes. Si une augmentation semblable eut lieu en France elle a échappé à l’attention de Van Gennep et de Fortier-Beaulieu.

38Cette modification est si importante que la majorité des collaborateurs des Notes and Queries des années 1850 ou 1860, des commentateurs contemporains et des éditeurs de recueils de folklore régional et de lexiques de dialectes pendant ces mêmes années, affirment que la fonction originelle du charivari est d’empêcher les époux de battre leurs femmes. De nombreuses informations nous confirment que ce n’était pas une invention des folkloristes ; et certaines de leurs descriptions font preuve d’une observation détaillée. À propos d’un village du Surrey ou du Sussex (dans les années 1840 ?) :

Dès qu’il fit nuit un cortège se forma. Venaient d’abord deux hommes avec d’énormes cornes de vaches ; puis un autre avec une grande et vieille poissonnière pendue au cou… Puis arriva l’orateur de la bande, et ensuite une compagnie bigarrée munie de cloches, gongs, cornes de vache, sifflets, bouilloires, crécelles, os, poêles à frire… À un signal ils s’arrêtèrent, et l’orateur se mit à réciter une série de vers de mirliton… commençant par :

“ There is a man in this place
Has beat his wife ! ! {forte ; une pause)
Has beat his wife ! ! (fortissimo)
It is a very great shame and disgrace
To all who live in this place,
It is indeed upon my life ! ! ! ”

  • 47 N. & Q., 2e série, x, 15 décembre 1860, p. 477. Il apparaît qu’à cette occasion les acteurs ne se (...)

Alors tous les instruments de la parade se déchaînèrent, accompagnés de huées et de hurlements. « Un feu de joie fut alors allumé, autour duquel toute la compagnie dansa comme s’ils étaient fous. » On pouvait entendre le vacarme à trois kilomètres. Après une demi-heure, on demanda le silence, et l’orateur s’avança une nouvelle fois vers la maison, exprimant le souhait qu’il n’aurait pas à revenir et invitant le mari au redressement moral47.

  • 48 Bucks Herald, 27 juillet 1878. Selon la croyance populaire, le mari a le droit de châtier sa femme (...)

39Les comptes rendus de journaux et les documents légaux permettent d’examiner plus précisément de tels incidents. Au sujet d’un important charivari à Waddesdon (Bucks) en 1878, où plus de 200 hommes, femmes et enfants firent la sérénade à un certain Joseph Fowler en au moins deux occasions, Fowler expliqua (devant un tribunal) que « le motif du tapage était qu’il avait un enfant illégitime, et qu’il ne pensait pas qu’il était bien traité, et qu’en conséquence il donna à sa femme trois coups de fouet48 ». On remarquera que ceci n’implique pas seulement un événement (une femme battue), mais un événement qui a une histoire, connue dans la communauté. La victime (Fowler) s’avère être un homme qui était considéré comme ayant maltraité sa femme de plus d’une façon, et pendant toute une période ; bien qu’elle ait accepté son enfant illégitime dans le foyer, il continuait à la battre.

40Un cas dans le Berkshire, en 1839, nous fournit beaucoup plus de détails. L’histoire des événements est la suivante. La victime, William Goble, était un petit fermier, occupant une chaumière et quelques arpents ; il était locataire de Mr John Walter, mais sa ferme était en plein milieu des terres d’un propriétaire voisin, Mr Simonds. Le samedi 17 août lui et sa femme se querellèrent, ce qui « se termina par des coups ». Le lundi, le 19, Mrs Goble était « très mal», et on fit venir un médecin de Wokingham. Ce même soir eut lieu le premier cas de charivari, 16 ou 18 hommes et garçons avec des drapeaux, des cornes, etc., paradant devant sa maison. Et ceci ne se répéta pas moins de huit fois, avec des participants plus nombreux. La sixième fois le fils de Mr Walter (c’est-à-dire le fils du propriétaire), son jardinier, et plusieurs autres domestiques vinrent au secours de Goble, et les deux camps en vinrent aux mains, ce qui amena l’affaire devant la justice.

  • 49 Documents divers aux Archives du Comté de Berkshire, D/EWI.L.3.

41À maints égards ceci apparaît comme un cas caractéristique de charivari. Les adultes qui interviennent le plus souvent sont : huit ouvriers agricoles, deux charpentiers, un scieur, un forgeron, un cordonnier, un maçon, ainsi que le palefrenier, le cocher, le garde-chasse et le meunier de Mr Simonds. L’élément inhabituel dans ce cas est l’intervention des domesticités de deux propriétaires terriens rivaux ; et le procès qui suivit amena à croire que Mr Simonds aidait et encourageait le charivari (prolongé pendant un nombre de jours peu courant) dans le but d’amener Goble (dont les terres formaient une enclave gênante dans sa propriété) à quitter les lieux. Et par-delà la rivalité entre les deux propriétaires terriens, nous trouvons une autre couche de rivalité, entre les maisonnées et les jeunes gens attachés à la propriété Walter (Bearwood) et à la propriété Simonds (Aborfield49).

42C’est là un cas peu satisfaisant pour qui est à la recherche d’une typologie idéale ! Mais nous l’avons donné longuement car peut-être tout autre cas, s’il était mieux connu, s’avérerait aussi insatisfaisant. Cet exemple montre que le contexte est généralement plus dense et plus complexe que ne pourrait le laisser penser une analyse superficielle. Le fait que l’épouse ait été battue est une explication sommaire : dans toute communauté la femme et le mari, et leur histoire conjugale, sont connus des voisins ; et même le plus « domestique » des incidents s’insère dans le contexte des autres tensions et dépendances. Ainsi dans ce cas nous nous trouvons face à un épisode conjugal qui provoque la réaction traditionnelle de certains, et qui est utilisé comme prétexte par d’autres. La victime est, d’une certaine manière, un « étranger » : ses terres sont sur la propriété d’un autre. Et sa faute met en jeu une rivalité entre deux hobereaux voisins, et aussi entre les domesticités et les jeunes gens de deux communautés rurales contigües.

43Il suffira d’un troisième exemple : dans le Cambridgeshire en 1904. Dans ce cas le charivari était dirigé contre un homme qu’une fille du village local avait épousé alors qu’elle était servante à Londres. Le mariage n’avait pas été un succès, aussi la fille était revenue chez elle, où elle fut rejointe quelque temps après par son mari, un gros buveur. Le bruit commença à courir qu’il maltraitait sa femme, qui paraissait souvent au village avec un œil au beurre noir ou une balafre sur le visage. Puis, une nuit d’hiver, il rentra ivre, la tira du lit et la jeta hors de la maison.

  • 50 E. Porter, op. cit., p. 9-10.

44Deux voisins vinrent à son aide, rossèrent le mari et le ligotèrent avec une corde. Il se calma ensuite pendant quelque temps. Puis il recommença à boire et à maltraiter sa femme. Finalement le charivari eut lieu : deux heures de vacarme à l’aide de bouilloires et de poêles à frire, aux cris de « hors d’ici ! hors d’ici ! » Le matin suivant le mari partit pour Londres50. L’incident, encore une fois, montre que nous n’avons pas affaire à un épisode isolé mais à un événement dont l’histoire est bien connue ; et, une fois de plus, nous trouvons l’élément d’une communauté locale faisant bloc contre un « étranger ».

45Il est nécessaire de réunir beaucoup plus d’exemples aussi détaillés pour entreprendre une analyse bien informée. On peut déjà proposer quelques tentatives de commentaires.

  • 51 Pour les abbayes de la jeunesse, voir Davis, op. cit., passim ; M. Agulhon, Pénitents et Francs-Ma (...)

46a) Bien que les adolescents et les garçons aient joué un rôle actif dans le charivari, et manifestement avec plaisir, pour l’instant aucun document ne permet de conclure qu’en Angleterre au xviiie et au xixe siècle l’initiation au charivari ait fait partie de la culture ou des institutions adolescentes, comme on a pu l’établir pour la France du xvie siècle ou pour la Suisse du xixe siècle. Les adultes étaient généralement présents ; apparaissaient comme les instigateurs ; et souvent en grand nombre51.

  • 52 Alford, op. cit., p. 517-518.
  • 53 Van Gennep, op cit., I, ii, p. 627-628 n’est pas d’accord avec Fortier-Beaulieu qui pense que ceci (...)

47b) L’ensemble des témoignages nous conduit à nous opposer à toute définition d’une fonction unique, statique comme la fonction du charivari. Les observateurs de ses formes antérieures au xviiie siècle ou plus récentes en Europe du Sud, ont eu tendance, et cela était fondé, à souligner que ses rites défendent les valeurs patriarcales. Alford voit, dans la proportion importante des charivaris provoqués par de seconds mariages, des communautés mettant l’accent sur le rôle de procréation du mariage : le second mariage, particulièrement quand une veuve plus âgée épousait un jeune homme, avait peu de chances de donner le jour à autant d’enfants que l’union de deux jeunes partenaires n’ayant pas déjà été mariés52. À ceci on a ajouté l’hypothèse que, dans le cas des seconds mariages, un but du rituel était d’exorciser l’esprit du conjoint disparu53.

  • 54 A. van Gennep, Le Folklore du Dauphine (Paris, 1932), I, p. 169-170. Les partisans de la libératio (...)

48Davis, qui suit sur ce point Lévi-Strauss, met l’accent sur le caractère limité de « la masse de jeunes disponibles » pour le mariage, spécialement dans une communauté rurale. La thèse peut être reprise : dans une petite communauté, où les degrés de consanguinité interdisent certaines alliances, et les degrés de statut social et économique en limitent d’autres, le nombre des partenaires disponibles à l’intérieur d’un groupe d’âge donné peut être extrêmement restreint ; en fait les parents, les voisins, la « marieuse » locale peuvent déterminer les partenaires qui sont socialement assortis indépendamment de leur apparent « libre arbitre ». Dans de telles communautés « la jeunesse masculine pubère a sur les filles nubiles de la localité une sorte de droit non seulement sentimental mais aussi économique ». Une veuve, un veuf, ou un étranger menacent ce fonds commun limité ; ceux-là sont considérés comme « resquillant un second tour ». « Si un veuf vient prendre une fille, si une veuve jette le grappin sur un garçon il y a rupture de l’équilibre54. » La menace peut être d’autant plus grande que le veuf peut être plus riche, offrant des terres ou un statut social, alors que les jeunes gens peuvent être éloignés du village par le service militaire, ou des travaux saisonniers, etc.

49Lévi-Strauss présente la thèse sous une forme plus idéale. Le mariage constitue toujours une discontinuité immédiate des relations dans le contexte d’une nouvelle affirmation plus vaste des continuités. Les charivaris

  • 55 Lévi-Strauss, op. cit., p. 294.

rendent… manifeste la nature profonde du remariage, qui consiste toujours dans la captation – par un individu que son veuvage aurait dû mettre, si l’on peut dire, hors circuit – d’un conjoint qui cesse d’être disponible à titre général, et dont le détournement vient rompre la continuité idéale de la chaîne des alliances matrimoniales55.

50Le but du charivari est d’exercer des représailles contre un veuf ou une veuve qui détourne des jeunes filles ou des jeunes gens d’un célibataire ou d’une célibataire. De telles alliances constituent une disjonction, résultat de l’union répréhensible de deux personnes qui n’étaient pas virtuellement destinées l’une à l’autre « par leur position au sein du réseau normal des alliances » :

Tout mariage compromet l’équilibre du groupe social, aussi longtemps que la famille conjugale ne s’est pas transformée en famille domestique (car le mariage, s’il relève du grand jeu des alliances, en retire provisoirement des pions avant de les rendre sous forme de descendants), il en résulte que la conjonction d’un homme et d’une femme représente, en miniature et sur un autre plan, un événement qui n’est pas sans rappeler, symboliquement parlant, l’union si redoutée du ciel et de la terre.

  • 56 Ibid., p. 300, 334-335.

51La naissance d’un enfant dans le couple ouvre un nouveau cycle, et l’enfant apparaît comme médiateur. Mais « le couple non médiatisé est vacarme, et il appelle le vacarme ; le chahut des nuits de noces est là pour l’attester56 ».

52Nous pouvons être reconnaissants à Lévi-Strauss pour ces aperçus si suggestifs et si clairement précisés. Mais, comme ailleurs dans ses ouvrages, on part d’une analyse exacte de données anthropologiques, et, au moyen d’un formalisme logique ou métaphorique, on se dirige vers une conception de plus en plus abstraite, jusqu’au moment où la forme idéale – maintenant fort éloigné des faits – se pose comme souveraine envers le processus social et le remplace par une logique poétique ou formelle. Nous voyons alors que les charivaris ne sont plus le signe d’une définition particulière, située dans le temps, des rôles conjugaux acceptables, mais « une anomalie dans le déroulement d’une chaîne syntagmatique ». Par une image cosmique très séduisante, la rupture dans cette chaîne de relations (l’ordre humain) est comparée à la rupture dans l’ordre naturel que constitue l’éclipsé, que certains peuples primitifs signalent aussi par une sorte de « charivari » :

  • 57 Ibid., p. 295, 343-344.

Dans nos villages le vacarme du charivari ne servait plus (sinon secondairement en humiliant le coupable), mais il est clair qu’il continuait à signifier. Quoi donc ? La rupture d’une chaîne, l’apparition d’une discontinuité sociale à laquelle la continuité compensatrice du bruit ne saurait vraiment obvier, puisqu’elle se situe sur un autre plan et qu’elle ressortit à un code différent ; mais qu’elle signale objectivement et que, métaphoriquement, il semble au moins qu’elle puisse contrebalancer57.

  • 58 Voir plus haut, [p. 295.]

53En parlant ainsi du charivari, le propos de Lévi-Strauss s’inscrit dans de plus vastes perspectives, et sans doute ne se soucie-t-il pas du charivari en tant que tel. Mais étant donné l’autorité qui s’attache aux jugements qu’il porte, il est nécessaire de les démystifier. Tout d’abord ils soulèvent des objections empiriques d’importance. Même si on ne tient pas compte du grand nombre de cas « publics » de charivari – n’ayant aucun rapport avec l’ordre conjugal – il est évident que les cas « domestiques » (dont il a négligé certains58) ne peuvent être englobés dans une analyse unilinéaire de ce genre. Les femmes qui battent leur mari, les maris « qui courent trop le guilledou », les filles qui se vendent aux hommes riches, les mauvaises langues, les adultères, les couples mal assortis (la fiancée mesurant jusqu’à 1,80 m le fiancé moins de 1,50 m) etc., tous ces cas qui portent atteinte au système de valeurs de la communauté, et ouvrent donc une faille dans un ordre moral sociologique, ne constituent pas cependant la disjonction dans l’ordre matrimonial décrite plus haut ; la nature exacte de la disjonction produite ne peut être établie qu’en réintégrant chaque cas dans le système de valeurs particulier de la société qu’il perturbe.

54D’autre part, comme nous l’avons vu, la fonction du charivari en Angleterre s’avère modifiée sensiblement au xixe siècle, lorsque ceux qui battaient leur épouse devinrent les victimes principales. Quelle discontinuité sociale devait ici être contrebalancée, même si ce n’est que métaphoriquement et avec un code différent, par le vacarme ? Ceci nous amène à la seconde objection à la méthode de Lévi-Strauss : elle détourne d’une analyse globale en donnant aux structures mentales la primauté sur les phénomènes moraux, mentaux et sociologiques effectifs. Comment l’humiliation du fautif peut-elle n’intervenir que « secondairement », tandis que la « signification » originelle du charivari est affirmée comme code métaphorique ? Si le charivari chassait du village les gens qu’il visait, si sa simple menace suffisait à empêcher certains comportements, et affirmait le plus manifestement un système de valeurs, nous n’avons pas besoin d’aller plus loin à la recherche d’une signification. Nous respecterons de plus les significations que les participants accordaient eux-mêmes consciemment à leurs actes ; chercher au-delà, en quête d’une signification plus profonde, revient à amoindrir la rationalité et la stature morale des acteurs, à sous-estimer la conscience et la détermination de gens illettrés.

55L’importance des rites de charivari ne saurait résider dans une seule fonction ou groupe de fonctions, mais dans le fait qu’ils sont – pourvu que nous comprenions de l’intérieur les motifs et les valeurs des acteurs – un révélateur extrêmement sensible des changements dans la définition des rôles sexuels ou matrimoniaux. Ils sont aussi la preuve des moyens par lesquels même la relation la plus privée et « personnelle » est conditionnée par les normes et les rôles qu’imposent la société dans laquelle le couple agit, se querelle, ou s’aime. La société est l’hôte, mais les partenaires sont les otages de son opinion. La femme qui est battue, ou dont le mari est infidèle, peut être aussi la nièce, la fille, la sœur, la cousine d’autres membres de la communauté. L’épouse qui maltraite et houspille son mari, qui prend en mains ses affaires financières, menace par son exemple impuni l’équilibre conjugal de ses voisins. Dans cette perspective nous ne nous demanderons pas quelle est la fonction du charivari, mais pourquoi ces fonctions changent, et de quels changements profonds dans le système de valeurs des sociétés ces changements sont un indice. Les rituels sont sans doute moins intéressants en eux-mêmes que comme moyens à l’aide desquels nous pouvons mettre à jour les secrets du code sexuel d’une communauté, ce qui était le plus estimé, ce qui était absolument condamné.

  • 59 Davis, op. cit., p. 66 estime que le remariage « représentait pour la masse des « bons partis » un (...)

56Il se pourrait bien que Lévi-Strauss et d’autres aient exactement défini, dans leurs analyses, le type d’ordre matrimonial qui était brisé ou mis en danger par de seconds mariages, et donc expliqué ce groupe de charivari ; bien qu’on puisse penser que, même dans ce cas, une analyse plus subtile et pluraliste, tenant compte d’autres conditions démographiques et économiques du village, eût été nécessaire. Il n’en reste pas moins intéressant de comprendre pourquoi de tels charivaris périclitèrent59. Et d’une importance encore plus grande est pour moi la lumière qu’ils peuvent apporter, après des recherches approfondies, sur le problème des valeurs patriarcales et de leur décomposition.

57Il me paraît évident – et très important – que le déplacement vers les maris battant leur femme comme principale cible du charivari anglais soit un indice de très profondes mutations dans la définition des rôles conjugaux. S’il n’indique pas nécessairement une « condition améliorée » pour les femmes, il implique certainement un certain éloignement du schéma patriarcal correspondant à la disparition du désormais démodé « skimmington », au cours duquel l’infortuné mari était ridiculisé par un homme assis à l’envers sur un âne, portant un rouet ou une quenouille et subissant sans mot dire les volées de coups d’un autre homme habillé en femme.

  • 60 Dans le pays de Vaud (voir Junod, op. cit.), le charivari changea de caractère au хixе siècle : il (...)

58Mais que savons-nous de ce schéma patriarcal ? Est-ce que la prédominance de tels « skimmingtons » et de charivaris semblables en France aux xvie et xviie siècles indiquait la solidité des valeurs de la domination patriarcale, ou au contraire la lutte défensive d’un système qui se sent menacé par une effervescence féminine ? Le charivari continua-t-il à défendre de telles valeurs plutôt dans les pays ou le peuple était soumis à l’influence du catholicisme que dans ceux où il était soumis à l’influence du protestantisme60 ? Et que se passait-il en Angleterre au xviiie siècle ? Nous connaissons la configuration apparente d’une société patriarcale : c’est une société où l’homme rentre du travail sur une mule, tandis que sa femme marche derrière avec un fardeau sur la tête ; où le mari peut châtier et mater sa femme (mais dans les limites reconnues de « l’honorabilité ») ; où la femme sert à table le mari et les fils aînés, et s’assoie rarement pour manger avec eux ; où les femmes créent une culture féminine distincte et originale, et sont les principaux soutiens de l’Église ; où les prêtres sont célibataires, et ont accès aux maisons des gens pendant la journée ; où la Vierge Marie est reconnue comme le symbole le plus vénérable ; où les adultères du mari sont péchés véniels, ceux de l’épouse absolument impardonnables ; où la chasteté des filles à marier met en jeu l’honneur de la famille tout entière, et où le père et les fils pourchasseront le séducteur – ceci jusqu’à la vendetta ; où les filles sont chaperonnées, et sont courtisées dans une ruelle, sous un porche ou dans une rue passante, où les mariages sont parfois décidés à l’avance, et où le libre choix de la jeune fille ne peut s’imposer que par une fuite.

59Face à une telle toile de fond impressionniste – et, parmi les nombreux éléments soulignés aucun n’est nécessairement toujours présent – les Îles Britanniques aux xviiie et xixe siècles sembleraient présenter un système patriarcal en état de décomposition avancée. Ni les églises catholiques ni les anglicanes – ni, bien sûr, avant le méthodisme, les sectes dissidentes – n’exercent (dans la plupart des régions) une autorité psychologique contraignante sur le peuple. La chasteté ne met plus en cause de la même manière l’honneur de la famille, même si elle reste un thème moral ; un enfant illégitime peut être un grand malheur pour la mère, mais ne provoque en général pas d’ostracisme familial ou social, et n’enlève pas à la mère toute possibilité de mariage. La vendetta a disparu. Il n’y a plus d’oratoires consacrés à la Sainte Vierge sur le bord des routes. Les jeunes gens font leur cour sans affronter beaucoup de restrictions ; les rapports pré-conjugaux entre amants (« tenir compagnie », « se promener ensemble ») sont monnaie courante, bien que le fait que la jeune fille soit enceinte entraîne normalement le mariage. Seules les lavandières et les laitières transportent des fardeaux sur la tête.

  • 61 Néanmoins dans certaines parties d’Ecosse on rapporte que les femmes infligeaient la punition du « (...)

60Si la structure patriarcale se décomposait, par quoi allait-elle être remplacée ? Le développement du charivari contre les maris brutaux peut nous fournir un indice. Mais celui-ci doit être confronté à d’autres indications de sources différentes pour que nous parvenions à une conclusion. Les indications sur la condition des femmes lors de leur entrée dans la révolution industrielle sont extrêmement contradictoires. Si la défense de la femme battue semble indiquer à première vue une condition améliorée, nous ne devons pas oublier que cette défense était d’origine masculine, et pourrait être l’expression de la galanterie patriarcale ; il ne faut pas voir, dans cette parade hurlante d’hommes et de garçons, une incitation quelconque à une autodétermination féminine61.

61Nous manquons d’ailleurs d’informations pour avancer un avis sur le point le plus important : y a-t-il eu effectivement une augmentation de la fréquence et de la brutalité avec laquelle les maris battaient leurs femmes – comme il s’avère qu’il y eut une augmentation de l’alcoolisme, de la prostitution, et de certaines formes de criminalité – pendant la période de l’industrialisation à outrance ? Est-ce que les conflits économiques (répercutés dans la famille), les changements dans les rôles (« la maison » et « le travail » devinrent des secteurs séparés et de plus en plus de femmes allèrent travailler dans les usines et les ateliers, etc.) et les conflits à l’occasion de grossesses furent tels qu’ils brisèrent les freins à la violence maritale qui, dans une communauté patriarcale plus restreinte, aurait été contrôlée par l’opinion du voisinage ou aurait entraîné la visite à domicile d’un prêtre ?

62L’indication sur le charivari contre les maris brutaux demeure sans signification tant qu’elle n’a pas été rapprochée d’autres indications. On peut penser que les femmes jouissaient d’un plus grand respect, ou que certaines avaient maintenant besoin d’une protection que ni la loi, ni l’Église, ni la simple opinion traditionnelle ne pouvaient leur offrir.

63Sur ce sujet nous rencontrons à tout instant de simples indications, qui exigeraient des recherches approfondies, car le charivari nous amène à la plus complexe et fondamentale des questions : les définitions idéales, dans des communautés différentes, de la féminité des femmes et de la virilité des hommes.

64c) Pour les cas où l’adultère et des infractions sexuelles sont censurés, nous avons besoin, une fois encore, de plus de données empiriques. Il est trop simple d’affirmer que, puisque le charivari prenait pour cible certains adultères, nous avons affaire à une communauté de puritains païens, pour lesquels la fidélité conjugale était un impératif. Bien sûr le rite fait apparaître – ce que tous les spécialistes de l’histoire sociale savent déjà – que les travailleurs de l’époque de la révolution industrielle ne vivaient pas dans une promiscuité livrée au hasard et sans structure. Même quand les rites religieux du mariage étaient ignorés, ou quand il y avait une grande tolérance envers les rapports pré-conjugaux, la société maintenait des engagements formels et des normes de comportement sexuel.

65Ces normes ne doivent pourtant pas être considérées comme absolues. Au contraire j’incline à penser que chaque cas de charivari contre des adultères et des coupables de ce genre s’appuyait sur une histoire connue ; que des informations supplémentaires feraient apparaître les aggravations particulières d’une faute qui, dans d’autres cas, pouvait ne pas être relevée – ou relevée seulement par les commérages ; et que ce n’était pas vraiment l’adultère en lui-même qui appelait le mépris public, mais la façon dont des individus particuliers (peut-être déjà impopulaires pour d’autres raisons) l’avait commis.

  • 62 Et alors dans des cas particulièrement aggravés : voir exemple dans Bury Times, 12 novembre 1870.

66Les allusions à l’adultère sont fréquentes dans les archives du xviiie et du xixe siècle, mais le charivari n’est en général pas mentionné comme sa conséquence. Selon le jugement porté par la communauté sur l’histoire conjugale qui y était liée, la vente d’une femme par son mari pouvait être acceptable ou inacceptable ; je n’ai trouvé que deux ou trois cas sur près de deux cents où il s’en soit suivi un charivari62. Le maire de Casterbridge, dans le roman de Hardy, se voit infliger un « skimmington », pas seulement parce qu’une ancienne histoire d’amour avait été divulguée, mais à cause de son impopularité dans la ville, remontant à de longues années, et parce qu’il offrait une cible toute trouvée à la moquerie plébéienne.

  • 63 N. & Q., 6e série, VI, 25 novembre 1882, p. 425-426 ; ibid., 5e série, V, 25 mars 1876.
  • 64 A Gorton, Manchester, le « riding the stang », fut infligé lorsqu’ « il fut découvert qu’un peintr (...)

67Lorsque l’adultère tout court est la cible évidente, il est possible que la communauté n’ait pas tant été exaspérée par le fait lui-même que par « l’impudence » avec lequel il avait été commis, qui pouvait menacer l’institution même du mariage, de même que la fuite d’une personne mariée avec un autre partenaire marié63, ou la tentative de deux couples (ou de deux partenaires) de changer de conjoints tout en continuant à vivre dans la même communauté restreinte, ou encore un ménage-à-trois64. Pareillement, dans le cas d’un charivari parce qu’un mari battait sa femme, il ne s’agissait pas nécessairement de la violence exceptionnelle d’un incident du samedi soir. Ici aussi il s’agit d’une histoire particulière ; et l’on doit rappeler que les archives des tribunaux de police du xixe siècle montrent que la brutalité à l’égard des femmes pouvait être une pratique régulière, très violente, mettant même en danger la vie de celles-ci.

  • 65 Utiles études de cas esquissés dans Saintyves, op. cit., p. 7-10 (mauvaise conduite sexuelle, nord (...)

68Ainsi il ne suffit pas d’aligner différents cas de charivari. Nous avons bien plus besoin, ne serait-ce que pour quelques-uns, d’une histoire interne détaillée d’incidents particuliers. La faute censurée durait-elle depuis longtemps ? Les victimes étaient-elles impopulaires pour d’autres raisons ? Étaient-elles « étrangères » ou nouvellement arrivées dans la communauté ? Quelles étaient les relations de la partie offensée – la femme battue, le conjoint trompé – avec les voisins ? La faute était-elle particulièrement grave, flagrante et sans vergogne ? La partie offensée (le cocu) acceptait-elle cela avec complaisance ? Il faudra que les historiens rassemblent des informations sur ces circonstances pour que nous puissions approfondir l’analyse65.

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Notes

1 L’extrait reproduit ici est tiré de Edward P. Thompson, « “Rough Music” : le charivari anglais », Annales ESC, 27-2, 1972, p. 285-312, Éditions de l’EHESS, Paris.

2 L’Oxford English Dictionnary (Oxford, 1933) indique un premier usage du terme « rough music » dans ce sens en 1708. Auparavant les termes régionaux comme « skimmington » et « riding the stang » étaient sans doute plus généralement utilisés ; à ce sujet voir Joseph Wright, The English Dialect Dictionnary (Londres, 1896-1905, 8 vol. ).

3 Pour les sources françaises, voir plus bas les différentes références. Pour l’Italie, A del Veccmo, Le Seconde Nozze (Florence, 1885), en particulier p. 290-301, « Sugli scherni aile nozze del vedovi ». Pour l’Allemagne, brève bibliographie dans E. Hoffman-Krayer & H. Bachtold-Staubli, Handworterbuch des Deutschen Aberglaubens (Berlin, 1931-1932), éléments sur la « Katzenmusik », « Haberfeldtreiben », « Thierjagen », etc., et George Phillips, Ueber den Urspring der Katzenmusiken (Freiburg-in-Breisgau, 1849). Pour la Suisse, l’intéressante étude de L. Junod, « Le charivari au pays de Vaud dans le premier tiers du xixe siècle », Schweizerisches Archiv fur Volkskunde, XLVH (Zurich, 1950), p. 114-129.

4 Instrument à vent au son grave, d’à-peu-près 2 mètres et demi, fait de bois recouvert de cuir. (Oxford Dictionary).

5 Voir le roman parfaitement observé de Thomas Hardy, The Mayor of Casterbridge (1884). Comparer avec Diderot et d’Alembert, Encyclopédie (Paris, 1753 éd.), p. 208 : « bruit de dérision, qu’on fait la nuit avec des poëles, des bassins, des chaudrons, etc. » ; A. van Gennep, Manuel de folklore français contemporain (Paris, 1946), I, ii, p. 616 : « chaudrons, casseroles, sonnettes, cloches à vaches, grelots de chevaux ou de mulets, faux, morceaux de fer et de zinc, trompes en corne », etc. Cf. G. Gabrielli) « La ‘Scampanata’ о ‘Cocciata’ nelle nozze délia vedova », Lares, II (Rome, 1931), p. 58-61.

6 Voir V. Alford, infra note 46, p. 507. P. Saintyves, « Le charivari de l’adultère et les courses à corps nus », L’Ethnographie, 1935 (Paris), p. 7-36, fait un exposé général des punitions et humiliations pour adultère, mais il faut reconnaître avec Lévi-Strauss que, en ce qui concerne les rites du charivari, la plupart de ses exemples ne sont pas pertinents. Y apparaissent cependant des similitudes frappantes entre les rites relevés en Perse et en Inde du Nord (Saintyves, p. 22 et 28), et le rite brutal et sadique observé par Gorki en Crimée : voir A. Bricteux, « Le châtiment populaire de l’infidélité conjugale », Revue Anthropologique, XXXII (1922), p. 323-328. Pour la Hongrie, voir Tekle Domster dans Acta Ethnographica Academice Scientarum Hungaricae, VI (Pest, 1958), p. 73- 89.

7 Voir M. A. Courtney, « Cornish Folk-lore », dans Folk-lore Journal, V (Londres, 1887), p. 216-217 ; A. L. Rowse, A Cornish Childhood (Londres, 1942), p. 8-9.

8 Pour une bonne description de ce rite, où on brisait poteries contre la porte des jeunes mariés, voir Henry Mayhew, German Life and Manners as in Saxony at the Present Day (Londres, 1864), I. p. 457.

9 Voir J. A. Pitt-Rivers, The People the Sierra (Londres, 1954), p. 169 ss.

10 Voir Alice T. Chase dans American Notes and Queries, I, p. 263 (septembre 1888) ; W. S. Walsh, Curiosities of Popular Custom (Philadelphie, 1914). On signale que les « Shivarees » sont largement répandus dans l’Ohio, l’Indiana, l’Illinois, le Kansas et le Nebraska. Des collègues américains m’ont assuré que les coutumes survivent encore. Tous les couples mariés pouvaient s’attendre à un « shivaree », qui ne pouvait être évité qu’en offrant à boire et l’hospitalité à la foule. Mais sans aucun doute, comme dans la plupart des formes joyeuses du charivari français, les manifestations pouvaient être « plus élevées que… leur réputation est plus mauvaise » : cf. van Gennep, Manuel, I, ii, p. 614.

11 Sabine Baring Gould, The Red Spider (Londres, 1887), II, p. 78, 109 ; Théo Brown, « The ‘Stag-Hunt’ in Devon », Folklore, ХLIII, juin 1952, p. 104-109.

12 Jusqu’à récemment un masque à cornes effrayant et diabolique utilisé dans de tels rituels subsistait dans le Dorset : voir H. S. L. Dewar, The Dorset Ooser (Dorchester, 1968).

13 F. A. Carrington, « Of Certain Wiltshire Customs », Wilts. Archaeol. Magazine, I, 1854, p. 88-89.

14 Enid Porter, Cambridgeshire Customs and Folklore (Londres, 1969), p. 9-10.

15 J. T. Brockett, A Glossary of North Country Words in Use (Newcastle-on-Tyne, 1829).

16 S. O. Addy, A Glossary of Words Used in the Neighbourhood of Sheffield (Londres, 1888), p. 185-186 ; Thomas Wright, The Archaeological Album (Londres, 1845), p. 54-56.

17 W. E. A. Axon, Cheshire Gleanings (Manchester, 1884), p. 300-301 ; Mrs. Gutch, County Folk-lore : East Riding of Yorkshire (Londres, 1912, p. 130-133).

18 Le document original du Record Office du Comté de Wiltshire (XS 6.18/168) est transcrit dans B. H. Cunnington, « A Skimmington in 1618 », Folklore, XLI, 1930, p. 287-290.

19 G. Roberts, The History and Antiquities of Lyme Regis and Charmouth (Londres, 1834), p. 256-261.

20 Voir par exemple, Notes and Queries (Londres), cité ci-dessous : N. et Q., 4e série, xi, 31 mai 1873, p. 455, au sujet d’un cas à Bermondsey (Londres) « il y a environ trente ans ».

21 On assiste-là, semble-t-il, à un abandon progressif de la violence physique : dans certains cas antérieurs au xixe siècle la victime pouvait être transportée sur un madrier ou dans une charrette (ou à dos d’âne) en personne ; c’était particulièrement le cas pour les jaunes, et (dit-on) pour quiconque pris en flagrant délit de délinquance sexuelle : W. Woodman, « Old Customs of Morpeth », History of the Berwickshire Naturalists’ Club, XTV, 1894, p. 127.

22 G. Roberts, op. cit., p. 260.

23 N. & Q., 5e série, v, 25 mars 1876.

24 A. C. Bickley, « Some Notes on a Custom at Woking, Surrey », Home Counties Magazine, IV, 1902, p. 28.

25 Au sujet de suicide dû à la « rough music », voir Caledonian Mercury, 29 mars 1736 (circonstance : femme battue) ; Northampton Herald, 16 avril 1853, tentative de suicide d’un ouvrier agricole marié qui avait adopté l’enfant d’une femme célibataire.

26 A. C. Bickley, op. cit., p. 27. Le même auteur, dans une nouvelle, Midst Surrey Hills : A Rural Story (Londres, 1890), consacre un chapitre à la reconstitution d’un tel « tribunal » d’auberge.

27 Voir par exemple N. & Q., 2e série, x, 15 décembre 1860, p. 477.

28 Théo Brown, op. cit., p. 104-107 ; S. Baring Gould, op. cit., П, p. 78 ; S. Baring Gould, A Book of Folklore (Londres, 1913), p. 251-252.

29 N. & Q., 4e série, iii, 26 juin 1869, p. 608 ; ibid., 4e série, xi, 15 mars 1873, p. 255 ; ibid., 4e série, iii, 5 juin 1869, p. 529.

30 G. Roberts, op. cit., p. 256-257.

31 Brockett, op. cit., passage sur « Riding the Stang ».

32 W. Henderson, Notes of the Folk-lore of the Northern Counties of England and the Borders (Londres, édition de 1879), p. 29.

33 Je fais en ce moment une étude complémentaire sur la vente des femmes en Angleterre, forme ritualisée du divorce populaire. Cette coutume ayant souvent attiré l’attention des observateurs français, je serai très reconnaissant à toute information concernant ces sources.

34 Violet Alford, « Rough Music or Charivari », Folklore LXX, décembre 1959.

35 Van Gennep, Manuel, I, p. 202.

36 Ibid., I, ii, p. 614-628.

37 Un cas est cité en Franche-Comté, ibid., p. 619, note 2. Dans L’Encyclopédie (édit. de 1753), p. 208, il est établi que le charivari est causé par des « personnes qui convolent en secondes, en troisièmes noces ; et même par celles qui épousent des personnes d’un âge fort inégal au leur ».

38 C. Lévi-Strauss, Mythologiques I. Le Cru et le Cuit (Paris, 1964), p. 294. Voir aussi P. Fortier-Beaulieu, Mariages et Noces campagnardes dans… le département de la Loire (Paris, 1937) ; voir mon Appendice.

39 Lévi-Strauss, op. cit., p. 293-295.

40 N. Z. Davis, « The Reasons of Misrule : Youth Groups and Charivaris in Sixteenth-Century France », Past and Present, L, février 1971, p. 41-75. L’auteur ne cite qu’un cas causé par un mari qui battait sa femme, à Dijon au mois de mai 1583 : voir p. 45, note 13.

41 Les notes sur les suicides et les vendettas liés au charivari auxquelles Alford fait allusion contrastent avec celles, plus romantiques, des auteurs populaires. Comparez la violence psychique de « el vito » décrite par Pitt-Rivers, op. cit., p. 169 ss ; et les cas cités par Junod (note 2 supra) passim.

42 Voir l’apport littéraire le plus complet au sujet du « skimmington », dans Hudibras, de Samuel Butler, seconde partie, Canto II, éd. J. Wilders (Oxford, 1967), p. 142-149.

43 Read’s Weekly Journal, 16 avril 1737.

44 N. & Q., 4e série, iv, 31 juillet 1869, p. 105 (Somerset, 1826) ; ibid., 5e série, 25 mars 1876, p. 253 (Lancashire, fin xviiie siècle ?) Les mégères étaient aussi soumises à une sanction disciplinaire légale, telle la muselière à mégère, le « branking » et le « tabouret à bain forcé ».

45 C. Hulbert, History and description of the County of Salop (1838 ed.) p. xxxi (promenade à dos d’âne d’un substitut de la mégère) (1790 environ) ; N. & Q., 2e série, x, 10 novembre 1860, p. 363.

46 Contre un marchand de charbon qui avait des « conceptions dépravées des privilèges de la vie conjugale » à Market Rasen, Lines, 1872, Stamford Mercury, 19 janvier 1872 ; contre un palefrenier qui s’est avéré infidèle envers sa jeune épouse à Northallerton (Yorkshire) en 1887, York Herald, 1er mars 1887 ; contre un jeune homme qui avait plaqué sa maîtresse dans un village du Hampshire en 1882, Hants and Berks Gazette, 4 février 1882 ; et bien d’autres.

47 N. & Q., 2e série, x, 15 décembre 1860, p. 477. Il apparaît qu’à cette occasion les acteurs ne se sont pas préoccupés de préparer une effigie à mettre au feu.

48 Bucks Herald, 27 juillet 1878. Selon la croyance populaire, le mari a le droit de châtier sa femme en lui donnant trois coups, et pas plus.

49 Documents divers aux Archives du Comté de Berkshire, D/EWI.L.3.

50 E. Porter, op. cit., p. 9-10.

51 Pour les abbayes de la jeunesse, voir Davis, op. cit., passim ; M. Agulhon, Pénitents et Francs-Maçons de l’ancienne Provence (Paris, 1968), spec., p. 44-48 ; Junod, op. cit. passim.

52 Alford, op. cit., p. 517-518.

53 Van Gennep, op cit., I, ii, p. 627-628 n’est pas d’accord avec Fortier-Beaulieu qui pense que ceci était un élément important du charivari. Henri Lalou, « Des charivaris et de leur répression dans le Midi de la France », Revue des Pyrénées, XVI, 1904, p. 513-514, citant le roman d’Emile Pouvillon, Les Antibel (1892), introduit un phénomène « rare dans l’histoire du charivari », le papou, un spectre blanc représentant l’esprit de la première femme d’un veuf, morte depuis sept mois.

54 A. van Gennep, Le Folklore du Dauphine (Paris, 1932), I, p. 169-170. Les partisans de la libération des femmes trouveront amusant le contraste entre « prendre » et « jeter le grappin ».

55 Lévi-Strauss, op. cit., p. 294.

56 Ibid., p. 300, 334-335.

57 Ibid., p. 295, 343-344.

58 Voir plus haut, [p. 295.]

59 Davis, op. cit., p. 66 estime que le remariage « représentait pour la masse des « bons partis » une menace moins grande à la ville qu’à la campagne, ceci à cause de l’ampleur de l’immigration et des plus vastes possibilités de choix. Cela eut peut-être une influence. Il semble qu’il manque à la théorie des « bons partis » (particulièrement en tant que « chaîne syntagmatique ») quelque analyse, dans un cadre rural, des rapports entre le mariage et la propriété foncière ou le métayage. On peut penser qu’il suffisait d’un seul parmi plusieurs éléments, dans des contextes sociaux différents, pour déterminer le charivari contre les seconds mariages : c’est-à-dire : a) l’explication par « la masse des partis possibles » ; b) le ridicule sexuel causé par la différence d’âges ; c) la jalousie envers les « étrangers », la peur de l’exogamie, résultant aussi bien des conditions sociologiques que des idéaux conjugaux ; d) (pendant la période historique la plus ancienne) le sentiment très fort du caractère « éternel » du mariage, particulièrement pour la femme, qui reste la propriété du mari après la mort de celui-ci : auquel on peut ajouter l’indignation contre le remariage précipité d’un veuf ou d’une veuve lorsque le conjoint qui vient de mourir était populaire, ce qui explique le papou (note 56 supra). (Il faut y ajouter la jalousie des parents du conjoint mort, et la peur profondément enracinée de la future belle-mère) ; e) les tensions mises à jour lorsque le mariage d’un jeune homme ou d’une jeune fille avec une veuve ou un veuf provoquait une transformation soudaine de son statut social, aussi bien que domestique, l’éloignant du statut de son groupe d’âge ; f) – et de la plus grande importance – les problèmes concernant l’héritage de la terre ou de la métairie lorsqu’un veuf, ou une veuve en âge d’avoir ses enfants, se remariait ; de même – qu’il y ait de nouveaux enfants ou pas – le remariage pouvait bouleverser un système complexe de parenté lié à la terre et aux alliances. Sur ce sujet, voir l’Appendice.

60 Dans le pays de Vaud (voir Junod, op. cit.), le charivari changea de caractère au хixе siècle : il ne fut plus infligé aux seconds mariages, mais à tous les mariages, particulièrement ceux avec des « étrangers » ou ceux avec une différence d’âges. Junod ne mentionne pas les maris brutaux. En Bavière, néanmoins, l’épouse battue était une occasion marquante de Katzenmusik : voir N. & Q., 2e série, 8 septembre 1860, p. 185.

61 Néanmoins dans certaines parties d’Ecosse on rapporte que les femmes infligeaient la punition du « riding the stang » aux maris brutaux, s’emparant elles-mêmes du coupable : R. Forsyth, The Beauties of Scotland (Edinburgh, 1806), Ш, р. 157.

62 Et alors dans des cas particulièrement aggravés : voir exemple dans Bury Times, 12 novembre 1870.

63 N. & Q., 6e série, VI, 25 novembre 1882, p. 425-426 ; ibid., 5e série, V, 25 mars 1876.

64 A Gorton, Manchester, le « riding the stang », fut infligé lorsqu’ « il fut découvert qu’un peintre vivait en bonne entente avec deux femmes dans une maison », N. & Q., 5e série, V, 25 mars 1876, p. 253.

65 Utiles études de cas esquissés dans Saintyves, op. cit., p. 7-10 (mauvaise conduite sexuelle, nord de la France), et dans Рitt-Rivers The People of the Sierra, p. 170-178. Pitt-Rivers écrit (p. 174) : « Le vito… ne s’applique… que lors d’une infraction flagrante du code moral. Le pueblo réagit non pas quand son code moral est négligé mais lorsqu’il est directement défié ». Un tel défi se produisit lorsque deux personnes mariées abandonnèrent leurs familles et s’installèrent ensemble dans le même pueblo (p. 171) ; tout comme dans le village anglais de « Lark Rise », où les enfants illégitimes étaient acceptés, l’adultère entre la femme d’un ouvrier et un locataire (dans la propre maison de l’ouvrier) attira la « rough music », qui les chassa tous les trois de la commune : Flora Thompson, Lark Rise to Candleford (Oxford, World’s Classics, éd. de 1954), p. 145-146.

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Pour citer cet article

Référence papier

Edward P. Thompson, « « Rough Music » : Le Charivari anglais », Socio-anthropologie, 41 | -1, 213-237.

Référence électronique

Edward P. Thompson, « « Rough Music » : Le Charivari anglais », Socio-anthropologie [En ligne], 41 | 2020, mis en ligne le 25 juin 2020, consulté le 10 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/socio-anthropologie/7112 ; DOI : https://doi.org/10.4000/socio-anthropologie.7112

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