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Dossier : Mémoire et énergie

Énergie cérébrale et mémoire spirituelle

Bergson et la psychophysiologie
Brain Energy and Spiritual Memory. Bergson and Psychophysiology
Armel Mazeron
p. 107-121

Résumés

À la fin du xixe siècle, la théorie psychophysiologique réduit la mémoire et le psychisme à un processus de conservation, de transformation et de répartition de l’énergie physico-chimique à l’intérieur du cerveau et des nerfs. Afin de réfuter cette doctrine, Bergson formule l’hypothèse d’une énergie spirituelle échappant aux principes conservatifs de la science physique. Il relie cette hypothèse à sa conception d’une mémoire pure. En le confrontant au point de vue psychophysiologique, l’article replace le spiritualisme de Bergson dans son contexte polémique et historique.

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Texte intégral

  • 1 Nous citons les œuvres de Bergson dans l’édition critique dirigée par Frédéric Worms, éditée aux P (...)
  • 2 Voir Gauchet M. (1992), L’inconscient cérébral, Paris, Seuil (La librairie du xxe siècle). Cet ouv (...)

1Lorsqu’en 1919 Henri Bergson réunit ses articles consacrés au psychisme humain en un recueil, il choisit de l’intituler L’énergie spirituelle1. Il indique par ce titre que son spiritualisme, bien connu, porte avec lui une conception énergétique de l’âme humaine. Pourtant, Bergson ne propose nulle part dans son œuvre une synthèse doctrinale complète et définitive du concept d’énergie spirituelle. Il égrène plutôt les remarques tout au long de ses livres et oblige son lecteur à un effort de recomposition. Cet effort herméneutique, que nous voudrions entreprendre ici, exige de replacer l’œuvre bergsonienne dans son contexte intellectuel et historique. En effet, Bergson n’est pas le premier à expliquer l’esprit par une énergie dont les mouvements, la conservation et les transformations rendraient possibles les différentes fonctions mentales. La thèse psychophysiologique qu’il combat depuis sa jeunesse repose sur l’idée d’après laquelle la pensée humaine a pour condition sine qua non la conservation et la circulation dans le réseau nerveux d’une énergie semblable à celle de l’univers. L’origine de cette thèse remonte à l’Idéologie physiologique de Cabanis et à la biologie de Lamarck. Elle trouve son prolongement dans la psychophysique de Helmholtz et dans les théories neurologiques de Müller et Jackson. Enfin, elle s’épanouit dans la psychologie scientifique de Spencer, Taine et Ribot2. Si le dualisme classique, d’obédience cartésienne, opérait un partage net entre l’âme et le corps, les progrès de la science physique et de la biologie empiètent de plus en plus sur le territoire dévolu initialement à l’âme. L’explication mécaniste s’est étendue au point de vouloir absorber en elle le domaine de l’esprit tout entier. Et si dans la philosophie classique l’esprit était un empire dans un empire, pour les psycho-physiologistes il ne serait plus désormais qu’un corrélat de l’activité nerveuse, voire un simple épiphénomène. La philosophie de Bergson réagit à cette invasion en bataillant sur le terrain de ses adversaires : les sciences de la matière, celles du vivant et du cerveau. Il en limite la portée et, par contraste, dégage un domaine propre de l’esprit, irréductible aux explications naturalistes. Le problème opposant Bergson à ses adversaires porte donc sur l’essence, spirituelle ou physique, de l’énergie à la source du psychisme. L’hypothèse bergsonienne d’une énergie spirituelle vise ainsi à concurrencer la théorie mécaniste d’une énergie physico-chimique concentrée dans le cerveau.

  • 3 Bergson H. (2007), Essai sur les données immédiates de la conscience, éd. critique par Arnaud Boua (...)

2Cette controverse a pour enjeu essentiel la mémoire. En effet, les tenants de l’explication cérébrale de la pensée transposent à la neurologie les principes conservatifs de la science physique. Ils conçoivent le cerveau comme un organe de stockage et de répartition de l’énergie. La conservation d’une même quantité de matière et d’énergie expliquerait physiologiquement celle des souvenirs et des habitudes. À ce modèle, Bergson oppose l’hypothèse d’une énergie spirituelle qui affecterait les phénomènes de la vie, de l’esprit et de la société. À la conservation, Bergson ajoute la création, inconcevable dans le modèle mécaniste. Selon le philosophe français, ni la conservation du souvenir, ni la création d’imprévisible nouveauté ne s’expliquent matériellement. Mais l’une et l’autre concordent dans l’acte libre : « […] ne peut-on pas invoquer des présomptions en faveur de l’hypothèse d’une force consciente ou volonté libre, qui, soumise à l’action du temps et emmagasinant la durée, échapperait par là même à la loi de conservation de l’énergie3 ? »

3Bergson établit ici le lien, consubstantiel dans sa philosophie, entre la liberté (« volonté libre »), la durée (« l’action du temps ») et la mémoire (« emmagasinant la durée »). Or, pour que la mémoire puisse concourir à la liberté humaine, il faut qu’elle échappe aux explications mécanistes fondées sur les principes conservatifs des sciences de la nature.

Mémoire et énergie physico-chimique

4La science mécaniste classique accorde une grande importance aux principes conservatifs. Ce sont des principes matériels : la réalité qui se conserve correspond à une quantité de matière, de mouvement, ou d’énergie de nature physico-chimique. Ces principes justifient le déterminisme car la relation de cause à effet présuppose l’existence d’un substrat permanent sous le changement, dont la constance permet le calcul du physicien.

5Située entre la découverte de l’inertie au xviie siècle et celle du premier principe de la thermodynamique au xixe siècle, la conservation de la quantité de matière dans la transformation chimique, mise en évidence par Lavoisier, représente un jalon important dans l’application du principe d’identité aux phénomènes physiques. Lavoisier ne se contente pas de formuler le principe conservatif, il veut également l’étendre à l’explication des phénomènes biologiques et psychologiques :

  • 4 Lavoisier A.-L. (1789), Traité élémentaire de chimie : présenté dans un ordre nouveau & d’après le (...)

L’organisation, le sentiment, le mouvement spontané, la vie, n’existent qu’à la surface de la terre et dans les lieux exposés à la lumière. On dirait que la fable du flambeau de Prométhée était l’expression d’une vérité philosophique qui n’avait point échappé aux anciens. Sans la lumière la nature était sans vie, elle était morte et inanimée : un Dieu bienfaisant, en apportant la lumière, a répandu sur la surface de la terre l’organisation, le sentiment et la pensée4.

  • 5 Cabanis P. (1980), Rapport du physique et du moral de l’homme, Genève, Slatkin Reprints (Ressource (...)

6En ramenant les fonctions psychiques et biologiques à des forces physiques, Lavoisier noue les différentes branches de la connaissance, il justifie conjointement l’unité de la science et l’unité de la nature. Il donne lui-même l’exemple et sort du strict domaine de sa spécialité, la chimie, en contribuant à la science biologique par l’élucidation du cycle de la respiration (Lavoisier 1920). Lavoisier fonde ainsi la bioénergétique. Sa démarche résonne avec celle de ses contemporains, les Idéologues (ou Idéologistes) de la Révolution française, qui s’efforçaient de mener à bien un encyclopédisme méthodique hérité des Lumières. Selon le chimiste français, les principes conservatifs valent à différentes échelles : à celle de l’univers tout entier, de l’organisme, et enfin de la pensée. Les Idéologues et les savants révolutionnaires vont prendre Lavoisier au mot et appliquer ces principes à l’étude du système nerveux. C’est ainsi que Pierre Cabanis et Jean-Baptiste Lamarck dotent le cerveau d’une capacité à conserver et répartir un fluide nerveux de nature électrique5. En voyant dans le système nerveux la matérialisation corporelle des principes conservatifs de la science physique, ils inaugurent le modèle mécaniste et physicaliste de la pensée repris tout au long du xixe siècle par les matérialistes et les positivistes.

  • 6 Taine H. (2005), « Géographie et mécanique cérébrale », De l’intelligence, t. 1, Paris, L’Harmatta (...)

7Les psychologues mécanistes expliquent les fonctions mentales par la conservation corporelle de la mémoire. L’esprit se localise dans la matière cérébrale, et la pensée n’est rien d’autre que la résultante de l’activité du cerveau, cet organe capable d’accumuler de l’énergie et de l’utiliser pour animer le reste du corps. Si Cabanis et Lamarck privilégiaient l’hypothèse d’un cerveau électrique, leurs héritiers intellectuels du xixe siècle vont enrichir la gamme des énergies dont l’organe cérébral serait le réceptacle. Ainsi, à côté de l’électricité, Hippolyte Taine ajoute la chaleur de la substance nerveuse, l’énergie chimique produite par les tissus, l’oxygène amené par la respiration et les nutriments véhiculés par le sang. Il compare le réseau des axones à un ensemble de mèches explosives : « On peut comparer la cellule à un petit magasin de poudre qui, à chaque excitation du nerf afférent, prend feu, fait explosion et transmet multiplié au nerf efférent l’impulsion qu’il a reçue du nerf afférent. Tel est l’ébranlement nerveux au point de vue mécanique6. »

8Cette tradition intellectuelle dans laquelle le psychologique s’explique à partir du physiologique accorde à la mémoire une place privilégiée en sa qualité d’incarnation psychique des principes conservatifs. Henri Bergson résume cette doctrine, qu’il a combattue toute sa vie, dans les termes suivants :

  • 7 Bergson H. (1992), Cours II. Leçons d’esthétique. Leçons de morale, psychologie et métaphysique, P (...)

Expliquer consiste à réduire. Expliquer la conservation de souvenirs, ce serait la rapprocher de quelque autre mode de conservation, de quelque survivance du passé dans le présent. Il semble que la matière nous offre dans l’inertie, qui en est la propriété fondamentale, une survivance de ce genre. L’inertie de la matière est la propriété qu’elle a de persévérer indéfiniment soit dans le repos, soit dans le mouvement. […] Toute explication matérialiste de la mémoire a pour principe de ramener la continuité de la conscience à l’inertie de la matière7.

9Aux yeux de Cabanis et de Lamarck, la théorie du fluide nerveux permet de résoudre, enfin, la question obsédante du cartésianisme : l’union de l’âme et du corps. Ils ébauchent la théorie selon laquelle un même fluide nerveux, vraisemblablement électrique, rend compte à la fois du fonctionnement de l’entendement et de celui des mouvements corporels. Le galvanisme résout donc l’obstacle du dualisme. L’électricité provoque la contraction des muscles et en outre participe du processus par lequel les sensations se transmettent dans le réseau nerveux afin de constituer les idées. Si, comme l’affirme le sensualisme des Idéologues, les idées abstraites proviennent des sensations, alors l’électricité peut jouer le rôle de source commune pour les deux ordres que Descartes séparait : les mouvements corporels d’une part, et les idées d’autre part. Le système nerveux accumule l’énergie électrique et la dépense dans les deux directions « du moral et du physique de l’homme » dont il assure la communication.

Le caractère hypothétique de l’énergie spirituelle

  • 8 Ravaisson F. (1984), La Philosophie en France au xixe siècle, Paris, Fayard (Corpus), p. 220. Berg (...)
  • 9 Bergson H. (2018), Histoire des théories de la mémoire. Cours au Collège de France 1903-1904, Pari (...)

10Bergson inverse la proposition de ses adversaires et refuse l’équivalence entre la conservation des souvenirs dans la mémoire et la conservation de la matière et de l’énergie physico-chimique dans la nature. Il reprend une idée avancée auparavant par Félix Ravaisson selon laquelle, au contraire, « c’est la matérialité […] qui met en nous l’oubli8 ». L’existence d’une énergie spirituelle, si elle était avérée, constituerait un argument décisif en faveur de cette doctrine. Néanmoins cette hypothèse rencontre un obstacle épistémologique connu des physiciens : selon la théorie thermodynamique, il est impossible de mesurer l’énergie totale d’un système physique sans se référer à ses variations internes et à ses transferts avec d’autres systèmes. Autrement dit, l’énergie reste incompréhensible en elle-même indépendamment de son actualisation : « On ne peut définir une énergie, pas plus psychiquement que physiologiquement ; on ne peut définir ni l’électricité, ni la lumière, ni la chaleur en soi, on ne définira pas non plus en soi l’énergie psychique ; mais on peut prévoir les effets9. » Cet obstacle s’explique par la dualité entre extériorité et intériorité, qui trouve confirmation dans une série d’exemples : l’énergie mécanique unit deux facteurs, le déplacement et la force ; le lagrangien mesure la différence entre énergie cinétique et énergie potentielle ; l’énergie électrique associe la charge et le potentiel ; l’énergie chimique accumule dans l’immobilité apparente de sa substance la capacité à engendrer des mouvements. Cette dualité rappelle l’étymologie, énergeïa désignant chez Aristote l’être en acte, par opposition à la puissance ou dynamis. Ce qui vaut pour l’énergie physique vaut a fortiori pour l’énergie spirituelle. Son caractère indéfinissable en elle-même en dehors de son actualisation permet d’expliquer pourquoi, dans son analyse de l’énergie spirituelle, Bergson utilise la modalité du possible et adopte la méthode de la supposition vraisemblable. Voici par exemple la première occurrence de l’expression « énergie spirituelle » dans son œuvre :

  • 10 Bergson H. (2007), Essai sur les données immédiates de la conscience, op. cit., p. 114.

Mais rien ne dit que l’étude des phénomènes physiologiques en général, et nerveux en particulier, ne nous révélera pas, à côté de l’énergie cinétique dont parlait Leibniz, à côté de l’énergie potentielle qu’on a dû y joindre plus tard, quelque énergie d’un genre nouveau, qui se distingue des deux autres en ce qu’elle ne se prête plus au calcul10.

  • 11 Bergson H. (1972), « Conférence de Madrid sur l’âme humaine », dans Mélanges, Paris, PUF, p. 1207.
  • 12 Bergson H. (2017), L’Evolution du problème de la liberté. Cours au Collège de France, 1904-1905, P (...)

11Bergson ne formule pas ici un dogme, il présente plutôt une contre-hypothèse opposée aux principes conservatifs et esquisse le programme philosophique qu’il s’efforcera d’accomplir tout au long de sa vie intellectuelle. L’hypothèse d’une énergie spirituelle est donc seulement « probable11 ». Lorsque Bergson affirme dans ses cours aux Collège de France que l’énergie spirituelle relève du paradoxe car elle transgresse la loi de conservation de l’énergie physique, il ajoute que « ce paradoxe est une vérité morale12 ».

12Cependant la métaphysique bergsonienne ne capitule pas devant la modalité du possible, le caractère « probable » de l’énoncé ou la justification « morale » d’une vérité. Elle élabore une méthode de croisement d’indices permettant d’affermir les hypothèses et de les faire gagner progressivement en certitude, en suivant de multiples lignes de faits dont elle découvre la concordance. L’hypothèse bergsonienne n’est pas un énoncé formel dont la possibilité se réduirait à une absence de contradiction, mais elle contribue à la recherche métaphysique et possède une valeur heuristique.

La guirlande électrique, image de la mémoire cérébrale

13Pour concurrencer le modèle cérébral de la mémoire, l’hypothèse de l’énergie spirituelle ne suffit pas. Il faut aussi examiner les fonctions principales de la mémoire : d’abord la formation du souvenir, ensuite le rappel du souvenir et sa localisation, enfin l’association entre plusieurs souvenirs. Bergson les examine selon le point de vue de ses adversaires et, pour en rendre compte, propose l’image « énergétique » d’une guirlande électrique. Voici comment, selon lui, un théoricien de la mémoire cérébrale expliquerait chacune de ces trois fonctions.

La formation du souvenir dans le cerveau

  • 13 Bergson H. (2018), Histoire des théories de la mémoire, op. cit., p. 30.

[…] supposons ces lampes électriques, ces lampes Edison qu’on dispose selon certains dessins pour les illuminations, en guirlande par exemple. Le fil qui les relie les unes aux autres constitue un certain dessin. Il y a une infinité de dessins de ce genre possible. De même pour le souvenir. Pour un certain souvenir visuel il y aurait un certain nombre de cellules, de neurones cérébraux réunis par un fil idéal. C’est cette figure, c’est ce dessin qui désormais restera là ; ce sera l’équivalent matériel du souvenir.13

14L’image de la guirlande illustre l’analogie de structure entre le réseau de neurones et le réseau des idées ou des sensations. Le courant énergétique traversant le réseau physiologique produit les mécanismes intellectuels par isomorphisme. L’infinité des chemins possibles dans la guirlande explique la richesse de la pensée humaine.

La reproduction du souvenir et sa localisation

  • 14 Ibid.

[…] voilà notre guirlande de lampes Edison qui est dans la nuit, le courant passe et tout s’illumine, la forme de la guirlande se dessine dans la nuit. Si le courant cesse de passer, tout rentre dans l’obscurité. De même pour le souvenir14.

15Bergson renouvelle ici la métaphore classique du frayage nerveux et remplace l’image du chemin en forêt par celle du réseau électrifié. Dans le rappel du souvenir, l’électrification de la guirlande possède une intensité plus faible que lors de sa formation, le souvenir est alors une perception atténuée.

L’association des idées

  • 15 Ibid.

[…] ce souvenir qui est déposé dans l’écorce cérébrale a des voisins, qui peut-être même empiètent sur lui. Il ne peut être ranimé, se localiser, se galvaniser sans galvaniser aussi ses voisins, par conséquent ce souvenir ne va pas réapparaître à la conscience sans appeler d’autres souvenirs à sa suite15.

16Le modèle cérébral de la mémoire explique le mécanisme de l’association d’idées par la proximité dans le circuit énergétique entre les différentes zones du cerveau. L’associationnisme serait ainsi la théorie psychologique la mieux à même de s’accorder avec la physiologie matérialiste. L’idée s’associe spontanément à une autre idée avec laquelle elle résonne par proximité neuronale, selon un rapport de ressemblance ou de contiguïté.

17La philosophie bergsonienne critique ce modèle stylisé et propose une autre explication de la mémoire compatible avec l’hypothèse d’une énergie spirituelle.

L’énergie spirituelle et la mémoire pure

18Pour réfuter le modèle galvanique de la communication du moral et du physique, Bergson commence par séparer radicalement la représentation d’un côté, et le mouvement sensori-moteur de l’autre. La représentation dépend de la mémoire pure, l’action sensori-motrice résulte du système nerveux relié au système musculaire. Cette séparation aboutit à la distinction ontologique entre mémoire pure et perception pure. Elle implique la thèse radicale selon laquelle le cerveau ne contient ni ne produit aucune représentation. Mais Bergson ne se rattache pas au dualisme cartésien traditionnel, car après la séparation « chimique » de l’esprit et du corps, il les raccorde en spiritualisant partiellement la matière et en matérialisant partiellement la mémoire, reliant par là même qualité spirituelle et quantité spatiale. La représentation effective de l’esprit humain et l’action corporelle du système sensori-moteur se contaminent réciproquement. Cette séparation essentielle suivie d’une liaison fonctionnelle implique l’existence d’une multiplicité de niveaux de conscience depuis le pur automatisme inséré dans la matière jusqu’à l’arbitraire du rêve, deux pôles reliés de façon continue par l’ensemble des représentations intellectuelles plus ou moins volontaires de l’esprit humain.

  • 16 Bergson H. (2008), Matière et mémoire, op. cit., p. 4.
  • 17 Ibid., p. 7.

19Plusieurs conséquences se dégagent de cette opération de séparation et de réassemblage. D’abord, la théorie bergsonienne de la mémoire affirme l’inexistence de l’oubli. L’incapacité à se souvenir s’explique par une déficience de la fonction corporelle de rappel et non par une faiblesse de la mémoire immatérielle. La mémoire pure est intégrale car la durée ne souffre aucun hiatus. Le cerveau n’est pas un système isolé, ni mécaniquement ni énergiquement, il subit donc des pertes incessantes qui engendrent des discontinuités dans sa structure. Par conséquent la continuité de la durée s’explique par l’immatérialité de l’esprit et, peut-être, par la présence en lui d’une énergie spirituelle. Ensuite, le corps vivant est un centre d’indétermination dans le flux de la matière. Comme tel, il ne se résume pas à une somme de mécanismes mais manifeste une spontanéité inexplicable par la seule conservation de l’énergie physique. Enfin, Bergson refuse la thèse du parallélisme entre cerveau et pensée, figurée par l’image de la guirlande électrique. Il différencie par nature la structure du système nerveux et l’organisation de la pensée. Il sépare la matière et la mémoire de l’homme. Bergson en conclut que le psychique déborde le cérébral. En effet, les thèses du parallélisme et de l’isomorphisme ne permettent pas de rendre compte des multiples niveaux de conscience traversés par l’esprit humain. Et si la solidarité entre la conscience et le cerveau semble difficile à nier, il faudrait plutôt l’interpréter sur le modèle d’une solidarité « entre le vêtement et le clou auquel il est accroché16 », car la relation du mental et du cérébral est inconstante. Bergson adopte une métaphore théâtrale pour l’expliquer17 : dans une pantomime le mouvement des acteurs dit presque tout de la pièce alors que dans une fine comédie, le mouvement des acteurs ne dit presque rien de la pièce. Cette variation entre deux genres théâtraux correspond à la variation du rapport entre le cérébral et le mental chez l’homme. Lorsque le psychisme mobilise surtout des automatismes corporels, il y a pantomime, lorsqu’au contraire la pensée traverse une multiplicité de niveaux de conscience, la vie mentale devient une fine comédie. Il existe donc des « tons » différents de la vie mentale semblables aux tons de l’art théâtral, à travers lesquels la vie psychologique se joue tantôt au plus près de l’action neurologique, tantôt au plus loin.

À la recherche du souvenir

20Pour chacune des fonctions de la mémoire expliquées par le modèle de la guirlande électrique, Bergson propose une autre interprétation, non matérielle, susceptible de justifier par les différents niveaux de conscience l’existence d’une mémoire pure inétendue.

La formation du souvenir

  • 18 Ibid., p. 14.
  • 19 Bergson H. (2009), L’énergie spirituelle, Paris, PUF (Quadrige), p. 55.

21Bergson adopte un point de vue métaphysique radical : le cerveau ne contient aucune représentation, il se contente de centraliser les actions corporelles. Ainsi, « Mon corps, objet destiné à mouvoir des objets, est donc un centre d’action ; il ne saurait faire naître une représentation18. » Dès lors, en quel lieu se trouvent les représentations et les souvenirs ? « Mais si le souvenir n’a pas été emmagasiné par le cerveau, où donc se conserve-t-il ? – À vrai dire, je ne suis pas sûr que la question “où” ait encore un sens quand on ne parle plus d’un corps […] je dirais alors tout bonnement qu’ils sont dans l’esprit19. » Le mot « où » ancre la question dans la spatialité alors qu’il faudrait plutôt la reformuler sous l’angle de la temporalité. L’intuition de la durée renvoie à l’immatérialité de l’esprit et constitue la thèse centrale du spiritualisme bergsonien. Le temps y est aussi réel que l’étendue matérielle, même si l’intelligence fabricatrice de l’homme, rivée à l’espace, éprouve des difficultés à le comprendre.

  • 20 Bergson H. (2008), Matière et mémoire, op. cit., p. 26.

22Puisque le cerveau ne contient strictement aucune représentation, son rôle s’apparente plutôt à celui d’un central téléphonique coordonnant les signaux sensori-moteurs du corps20. Le travail du standardiste consiste à établir la communication entre des postes téléphoniques situés en des lieux distincts, mais il peut différer la transmission et placer en attente les interlocuteurs. Le cerveau opère de la même manière : l’établissement d’une communication neuronale immédiate provoque une réaction instantanée dans l’arc réflexe ; en revanche, la mise en attente de la communication entre axones permet à la conscience de s’insérer au milieu du mouvement nerveux et de transformer le réflexe en réflexion.

La reproduction du souvenir et sa localisation

  • 21 Ibid., p. 366.
  • 22 Selon la formule leibnizienne, reprise par Bergson dans L’énergie spirituelle, op. cit., p. 5.

23Dans la psychophysiologie, la perception et le souvenir sont de même nature parce qu’ils traversent les mêmes circuits énergétiques dans le cerveau. Bergson renverse la proposition : « La mémoire est autre chose qu’une fonction du cerveau, et il n’y a pas une différence de degré, mais de nature, entre la perception et le souvenir21. » La perception à l’état pur ne contient aucun souvenir, elle n’est autre chose qu’une action virtuelle du corps. Le souvenir à l’état pur est immatériel et séparé de la fonction sensori-motrice du cerveau. La perception pure s’apparente à une inconscience de nature spatiale, une « mens momentanea22 ». Le souvenir pur est au contraire un élément inconscient d’essence temporelle.

24Le rappel, la reproduction et la localisation du souvenir mobilisent à la fois le corps et l’esprit. Alors que le modèle du frayage nerveux explique la reconnaissance par un processus mobilisant le seul niveau physiologique, Bergson étudie les multiples niveaux de conscience requis dans la résurrection des souvenirs.

25Au plus près du corps et de la matière, la reconnaissance automatique fait appel à la mémoire habitude et utilise une voie courte dans l’arc réflexe. Sans elle, l’insertion dans le monde quotidien, matériel et social serait impossible.

26Si à l’opposé la remémoration se concentre sur un souvenir pur, le rappel s’apparente à une sorte de divination, une intuition, une réminiscence susceptible de replacer la subjectivité dans le passé. L’esprit réussissant à dépasser la surface spatiale du souvenir retrouve sa durée propre, sa singularité, sa couleur émotionnelle et intuitive. La remontée vers la source authentique du souvenir pur permettrait, s’il n’y avait le voile de l’action corporelle, de revivre une seconde fois les événements du passé.

  • 23 Bergson H. (2009), L’énergie spirituelle, op. cit., p. 75.

27Outre la reconnaissance automatique et la réminiscence du souvenir pur, l’esprit humain peut effectuer l’imitation corporelle d’un souvenir. L’imitation idéo-motrice réussit à mimer le souvenir dans le corps : « Le cerveau, en dehors de ses fonctions sensorielles, n’a d’autre rôle que de mimer, au sens le plus large du terme, la vie mentale23. » Ce rappel mimétique n’emprunte pas le chemin du frayage nerveux mais recrée véritablement l’événement mémorisé. L’existence de cette forme de reconnaissance explique l’illusion quasi perceptive provoquée par le rappel de certains événements du passé, et la ressemblance trompeuse entre le souvenir et la perception.

L’association entre les souvenirs

  • 24 Ibid., p. 144.
  • 25 Ibid., p. 145.

28Bergson ne nie pas l’action incessante des associations mentales dans l’esprit humain, mais il refuse l’explication proposée par le frayage nerveux, fût-il énergétique. L’associationnisme se représente l’association comme la rencontre d’éléments solides et discontinus telles des boules de billard ou des atomes qui s’entrechoqueraient. Ce modèle discontinuiste, qu’on nommerait aujourd’hui « computationnel », juxtapose illusoirement des multiplicités quantitatives, des unités discrètes, là où la mémoire pure inconsciente contient, en réalité, une continuité hétérogène de compénétration, des multiplicités qualitatives, des souvenirs fondus les uns dans les autres. Les souvenirs purs se séparent les uns des autres seulement lors de leur rappel. Si les souvenirs étaient des entités solides et discontinues, les associations se reproduiraient toujours à l’identique, l’esprit demeurerait prisonnier de l’habitude. Mais en fait, toutes les associations entre tous les souvenirs sont virtuellement possibles, et cela explique la créativité potentiellement infinie de l’imagination humaine. Cet état de compénétration dans la mémoire pure a pour conséquence que, si l’on y réfléchit, tout ressemble à tout : « deux idées quelconques et deux images prises au hasard, si éloignées qu’on les suppose, se ressembleront toujours par quelque côté, puisqu’on trouvera toujours un genre commun dans lequel le faire entrer24 ». La poésie exploite cette ressemblance universelle entre toutes choses. Le poète découvre une ressemblance entre une ville pluvieuse et la tristesse, entre un pays lointain et une femme aimée, entre une bergère et la tour Eiffel, entre un verre cassé et un éclat de rire. Il en est de même dans le rêve : « les souvenirs du rêve ne s’introduisent qu’en profitant de ce qu’il y a de lâche, de mal défini, dans la relation de ressemblance25 ». Cette démultiplication de la capacité d’association vaut aussi pour la contiguïté car n’importe quel événement d’une vie touche n’importe quel autre pourvu que la subjectivité les rapproche. C’est pourquoi le rêve abolit l’ordre chronologique et mêle à la journée d’hier un souvenir d’enfance.

29L’associationniste se situe toujours à un seul niveau de conscience : soit l’association automatique du réflexe, soit l’association libre du rêve, soit l’association intellectuelle des concepts. Mais il ne réussit pas à rendre compte de la diversité de ces trois niveaux d’association, et il néglige d’autres niveaux, par exemple les associations motrices du danseur ou les associations sonores du musicien. Selon Bergson, l’association n’est pas seulement horizontale comme lorsqu’un réflexe appelle un autre réflexe, un rêve un autre rêve, un concept un autre concept, mais elle se meut aussi verticalement lorsqu’un concept s’associe à une rêverie, un réflexe rappelle un souvenir d’enfance, une habitude motrice s’associe à l’usage du langage. Dans le modèle bergsonien, l’association a lieu simultanément sur tous les niveaux du psychisme. Il n’existe donc aucun isomorphisme entre matière et mémoire.

Mémoire et volonté

  • 26 Bergson H. (2018), Histoire des théories de la mémoire, op. cit., p. 150-153.
  • 27 Bergson H. (1972), « Conférence de Madrid sur l’âme humaine », art. cité, p. 1207.
  • 28 Bergson H. (2009), L’énergie spirituelle, op. cit., p. 14 et 36.
  • 29 Ibid., p. 15.
  • 30 Ibid., p. 35.

30L’énergie spirituelle ne se borne pas à conserver, elle agit aussi comme principe de cohésion, de transformation et de mouvement26. En tant que source de l’effort spirituel, elle rend possible la création et la liberté. Il en découle une conséquence à la fois morale et spéculative : « Si donc la volonté était, précisément, capable de créer de l’énergie, alors, pour cela même, le principe de la conservation de l’énergie ne serait applicable qu’à des systèmes où n’intervient pas la volonté27. » Dans cette hypothèse, l’énergie spirituelle placerait l’énergie physique à son service pour accomplir l’acte libre28. Elle n’exigerait pas une grande force initiale, il lui suffirait d’occasionner le déclenchement de la puissance explosive matérielle accumulée dans l’organisme29. Une cause infinitésimale engendrerait alors des effets énormes30.

  • 31 Bergson H. (2007), Essai sur les données immédiates de la conscience, Paris, PUF (Quadrige), p. 16 (...)
  • 32 Bergson H (2008), Matière et mémoire, Paris, PUF (Quadrige), p. 280.
  • 33 Ibid., p. 250.
  • 34 François A. (2008), Bergson, Schopenhauer, Nietzsche. Volonté et réalité, Paris, PUF (Philosophie (...)
  • 35 Ibid.

31Mais une difficulté apparaît à la lecture de cet extrait et de l’ensemble des textes de Bergson consacrés au concept d’énergie spirituelle. Bergson associe systématiquement l’expression « énergie spirituelle » avec le vocabulaire de la volonté, et il mobilise le champ lexical de l’immatériel et de l’inétendu pour parler de la mémoire. Ainsi, le lien unissant l’énergie spirituelle avec la volonté est explicite alors que son rapport à la mémoire demeure implicite. La psychophysiologie pose une équation simple dans laquelle la mémoire s’explique par la conservation de la matière et de l’énergie. Bergson établit une équation plus complexe où entrent en jeu l’immatérialité de la mémoire et l’énergie de la volonté. Pourquoi ne substitue-t-il pas simplement l’énergie spirituelle à l’énergie mécanique pour expliquer la mémoire ? C’est que Bergson cherche à consolider l’hypothèse de l’énergie spirituelle en l’appuyant sur la plus évidente des données de la vie intérieure : « La liberté est donc un fait, et parmi les faits que l’on constate, il n’en est pas de plus clair31. » Cependant, la liberté demeure séparée du monde extérieur tant qu’elle ne s’insère pas dans la matière32. Elle ne devient présence au monde que par la mobilisation des différents niveaux de conscience situés entre la mémoire habitude et la mémoire pure : « Ainsi, entre la matière brute et l’esprit le plus capable de réflexion il y a toutes les intensités possibles de la mémoire, ou, ce qui revient au même, tous les degrés de la liberté.33 » La relation entre mémoire et énergie spirituelle se dévoile donc de manière indirecte et réclame la médiation de la volonté libre pour être comprise. La mémoire dépend de l’énergie spirituelle dans l’exacte mesure où elle manifeste la volonté et la tension qui lui est inhérente34. Pour avancer sur cette ligne de faits, Bergson doit atténuer la différence entre mémoire et volonté. La mémoire désigne l’ancrage de la conscience dans son passé et la volonté son élan vers le futur. Mais cette conscience demeure toujours indivisible en elle-même, substantielle dans son mouvement propre. Son existence se déploie sous la forme d’une durée continue et hétérogène reliant le passé à l’avenir sans coupure ni saut, malgré les moments différents dont elle se compose. Son morcellement en facultés absolument distinctes ne représente qu’un artifice analytique35.

  • 36 Bergson H. (1972), « Théories de la volonté », dans Mélanges, op. cit., p. 721.
  • 37 Bergson H. (1972), « Le parallélisme psycho-physiologique », dans Mélanges, op. cit., p. 492.
  • 38 Bergson H. (1972), « Spirituality and liberty », dans Mélanges, op. cit., p. 987 (nous traduisons)

32Le cours de 1906-1907 consacré aux « Théories de la volonté » confirme cette interprétation. Bergson y dresse une analogie entre les différentes strates de la mémoire et les différents niveaux de volonté : « […] ce que nous appelons un effort plus ou moins intense de la volonté pour nous recréer nous-mêmes est un effort pour nous placer plus ou moins haut au-dessus du substratum organique que nous apportons en naissant36 ». À l’instar de la mémoire, la volonté s’intensifie ou se relâche, elle enregistre des variations de tension, elle adopte une pluralité de tons mentaux37. Outre l’analogie de structure entre ces deux capacités, leur interdépendance permanente les rend indissociables car ni la mémoire ni la volonté ne fonctionnent de manière unilatérale : la mémoire revêt des aspects volontaires et la volonté des aspects mnémoniques. Bergson rompt ainsi avec le modèle de la mémoire passive, bâtie comme une simple chambre d’enregistrement du passé. Sans volonté, la mémoire pure demeurerait toujours inconsciente. Sans mémoire, la volonté serait aveugle, vide de tout contenu, et incapable de se tendre vers l’avenir. La volonté s’exerce donc grâce à la synthèse des souvenirs recueillis dans la mémoire. Elle ne surgit pas tel un fiat lux mais requiert une épaisseur temporelle pour agir. Elle brise le cercle dans lequel se meut l’habitude et actualise le virtuel par le mariage du souvenir pur et de la conscience du présent projetée vers l’avenir. Cette projection ne relève pas tant de la répétition et de la conservation que de la création. La psychophysiologie mesurait la matière et l’énergie du cerveau à l’aune de quantités constantes, conformément aux principes conservatifs de la science physique. Bergson interprète au contraire la liberté du Moi profond comme une démultiplication de l’intensité psychique : « La force de la personnalité est la masse des souvenirs individuels multipliée par l’impulsion vers l’avenir38 ». L’énergie de l’acte créateur se déploie dans cette synthèse. C’est ainsi que Bergson tisse le lien entre la liberté, la durée et la mémoire.

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Bibliographie

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Notes

1 Nous citons les œuvres de Bergson dans l’édition critique dirigée par Frédéric Worms, éditée aux Presses universitaires de France, à Paris, dans la collection Quadrige (2007-2011).

2 Voir Gauchet M. (1992), L’inconscient cérébral, Paris, Seuil (La librairie du xxe siècle). Cet ouvrage propose une vue synthétique de la théorie psychophysiologique au xixsiècle.

3 Bergson H. (2007), Essai sur les données immédiates de la conscience, éd. critique par Arnaud Bouaniche, Paris, PUF (Quadrige), p. 116.

4 Lavoisier A.-L. (1789), Traité élémentaire de chimie : présenté dans un ordre nouveau & d’après les découvertes modernes, t. 1, Paris, Cuchet, p. 202.

5 Cabanis P. (1980), Rapport du physique et du moral de l’homme, Genève, Slatkin Reprints (Ressources), p. 268-272 ; Lamarck J.-B. (1994), Philosophie zoologique, Paris, Garnier-Flammarion, p. 506. L’idée d’un cerveau électrique correspond chez ces deux auteurs à une simple hypothèse. Par exemple Cabanis varie tout au long de son œuvre sur la nature du fluide nerveux. Il fut apparemment adepte du magnétisme animal de Mesmer dans sa jeunesse, et son œuvre posthume réhabilite l’idée d’une source immatérielle de la sensibilité des vivants.

6 Taine H. (2005), « Géographie et mécanique cérébrale », De l’intelligence, t. 1, Paris, L’Harmattan (Encyclopédie psychologique), p. xlviii.

7 Bergson H. (1992), Cours II. Leçons d’esthétique. Leçons de morale, psychologie et métaphysique, Paris, PUF (Épiméthée), p. 351.

8 Ravaisson F. (1984), La Philosophie en France au xixe siècle, Paris, Fayard (Corpus), p. 220. Bergson fait de cette phrase la conclusion du troisième chapitre de Matière et mémoire : « […] nous comprenons bien – selon le mot profond d’un philosophe contemporain, – que “la matérialité mette en nous l’oubli” ». Bergson, Matière et mémoire (2008) Paris, PUF (Quadrige), p. 198.

9 Bergson H. (2018), Histoire des théories de la mémoire. Cours au Collège de France 1903-1904, Paris, PUF, p. 151.

10 Bergson H. (2007), Essai sur les données immédiates de la conscience, op. cit., p. 114.

11 Bergson H. (1972), « Conférence de Madrid sur l’âme humaine », dans Mélanges, Paris, PUF, p. 1207.

12 Bergson H. (2017), L’Evolution du problème de la liberté. Cours au Collège de France, 1904-1905, Paris, PUF, p. 206.

13 Bergson H. (2018), Histoire des théories de la mémoire, op. cit., p. 30.

14 Ibid.

15 Ibid.

16 Bergson H. (2008), Matière et mémoire, op. cit., p. 4.

17 Ibid., p. 7.

18 Ibid., p. 14.

19 Bergson H. (2009), L’énergie spirituelle, Paris, PUF (Quadrige), p. 55.

20 Bergson H. (2008), Matière et mémoire, op. cit., p. 26.

21 Ibid., p. 366.

22 Selon la formule leibnizienne, reprise par Bergson dans L’énergie spirituelle, op. cit., p. 5.

23 Bergson H. (2009), L’énergie spirituelle, op. cit., p. 75.

24 Ibid., p. 144.

25 Ibid., p. 145.

26 Bergson H. (2018), Histoire des théories de la mémoire, op. cit., p. 150-153.

27 Bergson H. (1972), « Conférence de Madrid sur l’âme humaine », art. cité, p. 1207.

28 Bergson H. (2009), L’énergie spirituelle, op. cit., p. 14 et 36.

29 Ibid., p. 15.

30 Ibid., p. 35.

31 Bergson H. (2007), Essai sur les données immédiates de la conscience, Paris, PUF (Quadrige), p. 166.

32 Bergson H (2008), Matière et mémoire, Paris, PUF (Quadrige), p. 280.

33 Ibid., p. 250.

34 François A. (2008), Bergson, Schopenhauer, Nietzsche. Volonté et réalité, Paris, PUF (Philosophie d’aujourd’hui), p. 48-73.

35 Ibid.

36 Bergson H. (1972), « Théories de la volonté », dans Mélanges, op. cit., p. 721.

37 Bergson H. (1972), « Le parallélisme psycho-physiologique », dans Mélanges, op. cit., p. 492.

38 Bergson H. (1972), « Spirituality and liberty », dans Mélanges, op. cit., p. 987 (nous traduisons).

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Pour citer cet article

Référence papier

Armel Mazeron, « Énergie cérébrale et mémoire spirituelle »Socio-anthropologie, 42 | 2020, 107-121.

Référence électronique

Armel Mazeron, « Énergie cérébrale et mémoire spirituelle »Socio-anthropologie [En ligne], 42 | 2020, mis en ligne le 08 décembre 2020, consulté le 18 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/socio-anthropologie/7527 ; DOI : https://doi.org/10.4000/socio-anthropologie.7527

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Auteur

Armel Mazeron

Armel Mazeron est agrégé et docteur en philosophie. Sa thèse, soutenue en 2018, s’intituleTemps et métaphysique. Confrontation systématique entre Bergson et Kant. Il coorganise depuis 2015 un séminaire à l’université de Lille consacré à Kant et à ses héritiers, leGroupe de recherches kantiennes. Chercheur rattaché au laboratoire Savoirs-Textes-Langages (UMR 8163), il enseigne actuellement au lycée international Montebello à Lille.

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