1L’article de Didier Lapeyronnie dans la Revue française de sociologie (2004) a au moins un mérite –outre celui de « mettre les pieds dans le plat »- c’est de proposer, sous l’appellation « académisme radical », la désignation d’une posture qu’il considère comme sociologiquement critiquable et même carrément illégitime puisque, selon lui, « prétendant détenir l’unique vérité du monde social » et « hostile à la démocratie » puisque « refusant la confrontation avec les acteurs ». C’est explicitement le « dernier Bourdieu » (2001) et ceux qui amplifièrent ses dernières positions « radicalement critiques » (Sylvie Tissot, Franck Poupeau, Frédéric Labaron, Loïc Wacquant etc.) qui sont visés par cet article écrit, semble-t-il, au nom de la défense d’une sociologie « réflexive et relative » (non radicale), mais aussi « intervenante et de terrain, (…) en dialogue permanent avec le monde social » (non académique).
2Je ne m’intéresserais, dans cet article, qu’à ce qui me paraît être le fond du débat : le pluralisme en sociologie, dans un double sens. Pluralisme des théories, méthodes et points de vue de la discipline, certes mais aussi pluralisme des pratiques de la sociologie, c’est à dire des modes concrets de relation entre les sociologues et les individus dont ils parlent (mais aussi, éventuellement, de ceux qui commanditent et financent leurs travaux). Je tenterai donc de répondre à une double question : 1/ en quoi doit-on parler de plusieurs traditions, de plusieurs « paradigmes sociologiques » (Tripier, 1991), recevables et co-existant, dans chaque pays, à l’intérieur de la sociologie comme discipline « académique » mais qui ne relève pas de la « science normale » au sens de Kuhn (1962) ? 2/ en quoi peut-on parler de pratiques et d’usages légitimes ou illégitimes de la sociologie, dans son versant « professionnel » c’est à dire dans les relations entre le sociologue et ses partenaires ? Le terme « académisme radical », utilisé par Lapeyronnie, renvoie, en effet, à deux termes différentiels : d’une part « académisme relatif ou modéré » mais d’autre part « non académisme ». S’il considère « l’académisme radical » comme illégitime et anti-démocratique, c’est, semble-t-il, à la fois au nom d’une position épistémologique sur les sciences sociales (relativisme excluant le radicalisme de la vérité universelle) et d’une position politique sur la démocratie (dialogue avec les « acteurs », excluant une position académique « surplombante »).
3Je traiterai successivement des trois points annoncés dans le titre : les fondements du pluralisme en tant que diversité des points de vue et pluralité des pratiques sociologiques ; les limites de ce pluralisme, au-delà desquelles on ne peut plus parler de sociologie ; les enjeux de ce « pluralisme limité », en France aujourd’hui, après la fondation de l’AFS (2002), l’épisode dit de « l’Affaire Tessier » (2001), mais aussi la multiplication des formations de sociologie « professionnalisantes » (Dubar, 2002) et, semble-t-il, des usages sociaux des sciences sociales (Lahire, 2002). Au-delà de quelques références auto-biographiques, j’ai tenté de relier, dans la dernière partie, ces enjeux au fonctionnement d’un laboratoire (Printemps) et d’un ensemble de cursus (DESS, Mastères etc.) qui, me semble-t-il, mettent en avant une conception du pluralisme, tentent d’en définir, au moins implicitement, les limites et dont beaucoup de membres (de ce laboratoire) et d’intervenants (dans ces cursus) militent à la fois pour une recherche sociologique « scientifique »1 et pour un ancrage de cette sociologie dans le débat social, incluant un usage professionnel de la discipline.
4Lorsque Durkheim et ses collègues (Mauss, Bouglé, Simiand, Fauconnet..) créent l’Année Sociologique, en 1898, ils le font à la fois pour des raisons proprement scientifiques et « académiques » (fonder une discipline reconnue par l’université, distincte de la psychologie et de l’organicisme et consacrée à un nouvel objet : le « social ») et des motivations politiques et « démocratiques » (l’Affaire Dreyfus, le radical-socialisme, la défense de la République). Mais ils sont en concurrence avec ceux qui n’ont pas la même conception de la discipline ni de la politique : aussi bien ceux qui ont fondé, en 1893, la Revue Internationale de sociologie autour de René Worms (1867-1956), philosophe et agrégé de Droit, plutôt « organiciste » qu’avec les admirateurs de Gabriel Tarde (1843-1904), juge d’instruction, auteur d’un ouvrage très remarqué sur Les lois de l’imitation (1890) et élu au Collège de France en 1900, nettement « psychologiste ». Certes, on peut considérer, après coup, que les« durkheimiens » ont gagné la compétition qui les opposaient aux partisans de Worms (peu politisés) et à ceux de Tarde (nettement anti-dreyfusards). Mais ils ne restent pas les seuls sociologues, en France. Il faudrait aussi parler aussi des Leplaysiens qui n’accèdent pas à la reconnaissance académique mais fondent le Musée social, fédérant des initiatives associatives, et, pourquoi pas, des marxistes qui militent hors de l’université, sont liés au mouvement ouvrier et interviennent dans les Bourses du travail. Durkheim l’emporte certes, sur le plan académique, puisqu’il finit par être titularisé sur une chaire de sociologie, à la Sorbonne, en 1906. Mais la sociologie durkheimienne, décapitée par la Grande Guerre, resta relativement marginale dans l’université et constitua finalement un « semi-échec » (Karady, 1976). Un de ses continuateurs critiques, Maurice Halbwachs, accède au Collège de France, mais sur une chaire de « psychologie collective ». Marcel Mauss prend ses distances à l’égard du « sociologisme » durkheimien. Mais peut-on dire, pour autant, que cette conception de la sociologie (que j’appellerai désormais « positiviste »2 c’est à dire à la fois objectiviste, académique et conçu sur le modèles des sciences « dures ») ait été invalidé, dépassé ou déqualifiée, en France et ailleurs ?
5La réponse est franchement négative. La conception durkheimienne co-existe, en France comme aux Etats-Unis, par exemple où elle est redécouverte dans les années 50, avec d’autres conceptions et pratiques de la discipline. Notamment celle construite, depuis la fin du XIXème siècle, à Chicago (Chapoulie, 2001). Ce n’est manifestement pas la même sociologie (alliée à l’anthropologie) qui s’y met en place qu’en France à la même époque. Non seulement elle n’est pas d’inspiration durkheimienne mais son « maître » de référence est plutôt Simmel qui ne sépare pas sociologie, psychologie et philosophie et est récusé comme sociologue par Durkheim (Lepenies, 1987). Elle n’est pas d’orientation purement universitaire et ses premiers étudiants sont des travailleurs sociaux intervenant dans tous les secteurs de la ville, souvent rémunérés par des associations protestantes et travaillant dans des centres sociaux (settlement houses). La sociologie de Chicago tend à faire du « social » un ensemble de processus (terme préféré à celui de « faits sociaux »), des dynamiques complexes, à plusieurs niveaux, qui doivent s’interpréter à partir de ce que disent les acteurs eux-mêmes, de l’observation de leurs interactions et non pas d’un point de vue « surplombant ». D’où cette tradition à la fois « ethnographique » et « intervenante » des sociologues de Chicago pour qui « le terrain » est la base de toute pratique à la fois empirique et fondée sur des formes diverses de théorisation mais aussi réformatrice et visant en particulier à faire comprendre aux autorités les logiques d’action des classes populaires (Chapoulie, idem). Très différente du modèle hypothético-déductif et de la rupture épistémologique de la sociologie « positiviste », dans la version des Règles de la Méthode sociologique (1895) comme dans celle du Métier de sociologue(1968), cette sociologie « ethnographique » (je l’appellerai ainsi désormais) ne sépare pas la recherche rattachée aux universités et à ses laboratoires des pratiques mises en œuvre dans de nombreux secteurs de la société : l’une et l’autre procèdent de la connaissance directe du terrain. Une fraction de ces sociologues « de terrain » a particulièrement développé l’analyse du langage et a rencontré des pans de la recherche socio-linguistique. D’autres ont perfectionné les méthodes d’analyse de terrain et pratiqué l’intervention. Mais, aux Etats-Unis, cette tradition co-existe avec une sociologie « positiviste » (celle de Lazarsfeld, par exemple) et des pratiques expertes éloignées de cette perspective plutôt militante. Elle a pu aussi donné lieu à une sociologie descriptive (les Community Studies) qui est un mixte entre « ethnographie » et « positivisme ». Un pays comme les Pays-Bas qui se réfère beaucoup à ce genre de sociologie compterait3 80% de ses sociologues, en dehors de l’université et de la recherche publique (Wippler, 1995).
6Si l’on prend maintenant l’exemple allemand, la naissance de la sociologie, à partir de l’école historique (Marx, Tönnies, Sombart, Weber..) ne correspond ni au modèle « positiviste » de la sociologie durkheimienne, ni à la tradition « ethnographique » et inductive de Chicago. C’est une sociologie résolument « historique », à la fois explicative et compréhensive, théorique et empirique, descriptive et interprétative mais résolument non « popperienne » (Passeron, 1990). Elle n’est pas « scientifique » au sens des sciences de la nature, mais se rattache aux « sciences de l’esprit » ancrées dans une « troisième culture » (Lepenies, 1987), ni littéraire, ni mathématique. Les comparaisons internationales et la profondeur historique sont essentielles à ces approches, résolument généralistes, dès lors qu’elles permettent de mettre en évidence des « logiques sociales », des processus généraux, des typologies pertinentes (Schnapper, 2002). Mais on constate aussi, dans l’Allemagne récente, une co-existence entre cette sociologie et les traditions précédentes. Quant aux liens entre production académique, recherche contractuelle et pratiques professionnelles, ils semblent très variables, selon les périodes, parfois interdits (comme sous le nazisme), parfois développés (comme dans les années 70), sans doute actuellement faibles et ne permettant pas le développement visible d’une sociologie extra-universitaire (Spurk, 1995). On trouve, me semble-t-il, les mêmes difficultés de relations entre la recherche sociologique « académique » et les pratiques diverses de la sociologie « intervenante » dans de nombreux autres pays européens (y compris en France), notamment à cause de l’inexistence d’un marché du travail sociologique, identifié comme tel, ce qui ne signifie pas que les anciens étudiants de sociologie ne pratiquent pas leur discipline sous des appellations très diverses (Sainsaulieu, 1995).
7Il existe, me semble-t-il, une quatrième tradition de la sociologie, à la fois plus diffuse et plus tardive que j’appellerais la tradition « clinique », résolument intervenante mais peu académique. Se réclamant à la fois de Freud et de la psychanalyse, de Rogers et de la non-directivité, de la psychosociologie et de l’intervention sociologique dans les organisations, ainsi que de la psychologie sociale, voire même parfois d’une « sociologie des individus » (Kaufmann, 2001), elle a souvent une perspective plus « opérationnelle » et une pratique plus « monographique » que les précédentes (ce qui n’empêche pas des théorisations brillantes).
8Elle possède ses lettres de noblesse, notamment la célèbre recherche d’Elton Mayo sur Hawthorne (1929-32), à l’origine du courant des « relations humaines », mais aussi d’apports proprement théoriques sur les petits groupes et les processus de reconnaissance sociale. L’intervention psychosociologique dans les organisations vise, dans cette tradition, grâce à l’observation, à des entretiens approfondis, à des confrontations d’acteurs, à comprendre les problèmes, diagnostiquer les blocages, faire des préconisations mais aussi accompagner des évolutions personnelles (De Gauléjac, 1994). Elle est sans doute la plus éloignée, sur le plan cognitif et épistémologique, de la sociologie « positiviste » mais elle est plus facilement conciliable avec la tradition « ethnographique » (qui utilise aussi l’entretien approfondi et leurs analyses) et la sociologie « compréhensive » (qui utilise les biographies et les types-idéaux). Parfois méprisée par des sociologues « académiques radicaux » (ceux qui, selon Lapeyronnie, ne vont pas sur le terrain et ne manient ni les statistiques ni les archives ni les entretiens mais se contentent de critiquer les autres), cette « recherche-action » n’est pas seulement revendiquée comme sociologie « praticienne » mais aussi, par beaucoup, comme une forme légitime de recherche (Kuty et Vranken, 2001)
9Ma première thèse est la suivante : ces quatre manières de pratiquer la sociologie sont toutes légitimes, à certaines conditions qui restent à élucider. On peut s’amuser à en trouver d’autres, souvent métissages de ces quatre traditions comme l’analyse stratégique de Crozier-Friedberg (1977), à la fois compréhensive et ethnographique ou l’intervention tourainienne (1974), explicitement rattachée à l’orientation clinique (Dubet, 1995). On voit que chacune de ces traditions entretient des rapports privilégiés avec une discipline autre : les statistiques (sociologie « positiviste »), l’anthropologie ou la linguistique (tradition « ethnographique » ou « socio-linguistique »), l’histoire économique et sociale (sociologie « historique » ou « compréhensive ») et les diverses psychologies (psychanalyse, psychologie sociale, clinique, phénoménologique etc.) pour la tradition « clinique ». On voit aussi que ces quatre orientations n’impliquent pas la même définition du « social » : système de contraintes traduites en variables (« positivisme »), milieu culturel et mode de vie (« ethnographie »), processus historique et rapports sociaux («sociologie compréhensive ») ou normes et relations intériorisées (« clinique »). La recherche ne prend pas les mêmes formes dans ces diverses « traditions » mais elle peut obéir à des exigences communes qu’il s’agira de formuler.
10Ma seconde thèse est que ces manières de faire de la sociologie sont compatibles entre elles parce qu’elles reposent sur des points de vue certes différents mais complémentaires, sur l’individu dans son contexte social : agent (« sociologie positiviste »), acteur (« sociologie historique ou compréhensive »), sujet (« sociologie clinique ») et auteur (« sociologie ethnographique ou socio-linguistique »). L’individu (moderne ?) ne peut-il pas toujours être considéré à la fois comme « pris au jeu, dans l’illusion » (agent), « jouant un jeu, dans la stratégie » (acteur), « en quête de lui-même, dans l’incertitude » (sujet), « producteur d’un récit sur son monde » (auteur) : tout dépend du point de vue adopté et du contexte étudié (Dubar, 2004a). Même s’il est vrai que la hiérarchisation des méthodes renvoie souvent à une option théorique sur l’individu (De Singly, 2002), rien n’interdit de varier les méthodes et de puiser dans des théories différentes pour rendre compte d’un objet complexe, en mixant les paradigmes4. Exclure un ou plusieurs de ces « paradigmes », c’est souvent implicitement refuser telle ou telle forme de pratique, soit au nom d’une conception (épistémologique) de la science, soit au nom d’une conception (politique) de la démocratie. C’est, me semble-t-il ce que fait Lapeyronnie, en re-qualifiant (« académisme radical ») une orientation sociologique pour mieux condamner son type de point de vue (externe) et un son mode de pratique (distancié).
11Mon expérience de près de quarante ans de recherches sociologiques me renforce dans la conviction que ces « paradigmes », « courants » ou « manières de faire » de la sociologie sont tous non seulement légitimes mais compatibles. C’est ce que je crois avoir démontré à propos de ce qui fut mon objet de recherche le plus constant : la formation continue (Dubar, 2004b). J’ai commencé, à la fin des années 60, par étudier les « demandes » des gens, localement, dans deux milieux ouvriers du Nord, d’un point de vue très pratique, ethnographique, avec des questionnaires, sous forme d’intervention, de recherche-action (Dubar, 1972). Puis je me suis efforcé d’analyser les politiques et pratiques de formation des adultes d’un point de vue très « positiviste », de l’extérieur, en pratiquant l’analyse causale et en interprétant mes données à la fois comme une reproduction de la sélection scolaire et comme une source de contradictions sociales, dans une posture (référée à Marx et à Bourdieu) proche de « l’académisme radical » (Dubar 1980). Ensuite, j’ai pénétré dans les entreprises et analysé « sur le terrain », avec une équipe, les systèmes d’acteurs, les coalitions et les conflits, les stratégies et les contraintes (sociologie « compréhensive »). Enfin, j’ai tenté de récolter, transcrire, analyser des entretiens biographiques, parfois très intimes, dans une perspective pas très éloignée de la « sociologie clinique » et d’une méthode qu’on a pu qualifier d’herméneutique (Demazière et Dubar, 2004). Au bout du compte, je me suis rendu compte que la synthèse de tous ces points de vue était plus « vraie » que chaque recherche prise isolément et que c’était bien Marcel Mauss qui avait raison quand il écrivait qu’il fallait du pluralisme en matière de méthode et que « ce sont ceux qui ne savent pas faire une science qui en discutent indéfiniment les méthodes ou en critiquent la portée » et que l’essentiel était, selon sa formule si souvent reprise, « d’expliquer plus pour mieux comprendre » (Dubar 1969).
12C’est pourquoi je plaiderai, aujourd’hui, pour une sociologie plurielle qui sache articuler deux points de vue principaux, à plusieurs niveaux pertinents : le point de vue « structurel » ou relationnel d’une part, permettant de lier des dynamiques macro-sociales (par exemple le mouvement des qualifications, les relations formation-emploi, les modes de gestion des entreprises) avec des processus locaux, observables (par exemple l’accès à la FPC, les contenus de formation, les relations de travail), le point de vue « biographique » d’autre part permettant de relier des significations subjectives saisies par entretiens avec des pratiques de formation et de travail observables localement (Lastree, 1989,). C’est bien à ce niveau local, collectif mais observable, que se joue l’articulation des points de vue (déterministe et interactionniste) et des méthodes positives (questionnaires), cliniques (entretiens), compréhensives (archives) et ethnographiques (observations). C’est à ce niveau qu’une recherche récente est parvenue à relier, de manière remarquable, les dynamiques globales du militantisme et de ses déterminations objectives avec les significations subjectives de l’engagement situé dans un contexte précis, grâce à l’observation comparée de deux associations sur le même territoire et le recueil de biographies militantes reliées aux trajectoires sociales et culturelles des militants (Havard-Duclos, Nicourd, 2005)
13Le pluralisme en sociologie s’enracine donc, selon moi, dans ces expériences de recherche portant sur un champ de pratiques considérées sous des angles différents. Mais aussi dans une conception des relations social/individuel qui exclut des réponses unilatérales et dogmatiques. Car les pratiques sociales des individus modernes sont à la fois conditionnées et pourtant indéterminées (le déterminisme est probabiliste), contraintes et partiellement libres (l’actionnalisme est situé), soumises à des régularités et néanmoins susceptibles d’inflexions (l’historicisme est relatif), justifiées par des discours marqués mais producteurs de sens subjectif (le nominalisme est créatif). Elles sont socialement construites mais elles construisent aussi du social. Le pluralisme consiste à respecter ces orientations sociologiques différentes (déterministe, interactionniste, historique, clinique) et à les mobiliser selon l’intelligibilité qu’elles apportent à un phénomène précis (ce que ne fait pas Lapeyronnie). Tout est bon, selon moi, qui permet de mieux comprendre et de plus expliquer, l’un ne pouvant, en sociologie, se séparer de l’autre (contrairement aux sciences de la nature). On pourrait donc défendre l’idée que le pluralisme consiste à pouvoir considérer les individus tantôt comme des agents, tantôt comme des acteurs, tantôt comme des sujets et tantôt comme des auteurs, permettant ainsi de comprendre et d’expliquer (de produire) « du social ».
14Mais ceci ne s’applique qu’à condition de le faire avec des méthodes déterminées et des procédures transparentes appliquées à des données identifiables. Le pluralisme sociologique ne consiste pas à accepter comme valide n’importe qu’elle affirmation ne reposant sur rien ou rapporté à la seule expérience subjective de l’énonciateur. Il n’est pas la négation de toute scientificité en matière de sociologie (recherche, enseignement, pratique). Il est le refus de considérer comme seule « scientifique » une des orientations précédentes, sous un prétexte soit épistémologique (conception de la science), soit politique (conception de la démocratie) mais il ne consiste pas à accepter toute conception du monde social comme sociologique. S’il consiste à accepter qu’il y ait plusieurs voies (odos=chemin) pour éclairer, décrire et interpréter un fait ou un processus social, il implique que ce fait ou ce processus soit empiriquement « construit » c’est à dire rapporté à des données précises et accessibles5. Pour qu’il y ait sociologie, il faut donc « de la méthode » et « du résultat » c’est à dire une intelligibilité sociologique (reconnue par la communauté des sociologues) de ce qu’on analyse, même si l’on reconnaît que les modes d’intelligibilité et donc d’explication compréhensive sont divers (Berthelot, 1992)
15On peut donc difficilement faire oeuvre sociologique sans produire (ou rassembler, synthétiser, sélectionner) des connaissances identifiables sur du « social » à partir de points de vue, de méthodes et de matériaux définis. C’est sans doute ici que le bât blesse et que se pose la question la plus redoutable : celle de la différence entre un travail de recherche (ou de pratique) sociologique valide et un travail de réflexion philosophique, d’histoire de la discipline, de manuel ou d’essai littéraire ou politique sur le « social ». Il faut avancer dans la différenciation des genres de travaux en sociologie et, me semble-t-il, réserver le terme de « recherche » (donc, d’abord, d’exercice de la thèse) à une production de connaissances nouvelles sur des matériaux empiriques identifiables (pas nécessairement originaux) au moyen de méthodes clairement mises en œuvre. La thèse n’est pas un essai, une compilation de travaux des autres ou une auto-biographie intellectuelle ou professionnelle, toutes sortes d’exercices qui peuvent avoir un grand intérêt pédagogique (la sociologie est aussi enseignement). La recherche sociologique doit avoir un ancrage empirique. Il me semble qu’il y a, en France, depuis assez longtemps (Chapoulie et Dubar, 1992), un large accord sur ce point, parmi la communauté des sociologues français (et francophones). Une faille s’est pourtant révélée à l’occasion de « l’Affaire Tessier » qui a agi comme un électro-choc et un révélateur. Essayons de comprendre pourquoi.
16Rappelons brièvement les faits : à l’occasion de la soutenance de thèse d’Elizabeth Tessier portant sur l’astrologie, en 2000, une grande partie de la presse (avertie par l’AFDS Association Française de Défense de la Science) relate l’événement en faisant part de son étonnement que l’on puisse décerner un doctorat de sociologie sur la base d’une thèse constituant clairement une défense et illustration de la pratique de l’astrologie (et pas du tout une analyse sociologique des astrologues et de leurs clients). De nombreux collègues s’expriment alors dans les journaux, majoritairement pour manifester leur indignation et leur réprobation du fait qu’on ait pu accorder le doctorat sur cette base. Les associations de sociologues (Société Française de Sociologie, Association des Sociologues Enseignants du Supérieur…), les membres de la 19ème section du CNU protestent contre l’attribution de cette thèse, contraire selon eux, à toute déontologie d’attribution d’un doctorat et à leur définition de la recherche sociologique. Un contre-jury composé, à l’initiative de l’AFDS, de sociologues, épistémologues et astronomes rédige un long contre-rapport, très argumenté, concluant à l’impossibilité de décerner un doctorat à Madame Tessier sur la base de sa thèse jugée anti-scientifique et non sociologique. Une déclaration des présidents d’Association et de Section du CNU demande que la communauté en profite pour adopter un code de déontologie des thèses qui sera voté par l’une d’entre elle (Dubar, Filâtre, Trepos, 2002). Quelques voix dont celle du directeur de thèse de Madame Tessier se sont élevées, à cette occasion, pour défendre l’attribution du doctorat au nom du « pluralisme épistémologique » (il fut question d’épistémologie compréhensive...) sans jamais que celui-ci ne soit légitimé. C’est donc bien parce que les limites de ce pluralisme n’étaient pas claires pour certains que ce genre de dérapage a eu lieu, quelles que soient la légèreté des formes adoptées (autorisations de soutenance lapidaires, rapport de thèse mitigé etc.). Les limites sont-elles claires aujourd’hui ?
17Le pluralisme n’est possible que s’il existe un accord minimal de tous les sociologues « académiques » (enseignants-chercheurs et chercheurs des grands organismes) sur ce qu’est la sociologie en tant que recherche et pratique d’une science sociale reposant sur des compétences sociologiques attestées, au moins dans un champ déterminé du social. D’autres pays (l’Allemagne ou le Canada, par exemple) n’attribuent le doctorat qu’après une série d’épreuves, autres que la défense d’une thèse, destinées notamment à vérifier la maîtrise des concepts, théories, grands auteurs reconnus de la discipline. En France, seule la thèse compte et il faut donc que le doctorant puisse apprendre les règles du jeu qui régissent cet exercice et, notamment, les exigences et les limites au pluralisme des méthodes, théories, points de vue sur son objet de recherche ? Par exemple, le pluralisme des jurys qui doit faire en sorte qu’un seul point de vue (méthode, théories..) n’est (en général…) pas suffisant pour faire une bonne thèse (même si les autres sont critiqués, ils doivent être connus). Par exemple que la double compétence (en sociologie et dans le champ abordé) est nécessaire et exclut donc les jurys où personne ne connaît rien à la question traitée. Lorsqu’on a affaire à la fois à un jury « monocolore » (sociologiquement) et « incompétent » (personne n’ayant travaillé sur la question de la thèse), il est rare que la section du CNU qualifie la personne concernée. Mais il me semble qu’il faut mieux définir et rendre public toutes ces exigences et critères, sous peine de voir se multiplier les « mauvaises thèses » attribuées au nom d’une fausse idée du pluralisme. C’est, me semble-t-il, un des rôles majeurs des associations de sociologues.
18Défendre le pluralisme en sociologie ne signifie donc pas accepter tout ou n’importe quoi comme étant « sociologique ». Plusieurs années de participation à la commission ad hoc du CNRS (du temps où elle s’appelait encore Sociologie), à la section 19 du CNU (Sociologie-démographie), à de très nombreux jurys de thèse et à plusieurs comités scientifiques d’appels d’offre m’ont persuadé qu’un fort consensus régnait auprès des chercheurs et enseignants-chercheurs sur ce qu’on peut considérer comme « sociologique » c’est à dire comme relevant de la recherche dans cette discipline ou dans les sciences sociales. Ce qui est refusé concerne plusieurs cas de figure. Soit le « dossier » (thèse, article, projet etc.) ne repose sur aucune (ou si peu) source ou travail empirique (quel qu’il soit) et ne contient que des citations de seconde main et aucune donnée (significative) d’aucune sorte. Soit la méthodologie est totalement absente ou opaque ou déconnectée des résultats présentés ou anticipés, souvent décalqués d’une théorie devenue une vulgate. Soit il manque un des deux ancrages nécessaires à une bonne recherche : dans la discipline ou dans le champ de recherche. C’est le cas le plus délicat, à propos duquel il y a le plus souvent débat : il faut évidemment pour cela que les juges aient eux-mêmes (au moins collectivement) le double ancrage. Car recherche et pratique de la sociologie supposent qu’on soit à la fois reconnus par les sociologues « académiques » et par les connaisseurs du champ de pratiques concerné.
19Ceci nous ramène donc aux limites à partir desquelles on ne peut plus parler de recherche ou de pratique sociologiques. Elles me semblent découler des positions précédentes. Certes, tous les sociologues ne sont pas d’accord avec le fait que les « sciences de la culture » puissent (ou non) avoir le même type de méthodes, objectifs et dispositifs que « les sciences de la nature ». Et c’est tant mieux. Il faut laisser cette question ouverte et refuser à la fois tout impérialisme des théories « objectivistes et surplombantes » comme des conceptions « ethnographiques et participantes ». Surtout lorsque l’adhésion à ces théories est liée (ce qui est parfois le cas mais pas toujours) à des prises de positions politiques. On le voit bien dans l’article de Lapeyronnie : s’il n’y avait pas une connexion manifeste entre ce qu’il appelle « académisme radical » et «la gauche de la gauche » (mais aussi entre la position opposée que j’appellerai le « relativisme intervenant » et le réformisme politique), la polémique n’aurait pris cette forme (contestable) et cette dimension (disproportionnée). Nous devons donc suivre les conseils de Wright Mills (1964) et résister à toute domination d’une Suprême Théorie sur le monde social, qu’elle s’appuie sur une position dite « de gauche » (critique du néo-libéralisme…) ou « de droite » (du temps de Parsons, critiqué par Mills, c’était la critique du marxisme…). Le lien entre théorie sociologique et préférence politique ne peut pas être mécanique, il est nécessairement médiatisé par l ‘épistémologie (qu’est ce que la connaissance« scientifique ») et par la déontologie (quel rapport entre le sociologue et son terrain).
20Il faut donc séparer l’analyse de ce que disent les divers acteurs (agents, sujets, auteurs) concernés et la position (politique) du chercheur qui peut, légitimement, guider son point de vue sociologique mais qui ne peut pas l’amener à négliger ou déformer ces discours d’acteurs sous prétexte qu’ils ne recoupent pas sa position. Je dis souvent à mes doctorants : une bonne thèse pour moi est celle où l’on apprend beaucoup plus sur les positions des individus concernés que sur les positions du rédacteur ! Quoi qu’on dise ou fasse, la position de chercheur ne peut pas être sur le même plan que celle d’un acteur. S’il est vrai que le chercheur est aussi un acteur (agent, sujet, auteur), lorsqu’il fait de la sociologie, il ne défend pas sa position, il rend compte de celle des autres. S’il a choisi d’être sociologue (ou quand il est sociologue) c’est qu’il n’est pas acteur (ça ne l’empêche pas de l’être ailleurs ou dans un autre contexte) : la connaissance obéit à des règles épistémologiques et déontologiques qui ne sont pas celles de l’action.
21C’est pourquoi il est aussi difficile pour le sociologue en situation de recherche ou d’action de gérer les cas où il constate que certains acteurs (y compris et surtout ceux qu’il croyait d’accord avec lui ou avec son commanditaire) tiennent un discours différent –voire opposé- de celui qu’il (on) attendait. Que faire dans ce cas ? Arrêter de tenir compte du discours des agents (niés en tant qu’acteurs, sujets, auteurs) ? Prendre les discours d’acteurs pour argent comptant (comme s’ils n’étaient pas aussi agents) ? Traiter les propos recueillis comme ceux d’un sujet en quête de lui-même (et pas d’un agent ni d’un acteur) qui n’engage que lui ? Analyser les entretiens comme autant de production d’auteurs référés à des registres discursifs ? Vous connaissez ma (notre) position : non seulement le sociologue doit prendre acte de ce qu’on lui dit mais il doit tenter de l’analyser, de le comprendre autrement qu’en invoquant l’idéologie dominante ou en considérant ces agents (qui sont aussi acteurs, sujets et auteurs) comme des «idiots culturels » (Garfinkel, 1965). Il doit « analyser ses entretiens » (Demazière et Dubar, 2004) de manière à la fois à respecter ce qu’on lui dit et à faire son travail de chercheur. Bref, il doit respecter deux exigences (que Madame Tessier ignorait dans sa thèse) : celle (épistémologique) de la distance entre le chercheur et les gens qu’il étudie et celle (déontologique) de la probité nécessaire pour rendre compte de toutes les positions des gens sans donner priorité à ses propres positions. C’est bien là que gît la complexité extrême des relations entre « jugement de réalité » et « jugement de valeur », distinct de « rapport aux valeurs » (Weber, 1909)
22C’est donc là que le pluralisme trouve ses limites d’ordre épistémologique et déontologique. Si l’on veut éviter de faire ou refaire (cf. la conjoncture de mai 68) du milieu sociologique en France un simple décalque de l’arène politique, il faut trouver des normes communes pour marquer la différence entre des points de vue légitimes sur le social, des théories concurrentes parce qu’ancrées dans un travail empirique, des méthodes valides parce que transparentes et appliquées à des données identifiables d’une part, et des positions et prises de position politiques, des reprises de catégories du débat idéologique qui ne font pas avancer d’un pouce la compréhension ni l’explication du social, d’autre part. Une manière de parvenir à instaurer des controverses sociologiques, au-delà des débats idéologiques, ne me semble pas être le chemin suivi par Lapeyronnie parce qu’on ne voit jamais, dans ses propos, sur quoi portent au juste les divergences entre « l’académisme radical » qu’il dénonce et…..une sociologie (relativisme intervenant ?) qu’il ne définit pas et n’applique à rien (Cibois, 2005). Il ne s’agit pas d’une controverse sociologique mais d’une série de dénonciations fondées sur des interprétations du point de vue de l’Autre (« culte du Moi, élitisme théorique et sociologique, hostilité à la démocratie, manipulation des jeunes hors-statuts, expression des couches moyennes ») sans jamais les confronter à son propre point de vue et aux résultats différents qu’il produirait sur une recherche donnée. Ce faisant, la question du pluralisme est réduite soit à une sorte de code de bonne conduite entre sociologues d’école différente, soit à la disqualification d’un « courant » au nom de son point de vue jugé extrémiste (sans qu’aucun critère ne soit défini pour en qualifier d’autres).
23Pour moi, la question des critères de ce qui est « recherche » et de ce qui est « sociologique » n’est ni une question d’orientation des sociologues (académique ou pas, radical ou pas), ni une question de relations entre ceux-ci et les « acteurs » qu’ils étudient (en dialogue ou pas). C’est celle du respect d’un principe épistémologique de base (la construction d’une distance) et d’une exigence déontologique importante (le respect des positions des autres). C’est aussi celle de la certification des compétences nécessaires pour pratiquer la sociologie dans toutes ses dimensions : recherche, enseignement et pratique. C’est une autre affaire…
24Il n’est plus possible de refuser de voir le fait suivant : depuis une dizaine d’années, moins d’un docteur en sociologie sur deux, qualifié par le CNU, accède (au bout de quatre ans) à un « poste » d’enseignant- chercheur ou de chercheur dans un Grand Organisme Public (CNRS, INRA, INSERM etc.). Après avoir augmenté au début des années 90, le taux d’élus ne fait que baisser régulièrement (Chenu, 2001). Les autres, même s’ils ne travaillent pas dans un emploi public de sociologue, pratiquent la sociologie dans leur fonction de chargé d’études, conseiller, consultant-formateur ou « socio-manager » (Piriou, 2005, Boussard et alii, 2002) Au pluralisme des orientations de recherche, il faut donc ajouter la pluralité des pratiques sociologiques, même si elles sont mal connues et reconnues, en dépit des enquêtes sur le devenir des étudiants sortis d’un troisième cycle de sociologie, depuis l’explosion du nombre de DESS et de « nouvelles formations » en sciences sociales, au milieu des années 1990 (Dubar, 2002). Raison de plus pour que le débat sur les limites du pluralisme se développe et puisse, un jour, aboutir à des certifications scientifiques…et professionnelles.
25Mais s’agit-il bien, dans ces « nouvelles formations » de sociologie ? Si l’on peut disserter à perte de vue sur la question des usages et des fonctions de la recherche sociologique « académique » (Lahire, 2002), il est beaucoup plus délicat, voire tabou, de s’interroger sur les effets et la légitimité des pratiques sociologiques qui sont celles des étudiants en DESS, Mastère, Doctorat devenus (ou exerçant temporairement des fonctions de) chargés d’études, consultants ou formateurs, managers, brefs de ceux qu’on qualifie soit d’ «extra- universitaires» (hors de la communauté légitime ?), de «praticiens» (étrangers à la théorie ?) ou de «professionnels» (mais de quelle profession ?). Parmi ceux-ci, il faut bien voir qu’une partie non négligeable de ces sociologues sont à la fois des doctorants ou des post-doctorants remplissant des tâches d’enseignement (ATER, AMN, Moniteurs..) et de recherche (vacataires, intervenants, enquêteurs, contractuels, chargés d’études..) dans un cadre « académique » (laboratoire, université, CNRS..) et pas seulement des intervenants dans des organisations multiples (bureaux d’études, associations, écoles, entreprises, collectivités locales) de statut public ou privé, mais non « académique ». Leur situation est mal connue mais leur nombre n’a fait que croître : leur adhésion à l’Association Française de Sociologie constitue une nouveauté qu’il faudrait analyser de manière détaillée.
26Faut-il les exclure du champ du pluralisme sociologique que je viens d’essayer de définir à partir des diverses manières de faire de la recherche ? Quelle différence introduire entre recherche et pratique sociologiques ? Quelles divisions du travail dans la recherche et dans la pratique ? Quelles relations entre les chercheurs « statutaires » et les intervenants, enquêteurs, doctorants, consultants « non statutaires » ? Quelles relations entre les « positions et prises de position » sociales et idéologiques, le statut d’emploi et le type de sociologie pratiquée ? Comment définir le champ de la sociologie au-delà des « statutaires » ? Autant de questions qui mériteraient des recherches approfondies et dont l’AFS a le plus grand intérêt à se préoccuper : il en va de l’avenir de la discipline et de son pluralisme.
27Pour susciter le débat autour de toutes ces questions dans l’AFS et dans les laboratoires qui forment actuellement des sociologues en France, je voudrais prendre l’exemple du laboratoire PRINTEMPS (Professions, Institutions, Temporalités) créé en 1995 et reconnu par le CNRS en 1998 au sein d’une université nouvelle, celle de Versailles Saint Quentin en Yvelines. En dix ans, environ vingt cinq thèses y ont été soutenues et une dizaine de docteurs ont trouvé un emploi public, dans l’enseignement supérieur ou au CNRS. Le nombre de doctorants n’a cessé de croître d’une douzaine il y a dix ans à vingt-six aujourd’hui avec dix post-doctorants (ceux qui ont soutenu il y a moins de trois ans). En dix ans, il y a eu une vingtaine d’opérations de recherche collectives associant chercheurs, seniors et juniors et doctorants. Des ateliers ont, en permanence permis de revenir sur ces recherches pour en interroger les points de vue et les méthodes. Un DESS a été mis en place à la même époque que le laboratoire et a formé près de deux cents « professionnels » intervenants en entreprise à partir d’étudiants recrutés en sociologie mais aussi en psychologie du travail, gestion ou AES. Ils occupent des emplois très divers et ne se définissent pas nécessairement comme sociologues même si leur formation comprenait une bonne initiation à la pratique sociologique, notamment en entreprise, et une bonne formation à des résolutions de problèmes (qualité, RH, communication, organisation...)
28Malgré des efforts multiples pour mettre en place un dispositif de transfert d’analyses, de diagnostic et de traitement de problèmes, à base de sociologie, en direction des entreprises, cet objectif visant à lier étroitement la recherche et la pratique sociologique d’intervention n’a pas été totalement atteint, même s’il a donné lieu à plusieurs publications et à une synthèse récente (Boussard, Mercier, Tripier, 2004). Je voudrais ici donner mon point de vue sur cette question délicate, à partir de mon expérience antérieure. La question des liens entre la sociologie « académique » (cristallisée dans un laboratoire reconnu) et la « demande sociale » quelle qu’elle soit (commandes institutionnelles, interventions auprès de tous les partenaires, sollicitations par une organisation, association, syndicat, etc. pour des activités de conseil, de formation, d’enquête, de management etc.) est l’une des plus difficiles mais des plus décisives pour l’avenir de la discipline. En effet, sans un renforcement de ces liens, la sociologie risque de devenir une discipline dominée, annexe, marginalisée, réduite à l’apprentissage de « grands auteurs » et de « techniques d’enquêtes ». Au contraire, c’est en renforçant les liens entre enseignement, recherche et « demande sociale », que la sociologie peut devenir une discipline recherchée, créatrice d’emplois, intervenante dans les actions collectives et les dynamiques sociales, directement utile, par les connaissances produites, diffusées et offertes à la réflexivité des acteurs.
29J’ai expérimenté ces liens à deux ou trois reprises au cours de ma carrière. La première fois, ils concernaient les Actions Collectives de Formation lancées par Bertrand Schwartz, en Lorraine (CUCES), en 1966 et transposées dans le Nord Pas de Calais (CUEEP) au début des années 70. Avec une équipe de sociologues et la participation d’étudiants qui y ont appris leur métier, j’ai contribué au lancement (enquête préalable), au suivi (trois enquêtes successives auprès des acteurs) et au diagnostic de crise (enquête collective financée par le CNRS) de ces ACF dont l’analyse a généré la soutenance de thèses, la rédaction d’articles et de nombreux mémoires de recherche. La seconde fois, dans les années 80, ce fut l’insertion des jeunes et ses dispositifs qui donna lieu à une longue enquête, à des publications multiples et des préconisations en direction des décideurs politiques et des organismes impliqués. La troisième expérience fut différente des deux premières puisqu’elle concerna les grandes entreprises privées et, malgré la qualité de la recherche et l’implication d’acteurs dans les entreprises, ne déboucha pas -à cause du contexte (début des années 90) mais aussi de l’absence de réflexions déontologiques- sur des activités de conseil et des emplois ou interventions de sociologues. Mais des liens entre chercheurs, partenaires et praticiens demeurèrent longtemps et favorisèrent la création d’un DESS et le placement d’étudiants formés dans le champ de l’ingénierie de formation.
30De toutes ces expériences, je tire un enseignement majeur : plus les liens sont étroits entre la recherche sociologique (les laboratoires, ses doctorants et post-doctorants), la demande sociale (sous toutes ses formes) et la formation qualifiante par la recherche (Mastères ex DESS et Doctorats) et plus la sociologie est reconnue et efficace. Reconnue par ses partenaires qui peuvent ainsi embaucher des intervenants ou proposer des missions de conseil, formation, veille, accompagnement qui soit appuyées sur la participation à des recherches soit longues et « fondamentales », soit courtes et « appliquées » (quoique cette distinction soit discutable). Efficace car la sociologie devient en prise directe avec les problèmes sociaux, la demande sociale, les interrogations des « acteurs » et les crises des organisations et doit résoudre les problèmes (épistémologique et déontologique) précédents. C’est pourquoi, contrairement à des opinions maintes fois avancées, un laboratoire (c’est la cas de Printemps) doit toujours avoir des contrats de recherche de toutes sortes pour permettre cet apprentissage (et pas seulement pour raisons alimentaires), se coltiner à ces problèmes, expérimenter le pluralisme et insérer chacun (doctorants en tête) dans une collectivité intellectuelle qui puisse apprendre la recherche et la pratique de la sociologie.
31De ce fait, l’enjeu du pluralisme est lié à l’avenir de la discipline elle-même. Devenir une discipline scientifique et professionnelle, académique et intervenante, reconnue et productrice de praticiens de la sociologie et pas seulement d’universitaires est l’intérêt de tous Autant les anathèmes envers telle ou telle école, tradition ou courant, au nom du monopole de la « bonne » sociologie, ou pire de la sociologie « démocratique » me semblent néfastes et vaines autant les débats sur les moyens de « faire de la bonne sociologie » et sur les conditions de sa définition « scientifique » sont bénéfiques. Quant aux débats autour de la prise en compte de la demande sociale, je suis d’accord avec Robert Castel : « tout travail sociologique est, en fait, une tentative de répondre à une demande sociale » (2000 : 282). Le sociologue, surtout fonctionnaire, doit rendre des comptes à ses concitoyens, comprendre et « prendre en charge » ce qui pose problème aux gens, « élucider les configurations problématiques » (idem : 284) comme la question sociale, l’échec scolaire, le chômage, les inégalités de genre, les crises identitaires etc. Cette fonction d’élucidation (que je préfère au terme « dévoilement ») s’accompagne, de plus en plus souvent, d’une fonction d’accompagnement (De Singly, 2002) qui incombe aussi aux sociologues intervenants dès lors qu’ils développent des savoirs d’action.
32La question du pluralisme de la sociologie, aujourd’hui, en France, m’a conduit, à propos d’un article polémique récent et d’un retour sur une « Affaire » retentissante, à distinguer deux dimensions du pluralisme : celle des « paradigmes » explicatifs du « social » et celle des manières de « faire de la sociologie » en essayant de questionner le lien entre les deux. Si la sociologie, dans le monde, a toujours, depuis sa création, était pluraliste, dans le premier sens (avec des dominantes selon les traditions nationales), elle tend, me semble-t-il, à devenir plus unifiée, dans le second sens, c’est à dire à reconnaître plusieurs dimensions à la discipline (recherche, formation, pratique) et plusieurs fonctions à son exercice (dévoilement ou élucidation, accompagnement ou conseil). La question des limites du pluralisme est objet de débats épistémologiques et déontologiques qui sont loin d’être clos et dont les associations doivent se préoccuper pour que la sociologie puisse devenir, en France, un jour, une profession. C’est lorsque ces limites sont transgressées que l’on voit mieux en quoi elles concernent à la fois la régulation collective de la discipline et la probité individuelle de ses membres. La première a fait, me semble-t-il, un bond en avant, en France, dans la dernière période, la seconde ne peut s’acquérir que par le débat intellectuel et le dialogue fraternel.
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