1Pendant de nombreuses années, la violence a représenté un phénomène en grande partie ignorée par la sociologie. Elle a été traitée de manière résiduelle, considéré comme un degré élevé de conflit, ou bien comme un instrument auquel on recourt plus ou moins rationnellement, ou encore comme l’héritage d’un monde historiquement révolu. Des auteurs célèbres comme N. Elias (1969) et M. Foucault (1975), chacun de manière différente, nous ont proposé une interprétation de la modernité entendue comme époque dans laquelle les forces “irrationnelles” de la violence sont expurgées de la vie quotidienne et de l’exercice du pouvoir. Et cette conception rationalisée de la société et de l’individu a joué un rôle important dans l’attribution d’une place résiduelle à la violence.

2Ce n’est qu’à partir des années 90, surtout grâce aux sociologues, que la violence devient un objet d’analyse en soi, en coïncidence avec le tournant ethnique dans les études des conflits collectifs (Brubaker et Laitin 1998). Mais aujourd’hui encore il n’y a pas en sociologie la conscience que la violence peut être une force sociale – et donc douée d’une capacité structurante de la réalité ; qu’elle peut devenir une modalité expressive – et donc être chargée de signification. J’entends par violence une action volontaire visant à faire mal à une personne, une agression physique intentionnelle contre la victime. Ma définition est volontairement restrictive. Elle exclut la violence psychologique, domaine dans lequel je n’ai pas de compétences, ainsi que la violence symbolique (Bourdieu 1998) et la “violence invisible” (Žyžek 2007) qui me semblent deux concepts très larges et fuyants, difficiles à circonscrire et contenant le risque d’une faible prise analytique sur la réalité.

3Bref, il existe en sociologie une conception instrumentale de violence qui nous a été léguée par les auteurs classiques : selon cette conception, la violence est le moyen à travers lequel atteindre des objectifs déterminés. J’estime qu’à côté de cette conception, nous devons formuler une autre conception que je nommerai moderniste, selon laquelle la violence est une force sociale chargée de signification et douée d’une capacité structurante de la réalité. Une série d’événements longue et tragique – comme les génocides de la deuxième partie du XX^° siècle, l’épuration ethnique menée par certains mouvements nationalistes, les viols de masse en Bosnie, les missions suicidaires des terroristes, etc. – imposent de considérer la violence comme beaucoup plus qu’un simple instrument.

4Les pages qui suivent ont quatre objectifs : 1) retracer la pensée de certains auteurs qui nous aident, de manière directe ou indirecte, à focaliser la violence comme phénomène social ; 2) élaborer les deux conceptions que je viens de citer : instrumentale et moderniste ; 3) examiner en détails la deuxième conception et ses principaux éléments constitutifs ; 4) conclure en soutenant la nécessité d’inaugurer un domaine de recherche consacré à la sociologie de la violence.

1. Quelques auteurs classiques

5Afin de focaliser la violence comme phénomène social il est utile de rappeler l’œuvre de quelques auteurs. Le premier d’entre eux est Georg Simmel, un auteur extrêmement moderne qui nourrit une vision ni positiviste ni rationalisée de la société et de l’individu. Sa vision est celle d’un philosophe de la culture qui considère la société comme un réseau de relations qui s’influencent réciproquement. Bien que Simmel n’examine pas directement la violence, une série d’observations sur le conflit apparaissent pertinentes. Le conflit est vu comme une forme d’association entre individus, un mouvement réparateur de la tension qui divise des positions antithétiques, et une voie pour parvenir à une espèce  d’unité (Simmel 1908 : 213). Chaque société est imprégnée de conflits, ce qui remplit une fonction même lorsque cela engendre des conséquences douloureuses.

6Le conflit assume dans les groupes la fonction d’une force d’intégration que l’on observe surtout “dans les cas où la structure est caractérisée par la rigueur et par la pureté soigneusement conservée de subdivisions et de gradations sociales” (Simmel 1908 : 216, c’est moi qui souligne). Les hostilités remplissent une fonction de différenciation tant vis-à-vis de l’extérieur, en maintenant en vie les frontières du groupe par rapport à un contexte plus ample, que vis-à-vis de l’intérieur, en offrant des positions de réciprocité aux individus ou aux classes impliquées. Les sentiments et les expressions d’hostilité, ainsi que les actions, renforcent la différenciation et la réciprocité des groupes. Simmel estime que le conflit prend des formes plus fortes et inconciliables lorsqu’il a lieu entre groupes semblables, liés à une appartenance commune, plutôt qu’entre groupes qui sont complètement étrangers les uns aux autres. Lorsqu’il existe une situation d’égalité telle qu’elle permet des échanges et des effacements de frontières, le conflit réaffirme et amplifie les points de différence au point que son intensité peut être justifiée non pas par les hostilités en elles-mêmes mais par le risque de confusion entre groupes (Simmel 1908 : 238). Il discute (bien que brièvement) de ce qu’il appelle “cas limite” du conflit : la guerre d’extermination, la volonté de possession, la vengeance ou la colère. Dans tous ces cas “la lutte est occasionnée exclusivement par le plaisir de lutter” (Simmel 1908 : 223) parce qu’il y a des énergies internes qui ne peuvent être satisfaites qu’à travers le conflit.  Là le conflit ne peut pas s’exprimer à travers d’autres formes de relation mais est un but et un contenu en soi.

7Dans les années ‘50 Lewis Coser (1956) reprend et élargit quelques-uns des thèmes proprement simmeliens. Dans ce cas aussi, de nombreuses réflexions sur les fonctions du conflit sont essentielles pour la compréhension de la violence. Pour Coser le conflit pose les frontières et renforce la conscience du groupe et donc son identité ; il s’agit en effet d’un phénomène social qui peut se manifester non pas dans l’absence de relation mais seulement à l’intérieur d’un modèle déterminé d’interaction sociale. Le conflit présuppose une interaction et la renforce : un certain degré de conflit est un élément essentiel dans la formation du groupe et dans la persistance de la vie du groupe. Dans ce cas aussi, le degré plus ou moins élevé d’intensité du conflit ne modifie pas la manière dont il rend compte du phénomène.

8Pour Coser, les fonctions remplies par le conflit concernent la formation, l’existence et les caractéristiques internes des groupes, ainsi que les rapports entre in-group et out-group. S’il n’y avait pas de sentiments et d’actions d’antagonisme, les groupes se dissoudraient parce que les “modèles d’inimitié (patterned enmities) et les antagonismes réciproques conservent les divisions sociales et les systèmes de stratification” (Coser 1956: 41). C’est le conflit qui fait que les énergies des membres du groupe se mobilisent et qui, donc, conduit à une augmentation de la cohésion du groupe même ; les sociétés dépourvues de solidarité interne risquent de se désintégrer face au conflit. Plus les groupes sont unis, de petites dimensions et peu tolérants à l’égard d’expressions de dissentiment interne, plus ils dépendent de la “pureté” de leurs membres ; Coser ne traite que de la pureté de type idéologique (par exemple, la vision du monde typique de certains groupes politiques ou de sectes religieuses), mais ces affirmations sont également valables pour la pureté de type ethnique ou culturelle. Les petits groupes, purs et fortement unis tendent à maintenir des niveaux de conflit avec l’extérieur élevés : ils tendent à chercher, voire à inventer un ennemi interne (le bouc émissaire) ou un ennemi extérieur afin de survivre. L’hostilité envers l’ennemi renforce la solidarité de l’in-group. À travers son sacrifice, la pureté et la cohésion du groupe sont renforcées.

9Dans la relecture simmelienne de Coser, on retrouve aussi une série d’éléments particulièrement intéressants. Parmi ceux-ci, j’aimerais surtout rappeler que trente ans avant Benedict Anderson (1983), Coser avait déjà remarqué la nécessité de créer (ou d’inventer) un ennemi pour défendre l’identité culturelle d’une menace extérieure. En effet, Coser écrit que “susciter un ennemi extérieur ou l’inventer renforce la cohésion sociale, lorsque celle-ci est menacée par un danger interne” (Coser 1956 : 122).

10Dans un livre célèbre publié en 1970, Ted Gurr analyse sans doute pour la première fois de manière explicite la violence politique et l’explique comme instrument auquel on recourt pour combler le désavantage qui dérive de la privation relative. Les sources psychologiques et sociales qui nourrissent le potentiel de la violence collective résident dans le sentiment de privation relative : un décalage perçu entre les attentes de valeur (les biens et les conditions de vie que les personnes aspirent à atteindre) et leurs capacités de valeur (les biens et les conditions de vie qu’ils estiment pouvoir atteindre) (Gurr 1970 : 13). La violence se manifeste sous forme de tumulte, d’émeute ou de révolution ; l’intensité plus ou moins grande de ces événements collectifs dépend de l’intensité de la privation : plus la frustration est intense, plus grande est la quantité d’agression contre la source de la frustration. Gurr reconnaît que les explications de la violence ne doivent pas se limiter à ses manifestations instrumentales mais inclure aussi celles qui semblent destructrices comme fin en soi, c’est-à-dire non instrumentales (Gurr 1970 : 46) ; cependant, il relègue ces dernières aux aspects irrationnels et psychologiques, qui comportent un investissement émotif qui n’est pas thématisé. Ses conclusions sont les suivantes : “si ceux qui sont mécontents ont obtenu ou réussissent à obtenir des moyens constructifs pour atteindre leurs buts sociaux et matériels, peu d’entre eux auront recours à la violence. Seuls les hommes emplis de colère peuvent recourir à la violence” (Gurr 1970 : 317).

11Malgré l’analyse attentive, le thème de la violence “ethnique”, c’est-à-dire de la violence qui naît d’un affrontement entre groupes qui s’auto-perçoivent comme appartenant à des identités culturelles rivales, n’est pas cité. Un des auteurs qui élabore théoriquement la différence entre différents types de conflit, selon l’enjeu qu’ils contiennent pour les parties adversaires, est Alessandro Pizzorno. On peut identifier trois types de conflit : de reconnaissance, d’intérêt et d’idéologies (Pizzorno 1994). Dans les conflits de reconnaissance ce qui est en jeu c’est la reconnaissance de la propre identité (nationale, ethnique, linguistique, etc.), laquelle existe précédemment mais (justement comme pour Simmel) se construit et se renforce à travers le conflit-même. Dans les conflits d’intérêt, les adversaires sont mus par des objectifs qui comportent des bénéfices concrets pour leurs membres : par exemple, les biens et les conditions de vie auxquels se réfèrent aussi bien Gurr que tous les théoriciens du conflit industriel (Dahrendorf 1977; Lenski 1966). Dans les conflits d’idéologies, une ou les deux parties en conflit se présentent avec une prétention universaliste qui engage la personne entière. Dans ce cas, il n’existe pas une position tierce par rapport aux deux positions antagonistes. Se tenir à l’écart de la lutte n’est pas possible et équivaut à n’être pas simplement un adversaire mais un “ennemi”.

12Je désire enfin rappeler le point de vue de H. Arendt. C’est un des rares auteurs qui ont directement pris en considération le concept de violence sans le confondre avec le conflit. Arendt a formulé la distinction entre pouvoir et violence comme éléments nettement opposés dans la sphère politique. Le pouvoir “correspond à l’habileté humaine non seulement à agir, mais à agir de concert” (Arendt 1969: 47), et c’est donc l’essence de tous les gouvernements et une fin en soi ; en revanche, la violence “est par sa nature instrumentale ; comme tous les moyens, elle a toujours besoin d’un guide et d’une justification pour atteindre le but qu’elle poursuit” (Arendt 1969: 55, c’est moi qui souligne). Sa distinction est analytiquement correcte et éthiquement fondée, mais dans la sphère politique contemporaine les choses se présentent différemment. Nous assistons aujourd’hui à la violence que je voudrais appeler moderniste, parce qu’elle se confond avec le pouvoir de manière indiscernable et assume des aspects tellement extrêmes qu’elle n’est plus “un instrument” mais une forme (bien qu’effrayante) de pouvoir, c’est-à-dire une fin en soi. Comme je l’ai dit au début de ce travail, le trait qualifiant de la violence moderniste consiste dans le fait qu’elle n’est pas un instrument mais elle-même un pouvoir, une force sociale qui structure les rapports entre ennemis et qui modèle culturellement les corps des victimes et des agresseurs. Elle “échappe à la logique des fins et des moyens” (Balibar 1992: 50), elle s’autoalimente et, ce n’est ni rare (ni fortuit), elle se transforme en cruauté.

2. Deux conceptions de la violence

13Dans le Tableau 1, j’ai résumé de manière schématique les éléments principaux de la conception classique de la violence comme instrument différent du pouvoir, en utilisant des éléments de la discussion précédente. En lisant les colonnes de gauche à droite, nous trouvons (1) les conditions qui augmentent la probabilité qu’elle se manifeste, (3) les cibles auxquelles elle s’adresse, (4) le résultat immédiat c’est-à-dire un état de conflit d’intensité variable, et (5) les résultats ultérieurs auxquelles elle aboutit : la redistribution de biens, le renforcement de l’in-group, la reconnaissance d’une identité ou d’une idéologie. En lisant les lignes du Tableau 1 du haut vers le bas, nous suivons le passage, parmi les auteurs que j’ai rappelés au paragraphe précédent, d’une conception fonctionnelle liée à l’obtention de biens rares  (Gurr et la conflict theory) à une conception de matrice symbolique, reliée au renforcement ou à l’invention/construction de l’identité (deux types de conflit prévus par Pizzorno).

14Tableau. 1  Conception classique de la violence comme instrument différent du pouvoir

(1) Conditions	(2)Instrument	(3)Cibles	(4) Résultat	(5)Résultat ultérieur
Inégalité Privation relative Gurr Conflict theory	Violence Choisie comme partie d’un projet politique	Groupe ou parti adverse	Conflit d’intérêts/valeurs	Redistribuer des ressources rares Changer les valeurs
Affrontements entre nations Absence de consensus politique Arendt		Groupe ou parti adverse	Guerre Révolution	Conquête du pouvoir
Incertitude dans : - Identité - Foi religieuse Pizzorno		Groupe adverse Ennemi	Conflit de: Reconnaissance Idéologie	Reconnaître l’identité Etablir “la vérité”

15Dans le Tableau 2, j’ai résumé de manière schématique les éléments principaux d’une conception moderniste de la violence. J’utilise cette expression – moderniste au lieu de moderne – parce que le phénomène contient un condensé de traits (même paradoxaux) de la modernité : de manière synthétique, le lien entre raison et émotion, l’invention d’un ennemi, le corps de la victime transformé en matière à modeler, la diffusion spectaculaire des atrocités dans les médias, le protagoniste de l’agresseur et, en même temps, sa disparition dans un projet qui le dépasse. Je reviendrai sur ces éléments dans le paragraphe suivant.

16Les colonnes du Tab. n° 2 reflètent la structure du tableau précédent, mais sans lignes parce qu’on y trouve une seule famille de théories pour laquelle la violence a une matrice et réalise des résultats qui se placent au niveau symbolico-identitaire de la construction des groupes. Outre les anthropologues (comme Tambiah, Feldman et Appadurai) qui ont toujours été sensibles au symbolisme des cultures, on trouve des sociologues comme Simmel et Coser qui saisissent la capacité du conflit d’être, non pas un instrument, mais une force structurante de la réalité sociale. On trouve également Pizzorno dont la typologie du conflit se trouve de fait à cheval entre les deux conceptions que je propose. Dans le Tab. n° 2 la violence n’est pas un instrument mais une force sociale qui s’active (1) dans des conditions de profonde incertitude économique et politique qui menace (ou que l’on suppose menacer) aussi l’existence de la nation et les frontières de l’identité collective des groupes. Cette force s’exprime en (2) instruments d’extermination comme l’épuration ethnique ou les missions suicidaires (ou d’autres) qui ont (3) comme cibles une communauté, un peuple, ou des “ennemis inventés” comme, en Bosnie, les femmes. Si cette incertitude coïncide aussi avec une rivalité entre groupes ou “ethnies” définies par opposition de l’une contre l’autre, à travers des stéréotypes culturels répandus et des diversités de foi religieuse, alors le thème symbolique de la pureté (de la culture, de la race, de la tradition) peut lui aussi émerger, avec des effets réels dévastateurs. Les résultats ultérieurs (5) de cette force sociale sont ceux décrits par Coser pour le conflit : augmentation de la cohésion et renforcement de l’identité, dessin des frontières entre in-group et out-group.

17Tableau. 2  Conception moderniste de la violence, confuse avec le pouvoir

(1) Condition	(2) Instrument	(3) Cibles	(4) Résultat	(5) Résultat ultérieur
Identités incertaines. Absence de pureté. Menace de la souveraineté politique. Simmel, Coser Pizzorno Tambiah Felman Appadurai	Épuration ethnique Génocide Viol de masse Missions suicidaires	Communauté  Peuple Peuple  Nation Ennemis inventés Population civile	Violence comme force sociale choisie selon la raison et les émotions	Renforcement de structure et frontières de l’in-group. Augmentation de cohésion. Renforcement d’identités rigides. Faible intégration de l’in-group dans la société.

18Les conceptions représentées dans le Tableau 1 et dans le Tableau 2 ne s’excluent pas l’une l’autre. Un point essentiel du domaine que j’appelle sociologie de la violence est que presque toujours ces deux conceptions doivent être utilisées ensemble. Les événements que nous devons expliquer sont le résultat de leur combinaison croisée : la violence est utilisée aussi bien de manière consciente pour la réalisation d’un projet (par exemple, elle est utilisée pour occuper un village ou un territoire, abattre un symbole religieux, massacrer une population), que comme force qui structure la réalité et qui fixe (ou plutôt a l’illusion de fixer) l’identité de victime et d’agresseur comme si celle-ci pouvait être une essence à réifier (Brubaker et Cooper 2000); Simmel et Coser l’avaient bien vu dans l’étude du conflit. Contrairement à ce qu’écrit Gurr sur la privation relative il n’y a pas de moyens plus constructifs, ou moins destructifs, pour atteindre l’objectif de violer en masse et d’accomplir une épuration ethnique. Objectif et instrument coïncident. Les exemples qui suivent devraient aider à éclaircir ce point.

3. La violence moderniste

19Quels sont les éléments qui définissent la violence moderniste ? Dans ce travail, j’en énoncerai quatre.

20En premier lieu, comme je viens de le dire, cette violence n’est pas un instrument au service d’un projet social ou politique. Alors que, par exemple, les mouvements ouvriers de la fin du XIX° siècle utilisaient la violence comme instrument d’un projet politique rationnel – c’est-à-dire projeté contre un adversaire et visant un objectif concret comme la conquête de parts de pouvoir plus grandes (Wieviorka 2005: 26-33) – nous assistons au cours des dernières décennies à l’intensification d’actions débordantes, parfois volontairement spectaculaires, qui ne se font pas contre un adversaire défini mais, comme le génocide, contre un peuple, ou, comme les missions suicidaires, contre la population civile, ou bien encore, comme les viols de masse, contre des “ennemis inventés” comme les femmes. Ces actions contiennent “un surplus de rage, un excès de haine qui produit des formes inédites de dégradation et de violence, tant contre le corps physique que contre la dignité spirituelle de la victime” (Appadurai 2006: 14). La matrice de ces actions semble être une lutte pour des ressources symboliques d’identité dans une situation où les différences sont incertaines. La violence extrême semble guidée par une illusion, l’illusion de produire une identité et des individus définis une fois pour toutes et de manière univoque (Maalouf 2000; Sen 2006).

21Ces observations introduisent un deuxième élément qui qualifie la violence de type moderniste : le travail atroce sur le corps de la victime. Si l’on regarde l’objet auquel s’adresse la violence, on voit toujours le corps humain ou ce qu’il en reste. Dans la construction de l’illusion identitaire, le corps de la victime comme cible de la violence extrême est central. Dans le conflit en Bosnie, la production d’une identité pure guidait les fantaisies paranoïdes des serbes (Allen 1996). Avec le viol de masse et la torture, les corps féminins étaient traités comme des récipients et étaient aussi manipulés, mutilés, modelés parce que, dans l’idéologie des agresseurs, ils matérialisaient le périmètre d’une identité ethnique. Une des caractéristiques d’un conflit de ce type est qu’il ne correspond pas à ce que l’on nomme généralement “guerre” (à savoir une armée contre une armée ennemie). Il s’est agi plutôt de génocide, ou, comme cela a été proposé, de crime contre la vie, dans lequel le viol a été un élément central. Des estimations du gouvernement bosniaque parlent en revanche de 35.000 victimes de viol (Drakulic, 1993: 271). En Bosnie, sans doute pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, le corps de la femme est devenu le lieu de la guerre (Corradi 2007).

22Au Rwanda les lignes qui partageaient les deux ethnies dominantes, les Hutus et les Tutsis, étaient devenues peu étanches depuis de très nombreuses années. Les mariages mixtes, le déroulement de fonctions communes dans l’histoire et dans la société du pays avaient mélangé les deux groupes à tel point que les ethnographes ne parlent plus de deux “ethnies” séparées. La possibilité de distinguer l’une de l’autre était confiée à des stéréotypes tels que l’aspect physique, l’alimentation, la façon de se coiffer : le stéréotype des Tutsi les représentait de grande taille avec un corps maigre, une peau plus claire et un nez à base étroite ; le stéréotype des Hutus présentait des traits opposés : comme l’ont remarqué les chercheurs sur le terrain, dans le génocide qui a eu lieu en 1994, une des méthodes de torture le plus fréquemment utilisée à l’égard des Tutsis consistait justement à “réduire” la taille de la victime, démembrant peu à peu son corps avec la machette et en la tuant enfin d’un coup, ou en la laissant mourir (Gourevitch 1998). Vingt ans plus tôt quelque chose de semblable avait eu lieu au Burundi. Le massacre des victimes, cette fois-ci principalement des Hutus, avait été guidé par des catégories pures d’identité ethnique (c’est-à-dire des stéréotypes) sans aucune référence à la réalité concrète : “le corps de chaque individu était transformé en exemplaire de la catégorie ethnique qu’il devait représenter” (Malkki 1995: 88).

23L’acharnement sur le corps de la victime et la créativité dans l’invention de pratiques de manipulation du corps afin d’infliger une douleur prolongée ne sont pas des éléments étrangers à l’interprétation du fait. On peut proposer de nombreux autres exemples concernant la manière dont la torture travaille sur le corps de manière non fortuite (Scarry 1985). La mort est, pour ainsi dire, un dommage collatéral de l’action violente, une conséquence inévitable, mais l’action se concentre sur les corps humains de manière spectaculaire, comme s’ils étaient de la pâte à modeler, un magma qui peut prendre une variété de formes. Dans le phénomène général qui rattache violence et modernité, on observe toujours cet aspect : le corps humain (qui est devenu dans la modernité un des plus puissants marqueurs sociaux) constitue la cible contre laquelle s’acharne la violence, qui le modèle comme de la pâte. Cette pâte peut prendre une variété de formes. Souvent le corps de la victime est brutalement modelé afin de rentrer dans une forme illusoire d’identité ‘ethnique’, c’est-à-dire située culturellement, ou bien d’identité politique, c’est-à-dire investie dans une relation de pouvoir (Feldman 1991). La violence, dans ce cas, est une force sociale qui détache le corps de son moi individuel afin de le transformer en une abstraction, de le conformer à un modèle culturel pur (souvent inventé), modelé par des systèmes de signification, des règles d’appartenance à des groupes ethniques, à des idéologies politiques. La violence ne frappe pas au hasard, mais est culturelle, ethnique et sexuée. Exactement comme le pouvoir avec lequel elle se confond, la violence a besoin de corps (Foucault, 1975 ; De Luna 2006).

24Un troisième élément qui qualifie la violence moderniste est le mélange d’émotions et de raison qui la guide. La honte, l’orgueil, la rage, l’humiliation (et non seulement les intérêts conscients de groupe ou de classe qui guident l’action rationnelle) déchaînent l’action violente et la nourrissent. Une des raisons principales pour lesquelles elle s’autoalimente et devient contagieuse est la charge émotionnelle qu’elle contient : les émotions sont des passions qui bouleversent les individus. A la fin d’une guerre, la difficulté de l’acte de reddition réside justement dans le refroidissement des sentiments de haine et de rage à l’égard de l’ennemi qui avait jusque-là soutenu la bataille (Wagner-Pacifici 2005). Au cours d’une émeute, “l’émotion dissout l’individu et soude la communauté” parce que c’est le ciment social qui est mobilisé par le conflit autour du “nous” et des sentiments de tous ceux qui le partagent (Lapeyronnie 2006: 439).

25Dans son étude sur les éléments archaïques qui relient violence et sacré, R. Girard remarque une “économie de la violence” qui ne peut pas être éteinte seulement par la volonté ascétique de quelques individus. L’expression indique l’ensemble de fonctions remplies par le sacrifice à l’intérieur des réseaux sociaux d’une communauté. Le danger de la violence à l’intérieur d’une communauté est justement la contagion : à une agression on répond par une autre agression, à un homicide par un autre homicide, et ainsi de suite en provoquant une escalade de vengeances (Girard 1980) dans laquelle les éléments rationnels (l’effet qui provoque une cause, l’action qui répond à une autre action) sont étroitement liés à des éléments irrationnels (les passions, l’émotivité, le prestige perdu ou retrouvé d’une famille). La contagion est un des facteurs cruciaux avec lesquels nous pouvons expliquer la diffusion de la violence – bien au-delà du niveau de rationalisation instrumentale – lorsque toute forme de pouvoir légitime s’est désagrégée.

26Le quatrième élément qui qualifie la violence moderniste est qu’elle nous oblige à revoir la manière dont la sociologie conçoit le sujet agissant. Comment devrions-nous comprendre le sujet qui exerce de la violence ? On répond toujours à cette question avec l’idée d’un sujet rationnel, qui choisit la violence comme instrument d’un projet politique conscient. Cette conception est ancienne (elle remonte grosso modo aux écrits de Marx de la deuxième moitié du XIX° siècle), mais elle est encore bien vivante aujourd’hui dans la littérature contemporaine. On la retrouve, par exemple, dans la riche production sociologique qui a suivi les émeutes de l’automne 2005 en France. En critiquant la thèse selon laquelle les jeunes impliqués dans les émeutes étaient des barbares ou des criminels, les sociologues français ont souligné comment le recours à la violence (qui s’en prit aux voitures, aux structures scolaires, aux vitrines, aux rideaux de fer et autres “objets” urbains) fut l’instrument pour entrer et imposer sa présence dans un espace public excluant, la seule manière (un moyen extrême dans une condition extrême) de combattre le préjugé raciste, de répondre à la violence de la police dans certains quartiers de la banlieue parisienne et à l’exclusion sociale systématique à l’égard des immigrés qui y résidaient (Lapeyronnie 2006; Lagrange et Oberti 2006; Rea 2006; Le Goaziou et Mucchielli 2006). Dans ces études, pour expliquer la motivation du sujet individuel qui recourt à la violence, on rappelle l’exercice d’une rationalité moyens-fins à l’intérieur d’un projet effectué dans la sphère publique ; un projet politique, bien que non structuré, en mouvement. J’estime qu’il ne s’agit là que d’une partie de l’explication, correspondant à la conception que j’ai illustrée dans le Tab. n° 1. Par les groupes des jeunes émeutiers, la violence a été aussi exercée comme modalité expressive (illustrée dans le Tab. n° 2), comme force capable de donner des frontières et de structurer à l’intérieur le groupe des émeutiers à travers un rituel violent (Tilly 2003: 101), de définir la dynamique sociale « nous » « eux ».

27Cette modalité et cette force expressive sont en revanche évidentes dans de nombreuses études, parmi lesquelles je rappellerai celles sur les missions suicidaires (Gambetta 2005; Bloom 2005). Là, le rôle du sujet agissant ne correspond pas à celui d’un individu ponctiforme, complètement autonome et orienté par ses intérêts, mais à un “soi étendu”, au sens où ses actions sont le résultat d’un entrelacs entre individualisation et intégration dans une communauté (Seligman 2000). Les règles de vie, l’idéologie, les prescriptions d’une communauté (l’orgueil nationaliste, la revendication ethnique, l’entraînement à une mission suicidaire) sont des éléments nécessaires au protagoniste du kamikaze, éléments qui le rattachent à l’in-group en en renforçant la solidarité, le sens d’appartenance et les frontières entre “nous” et “eux”.

4. Éléments pour une sociologie de la violence

28Dans le paragraphe précédent j’ai analysé de manière synthétique des événements qui mériteraient un traitement beaucoup plus ample. Je les ai choisis comme exemples importants du domaine de recherche qui doit prendre le nom de sociologie de la violence, exemples d’événements qui sont des phénomènes de la modernité, au sens où ils ont lieu aujourd’hui. Certains d’entre eux, pour la première fois dans l’histoire de l’homme.

29L’enjeu de l’action réside dans la violence même : le sens de menace répandu par le terrorisme, les atrocités projetées dans les médias, l’élimination d’un peuple. Il existe de nombreuses manières de tuer un être humain et de revendiquer un projet politique. Il y a dans la violence extrême un renvoi à sa propre capacité de structurer l’espace, l’identité, l’ordre hiérarchique et les relations sociales (Sofsky 1998).

30Mais il n’y a pas que cela. Chacun des exemples que j’ai traités (et d’autres que nous pourrions analyser) s’insère dans un plus vaste projet politique qui utilise l’action violente comme instrument. Dans une première phase, émeutes et agressions peuvent être planifiées de manière instrumentale, puis progresser vers un niveau de violence bien supérieur, un carnage ; c’est la thèse centrale de M. Mann dans son travail sur les génocides (Mann 2005). Ou bien, il peut y avoir dans les leaders la conscience d’un projet plus ample (dont la violence collective est un instrument bien organisé) qui n’est pas entièrement présent chez ceux qui le réalisent, raison pour laquelle les soldats d’une armée, les affiliés d’un mouvement ou la foule qui s’unit spontanément sont activement impliqués dans l’émeute, dans le lynchage et dans le viol comme fin en soi ; c’est une des thèses de S. Tambiah (Tambiah 1996). Entre la violence classique et la violence moderniste nous avons, dans le premier cas, une connexion temporelle, dans le deuxième, une connexion fonctionnelle. Il y a aussi un troisième cas de connexion, le cas interactionnel. Là, au lieu d’une séquence avant-après ou d’une division des rôles, il y a une échelle de l’observation qui le rend évident, l’échelle micro-sociologique qui relève la signification, la portée et le renvoi réciproque des actions des individus ; c’est l’approche de A. Feldman dans l’étude de la violence en Irlande du Nord, de E. Scarry dans l’étude de la torture et, en général, de l’anthropologie (Feldman 1991; Scarry 1985; Scheper-Hughes et Bourgois 2004; Dei 2005). Nous avons donc là trois modalités de combinaison croisée entre les deux différentes conceptions que j’ai proposées.

31La sociologie peut-elle insérer de manière qualifiante la compréhension de la violence dans la modernité où elle a lieu ou bien – comme l’ont proposé Elias et Foucault – doit-elle la reléguer encore aujourd’hui en dehors du processus de civilisation ? Ce que j’ai traité dans les pages qui précèdent renforce selon moi l’idée selon laquelle la modernité n’est pas un processus linéaire d’homogénéisation des différences autour d’une seule conception d’état national démocratique, sécularisé et culturellement uniforme. Si la sociologie s’est trop peu occupé de violence c’est parce qu’au cours du XX° siècle la grande croissance de notre discipline coïncide avec l’expansion d’un processus de rationalisation et de sécularisation de la société, dans lequel il a semblé possible d’expulser (ou du moins de cacher) la souffrance, la douleur, la mort, et non pas parce que ces dernières n’existaient pas dans la réalité sociale. Depuis plus d’une décennie, les diverses formes de violence montrent que la modernité est un processus non linéaire. Il est à l’œuvre dans l’hybridation entre codes culturels et entre un code et un corps ; dans la rébellion à l’égard de la relation politique centre-périphérie ; dans l’intolérance contre l’état national culturellement homogène ; dans la pratique d’un pouvoir entendu littéralement comme destruction et non, métaphoriquement, comme gouvernement ou action collective (Wittrock 2001; Bontempi 2008). Réélaborant une proposition originale de Tambiah (1996: 27), une sociologie de la violence s’articule aujourd’hui en trois grands domaines d’enquête : aux côtés de la sociologie de la violence (dont j’ai ici tenté d’identifier les conceptions et les éléments constitutifs), une sociologie de la souffrance et une sociologie du pouvoir.