« Les ‘choses’ de Durkheim échappent à la description dans tous les cas où les méthodes de l’analyse formelle et de la représentation théorique sont utilisées pour en rendre compte »
(H. Garfinkel, « L’ethnométhodologie ou le legs oublié de Durkheim », L’ethnométhodologie. Une sociologie radicale. 2001, p. 442).
- 1 Nous ne documenterons pas ce constat dans le cadre de cet article.
- 2 Même remarque que pour la note précédente.
- 3 Deux précisions, pouvant chacune faire l’objet d’un article : nous rejoignons sa critique (qui peut (...)
1La fondation de la sociologie générale par E. Durkheim et par M. Mauss à la fin du XIXe siècle n’a pas encore été saisie dans toutes ses modalités ni dans toutes ses conséquences. Ceci peut apparaître a priori comme un paradoxe, au vu de la notoriété internationale des deux hommes, et du fait que le terme « sociologie générale » semble spontanément compris aujourd’hui par tou-te-s les sociologues, et au-delà1. Cette notoriété et cette spontanéité ont cependant leur revers, et peuvent se transformer paradoxalement en obstacles cognitifs, comme toute pensée « victime » de son succès. De fait, la définition et l’opérationnalisation de la sociologie générale, jusqu’à aujourd’hui, n’ont jamais été évidentes2, et les apports de Durkheim et de Mauss s’en trouvent brouillés. Peu nombreux sont ceux qui tentent, comme le fait H. Garfinkel non sans provocation, de clarifier la situation. Il s’agit pour lui de lever l’obstacle de « quatre-vingt-dix ans d’études durkheimiennes […] appliquées à interpréter le programme durkheimien de travers » (Garfinkel, 2001, 440), pour en retrouver l’ambition et la radicalité sociologiques initiales. Son diagnostic, formulé dans la citation en exergue de cet article, est le suivant : les « choses » de Durkheim ne peuvent être « décrites » sociologiquement lorsque les « méthodes » de « l’analyse formelle » et de la « représentation théorique », que Garfinkel critique, sont utilisées3. De même, si seul Durkheim est mentionné, Mauss est impliqué de facto selon nous : le fait social durkheimien « traité comme une chose » est intimement relié au « fait social total » maussien.
- 4 Nous utilisons le singulier pour mettre l’accent sur ce qui nous semble le plus intéressant, l’unic (...)
2L’ampleur du paradoxe, et l’exigence d’un diagnostic comme celui de Garfinkel, qui va bien au-delà de l’ethnométhodologie, amènent à poser des questions de « rupture » : comment connaître Durkheim et Mauss connaissant ? Comment comprendre ce qu’ils ont découvert ? Comment comprendre sociologiquement leur sociologie ? Quelles sont les conséquences d’un tel questionnement ? Comment interpréter aujourd’hui leur « geste » scientifique ? Et avant tout, quel est ce geste4 ?
- 5 Notre priorité est la pleine compréhension « empirique » de l’entreprise de Durkheim et de Mauss ; (...)
- 6 Si notre approche du geste part du sens commun et traduit notre matériau empirique, elle ne s’en in (...)
3Pour répondre à ces questions, nous serons amenés à formuler des hypothèses nouvelles, à mobiliser des données nouvelles5, des recoupements nouveaux, des lectures nouvelles de données connues, de textes oubliés ou disparus ou négligés ou encore, mal interprétés, selon nos propres critères ; et à contextualiser pour, notamment, revisiter leurs œuvres de manière non « formelle » et non « théorique ». Un cadre sociologique tout indiqué est celui avec lequel nous avons constitué une sociologie de l’activité intellectuelle, qui prolonge directement l’argument de Garfinkel, sans s’inscrire dans l’ethnométhodologie. Dans la perspective ouverte par l’ergonomie clinique (cf. par exemple Amigues, Faïta, Saujat, 2004 ; et plus largement, Clôt, 1995 ; cf. Sembel, 2003), l’analyse de cette activité part des situations et non des concepts, abordant le travail intellectuel « réel », « vivant », et non sa forme « abstraite », son « formalisme » au sens de Durkheim, notamment scolaire et disciplinaire. Le rapport de Durkheim et de Mauss à la physiologie ou à la science médicale, mais aussi à la philosophie, gagne à être défini dans ce sens de la valorisation des pratiques réelles de travail. Seront également mobilisés les acquis de la démarche « sociogénétique » des « fondements pratiques de la théorisation » (Heilbron, 2017), selon laquelle tout concept est ancré dans un contexte, dans une pratique ; de celle de « l’ordre matériel » (et émotionnel) du savoir (Waquet, 2015), contre toute réification du geste savant ; et de celle des pratiques d’enquête ayant pour visée de « désencombrer les textes », entre autres tâches démystificatrices (Topalov, 2015, 14-45). Le résultat final aboutit à la reconstitution d’un espace des relations possibles, probables (et donc, impossibles ou improbables) entre les savants, leurs idées, leurs actes, leurs tâches, leur activité. Et ce, en lien direct avec les traces et preuves que le chercheur peut en retirer. Empiriquement, le geste est ce qui inscrit la tâche, l’acte, dans l’activité, ici scientifique6.
- 7 L’analogie apporte du lien empirique. Elle est pour Durkheim un simple « procédé », et non une « mé (...)
- 8 Nous ne précisons que les dates d’édition originale, sauf lorsque la date de réédition est nécessai (...)
- 9 Il est établi, par exemple avec M. Borlandi (1998, 37), que cette hypothèse est de C. Bernard, par (...)
- 10 Les différenciations sont des « répétitions » de hordes qui forment des clans ; les clans, des fami (...)
- 11 Notre recherche sur les emprunts de Durkheim nous a permis de reconstituer cette définition « synth (...)
- 12 Il est établi, par exemple avec F. Vatin (2005), que le schéma et le titre de la thèse de Durkheim (...)
- 13 Autre élément de l’analogie avec C. Bernard (Introduction à la médecine expérimentale, 1865 ; non e (...)
- 14 « La horde […] est le protoplasme du règne social et, par conséquent, la base naturelle de toute cl (...)
- 15 En lien direct avec le paradigme de la bureaucratisation, et ses lectures actuelles de ses dérives, (...)
- 16 « On s’entend, depuis Claude Bernard, pour admettre qu’à côté des sciences biologiques particulière (...)
4Reliant leurs actes à un arrière-plan contextuel et motivationnel, les inscrivant dans un processus scientifique fort et ambitieux, le geste de Durkheim et de Mauss peut être décrit comme analogique et totalisant. Il rompt autant que faire se peut avec le scolaire, se démarque le plus possible de la philosophie, s’approprie « sociologiquement » les sciences médicales, naturelles et la physiologie toutes redéfinies par lui, pour totaliser tous les savoirs et tous les objets qu’il mobilise vers la quête d’une sociologie générale « concrète » (Mauss, 1927). L’hypothèse de départ de Durkheim de ce que doit être la sociologie générale, des « généralisations » (1886) et non des « généralités » (1887), très rapidement devenue celle de Mauss (autour de 1890), est l’analogie physiologique7 de la « horde des consanguins ». Il s’agit là d’un fait social élémentaire (Durkheim, 1893, 1895, 1899/19988), d’un « protoplasme social9 » source, selon les deux hommes, de toutes les différenciations10, associations11 interdépendances12 et synthèses13. Fait fondateur enfin de la dynamique de l’intégration et de la régulation. La même analogie circonscrit une technique classificatoire14 (Durkheim et Mauss, 1903) autour du critère du vivant socialisé, contre les classifications mortes15. Tout au bout de leur quête ensemble, les deux hommes produisent un résultat majeur, exemple de « belle généralisation » (Durkheim, 1886), qui relève à nouveau de l’analogie physiologique16 : la « fonction principale de la religion est dynamogénique. Elle donne à l’individu des forces qui lui permettent de se dépasser lui-même » (Mauss et Durkheim, 1913). Pris dans notre questionnement, tous ces éléments peuvent être replacés d’une part dans le rapport scientifique au savoir, notamment physiologique, qui caractérise l’activité de Durkheim et de Mauss, et d’autre part dans le contexte externe et interne de la production de cette analogie. Nous décrirons le geste analogique de Durkheim et de Mauss au principe, selon notre hypothèse, de toute leur activité de sociologues, ce qui contribue aussi à conférer à ce geste sa dimension totalisante, minimum requis pour construire une sociologie générale (ou toute science générale).
- 17 Le summum semble avoir été atteint avec l’ouvrage de W. Stoczkowski, La science sociale comme visio (...)
- 18 Ces qualificatifs pourraient évoluer lors de l’enquête qu’ils appellent et qui n’est pas l’objet de (...)
5En effet, notre hypothèse est que la sociologie générale ainsi définie, par l’analogie physiologique originelle qui la fonde, renforce d’une part sa scientificité, et d’autre part l’unité et l’actualité de l’œuvre des deux hommes. Durkheim et Mauss objectivent par exemple l’irrationalisme supposé de leur époque (Fournier, 2013), ou bien l’inconscient comme conscience collective (cf. par exemple Sembel, 2013), dans le cadre du nouveau régime « bio-psycho-sociologique » (Joly, 2017). Cette hypothèse est lourde d’enjeux (que nous ne détaillerons pas dans le cadre de cet article), depuis les débuts des prénotions et de la doxa mentionnées au début de cette introduction, jusqu’à la situation actuelle de la sociologie générale. Dans le sens du propos de Garfinkel, la postérité de Durkheim et de Mauss, de leur vivant jusqu’à aujourd’hui (disciples, durkheimologues, adversaires, ennemis, réceptions, lectures, controverses, critiques, etc.), a sous-estimé ces aspects, multipliant les contresens17. Leur geste reste méconnu, leur analogie, largement incomprise, leur généralisation, minorée18.
6Nous présenterons la genèse de cette analogie portée par Durkheim et par Mauss, de l’entrée en Terminale de Durkheim à sa thèse (1873-1893, partie 1) ; puis son déploiement, de sa thèse au Suicide (1893-1897), vers la sociologie générale (1898-1934), autour de l’hypothèse élémentaire (Durkheim), de la technique classificatoire (Durkheim et Mauss), et du résultat dynamogénique (Mauss et Durkheim) que nous venons de mentionner (partie 2). Nous conclurons sur la « réactivation » possible, aujourd’hui, de la sociologie générale par l’analogie cognitive, découlant de l’analogie physiologique précédente, et pouvant peut-être contribuer à relancer aujourd’hui le processus de totalisation du geste de Durkheim et de Mauss.
- 19 Un exemple qui va dans le sens de notre propos global, mais apparemment isolé, est celui du Dr H. T (...)
7Nous présenterons de nouveaux jalons vers la science naturelle (1.1), vers la science médicale (1.2), et de nouveaux recoupements avec la psychologie physiologique (1.3) dans le parcours intellectuel de Durkheim et de Mauss. Ces trois « espaces intellectuels » sont le cadre d’une progressivité « pionnière » de Durkheim, perpétuée par Mauss « en accéléré », non pas dans l’acquisition scolaire de bases disciplinaires, mais dans la construction progressive, aussi éclectique que sélective, d’un regard scientifique transdisciplinaire critique, comme y invite aussi la psychologie physiologique, vers une sociologie physiologique (qui ne verra jamais le jour sous cette formulation19), qui est en fait une sociologie générale.
- 20 Même si Mauss présidera en 1924 la Société française de psychologie, fondée par Pierre Janet en 190 (...)
8L’indication principale nous est apportée lorsque Mauss, en obtenant son second baccalauréat en 1891 à Bordeaux, éclaire en retour le propre geste, antérieur, homologue, de Durkheim en 1875. Cette date éclaire également le contexte de l’unification du geste des deux hommes : nous verrons que, deux ans avant, en 1889, Durkheim clôt son « cycle » de psychologie physiologique avec le Congrès international du même nom, et ni lui ni Mauss ne seront psychologues20 ; et il s’apprête à soutenir ses deux thèses les deux années suivantes (1892 et 1893), actant de façon spectaculaire la naissance de la sociologie que nous connaissons. Mauss pose ses deux sujets de thèse (dont celui sur la prière – le « rituel oral ») en 1892 également, un an avant même d’obtenir sa Licence (avec mention), trois ans avant d’obtenir son agrégation : avec cette cadence très élevée, il s’engouffre dans ce que Durkheim vient d’élaguer sans relâche. Comme ce dernier, et avec son soutien, Mauss n’est pas devenu médecin, n’a jamais voulu le devenir, ni n’a cherché à « collectionner » des baccalauréats ni à acquérir des bases scolaires en médecine ; mais seulement à valider une autre dimension scientifique de leur projet, plus clair à ce stade pour lui que pour Durkheim, car bénéficiant du geste « pionnier » de ce dernier initié seize ans plus tôt. Le rapport de Mauss au baccalauréat scientifique restreint et à la science naturelle éclaire a posteriori celui de Durkheim à ce même baccalauréat et à cette même science. Le prolongement « naturel », par Durkheim, de son rapport à la science médicale, sera transmis à Mauss par lui-même et par Ribot (cf. aussi, pour contextualiser, Dupouy, Trochu, 2019). Armés de ce double rapport original aux sciences naturelles et médicales, les deux hommes construisent avec force et dans un décalage temporel qui se réduit (Mauss « rattrapant » Durkheim), leur appropriation de la psychologie physiologique de façon suffisamment critique pour pouvoir ne pas devenir psychologues, mais bien sociologues.
9Ce n’est signalé nulle part ailleurs, à notre connaissance, que dans leurs dossiers administratifs respectifs : Durkheim et Mauss sont titulaires d’un baccalauréat scientifique restreint, respectivement obtenus en 1875 et en 1891 (après ceux ès lettres en 1874 et 1890). Marche à suivre ouverte sur la philosophie depuis la réforme de 1858 pour devenir médecin, il faut prévoir de compléter automatiquement un premier baccalauréat en lettres par un autre, scientifique restreint, qui « n’a de valeur que pour les études médicales. Ce n’est pas un nouveau grade, mais une sorte de brevet spécial de capacité délivré aux seuls étudiants en médecine » (circulaire du ministre Rouland aux Recteurs, 14 février 1859), « aux candidats définitivement engagés dans la carrière médicale, c’est-à-dire à ceux qui ont déjà pris deux inscriptions au moins » (Ibid.), « pour le doctorat [en médecine] dans une des Facultés ou une des écoles préparatoires de médecine de l’Empire » (arrêté du 24 janvier 1859), probablement avec un aménagement des cours. Durkheim aurait donc pris deux inscriptions à l’école préparatoire de Nancy, en même temps que ses deux Terminales, et Mauss également, à Nancy puis à Bordeaux (où il a rejoint son oncle). Les épreuves principales sont une composition d’histoire naturelle et un oral de sciences naturelles.
10Résultats probables d’un choix délibéré plus que d’une réelle obligation ou « erreur d’orientation », puisque Mauss réitère la démarche, leurs deux années d’apprentissage en science médicale inaugurent des perspectives tôt démarquées de la philosophie (dont l’agrégation reste cependant la condition pour obtenir une thèse d’ampleur et un poste). Selon notre hypothèse de son rapport distancié aux programmes et de son projet intellectuel scientifique et non disciplinaire, Durkheim a probablement lu C. Bernard, et travaillé, entre autres, le Dictionnaire classique d’histoire naturelle, deux références qui ont pu fonder son analogie physiologique construite progressivement, travail pionnier dont Mauss bénéficiera à plein le moment venu. Les premiers éléments significatifs du geste qui nous intéresse sont posés à partir de 1873 (Durkheim a quinze ans ; c’est aussi la date de la publication de la thèse de T. Ribot sur L’Hérédité, que Durkheim a probablement découverte plus tard, à l’ENS, selon Mauss, cf. 1.3., mais qu’il a pu voir passer, cf. § suivant) ; bien sûr la scolarité antérieure joue son rôle « continuiste », mais un cap est franchi avec le choix « intellectuel » avant tout d’une double inscription en Terminales, sans souci d’excellence scolaire et sans projet professionnel en lien.
- 21 Le nom de Gley n’apparaît de façon décisive que dans la leçon inaugurale de Mauss au Collège de Fra (...)
- 22 Nous avons pu consulter sa copie, se présentant sous forme d’un petit cahier de plusieurs dizaines (...)
- 23 Au local, au national et à l’international, les découpages institutionnels entre disciplines, const (...)
11Depuis la 5e et pendant ses deux Terminales, Durkheim était scolarisé dans la même classe qu’E. Gley (qui deviendra médecin, futur professeur de « biologie générale » au Collège de France), son « ami d’enfance et de toujours » (Mauss, 1931/2012, 249), très récemment identifié21. Lauréat du premier prix du Concours général de philosophie en 1873, le sujet portant sur « L’orateur romain d’après le De Oratore de Cicéron » Gley est cependant amené à citer les Principes de biologie de Spencer, l’Aesthetik de Vischer, Fouillée, Bain, etc.22 : la psychologie physiologique émerge de façon inattendue dans le champ littéraire local23. Le rapport aux savoirs scolaires, scientifiques, s’en trouve bouleversé. Les candidats au baccalauréat scientifique restreint à Nancy bénéficient directement de la simultanéité d’un contexte prestigieux, celui de l’École d’hypnotisme et du sommeil (A. Liébeault, H. Bernheim) et celui du laboratoire de psychologie expérimentale d’H. Beaunis, un des deux seuls au monde à la fin des années 1870 avec celui de W. Wundt à Leipzig (où Durkheim ira faire en 1886 son séjour en vue de sa thèse), formant une conjonction historique exceptionnelle pour le champ scientifique. Beaunis dirigera la thèse de Gley, soutenue en 1881, intitulée L’étude expérimentale sur l’état du pouls carotidien pendant le travail intellectuel (à-propos de lui-même lisant la Revue philosophique de la France et de l’étranger de T. Ribot) ; Gley publiant ensuite dans la revue de Ribot.
- 24 Les informations sur le lycée Louis-le-Grand sont inédites (cf. registre du lycée, Archives de Pari (...)
- 25 La « polarisation » la plus connue est celle entre Charcot et H. Bernheim (et A. Liébeault), de l’É (...)
- 26 Cf sa leçon inaugurale de 1878 au Collège de France : se démarquant de C. Bernard auquel il succède (...)
12Au lycée Louis-le-Grand (1875-1879)24, la 1re année, probablement malade, Durkheim ne rend que quelques compositions et ne s’inscrit pas au concours « lettres » de l’ENS ; il le réussira à sa 3e inscription, en 1879. Le médecin du lycée est V. Dumontpallier, éminent chercheur, proche de J.-M. Charcot puis de C.-E. Brown-Séquard, deux sommités du champ médical de l’époque. Bien que non inscrit en « sciences », Durkheim, bachelier ès sciences naturelles, peut être amené à côtoyer également A. Dastre, autre sommité, professeur de sciences naturelles au lycée, éditeur en 1878 des dernières Leçons de Bernard, proche de Charcot, et opposé à Brown-Séquard. En 1878 également, Pierre Janet (condisciple de Durkheim à l’ENS) a été recommandé à Dastre par son oncle Paul Janet (futur membre du jury de thèse de Durkheim), également en vue de l’obtention d’un baccalauréat scientifique restreint (en 1881) (Serina, 2020). De par son second baccalauréat, et la persistance probable de son lien avec Gley, Durkheim s’est probablement intéressé de près à cette controverse centrale du champ médical républicain. Si Brown-Séquard a réussi à succéder à C. Bernard au Collège de France en cette même année 1878, Charcot, soutenu par Gambetta qui contribue à lui offrir la 1re chaire au monde de neurologie (maladies du système nerveux) début 1882, peut développer ses recherches, notamment sur les hystériques, avec tous les moyens à l’hôpital de La Salpêtrière. Une polarisation se constitue entre les deux hommes et leurs entourages25, leurs alliés, avec deux conceptions de la science médicale expérimentale, plus fondée sur la logique de la preuve et en établissement « in vitro » pour Charcot, et sur la logique de la découverte et en contexte « in vivo » pour Brown-Séquard26. Freud apprendra avec Charcot, quand Gley, qui pourtant « mesure tout » et aurait été un assistant idéal de Charcot, sera le proche bras droit de Brown-Séquard (avec d’Arsonval, qui lui succèdera au Collège de France), puis du naturaliste E. Perrier (par ailleurs référence centrale dans la thèse de Durkheim.
13« Lacune » dans sa formation à l’ENS (1879-1882), Durkheim n’y aurait eu qu’une « faible connaissance » des recherches en physiologie et n’aurait connu « les travaux de Charcot » qu’après son agrégation (selon M. Holleaux, un de ses condisciples à l’ENS, cf. Davy, 1919, 186). Les regrets de Durkheim signifient probablement qu’il attendait la consolidation à l’ENS du rapport à la science médicale construit au cours des deux Terminales ; et il l’a de facto fait seul, empruntant en 3e année (1881-1882), consultant peut-être avant, les nombreux articles dans ce domaine parus dans la Revue philosophique de Ribot (Paoletti, 1992/2012), ou la série d’articles sur le thème du « sens et mouvement » de W. James en 1880 dans la Critique philosophique de C. Renouvier.
- 27 En septembre 1893, Brown-Séquard, malade, est le témoin de mariage de Gley avec A. Viereck, cousine (...)
14Courant 1882, après l’ENS, que peut connaître Durkheim de Charcot ? J.-C. Filloux pointe que ce dernier inaugure sa chaire des maladies du système nerveux à l’Académie des Sciences (Filloux, 1977, 18), par une conférence présentant trois états d’hyperexcitabilité d’« hystériques » sous hypnose (Charcot, 1882). Dans le cadre de la controverse évoquée à l’instant, et pour combler ses « lacunes », Durkheim a pu aussi lire tôt ou tard la même année, avant ou après l’agrégation, l’article, publié en janvier 1882, de Brown-Séquard sur la dynamogénie (« Recherches expérimentales et cliniques sur l’inhibition et la dynamogénie : Application […] aux phénomènes principaux de l’hypnotisme, de l’extase et du transfert », Gazette hebdomadaire de médecine et de chirurgie, n° 3, 20 janvier 1882). Trois raisons justifient ce recoupement. La controverse entre Charcot et Brown-Séquard peut suffire à Durkheim pour lire avec intérêt le second après avoir découvert le premier ; d’autant que son ancien condisciple Gley est proche de Brown-Séquard depuis 1881 (jusqu’à son décès en 189427), ce qui n’échappe probablement pas à un Durkheim imprégné de science médicale. Enfin, l’article de Brown-Séquard porte sur une thématique de « vie religieuse », d’extase observée in vivo, cas d’hyperexcitabilité musculaire ne correspondant toutefois à aucun des trois états décrits par Charcot. T. Ribot, dans La psychologie de l’attention (1889), choisit de mettre en avant en conclusion de son ouvrage cette observation fondatrice de la dynamogénie datant de 1851 :
Cet auteur [Brown-Séquard] a rapporté l’observation d’une jeune fille qui, tous les dimanches, au son d’une cloche [celle de l’église Saint-Sulpice à Paris], entrait en extase et se tenait douze heures debout sur le rebord glissant de son lit, ne s’appuyant qu’à l’aide des orteils et d’une très petite partie de la surface plantaire, sans pouvoir être troublée dans son immobilité par trois chocs électromagnétiques violents [administrés par Brown-Séquard] : elle passait le reste de la semaine au lit, épuisée, presque incapable de mouvement. Pour exécuter ce tour de force durant une demi-journée sans interruption, il fallait développer une prodigieuse puissance d’action dans l’appareil moteur. […] La dynamogénie est d’ailleurs un état physiologique si peu connu dans ses causes qu’il serait sans profit d’insister et d’en tirer des déductions psychologiques (Ribot, 1889, 179).
15Brown-Séquard concluait en effet ainsi, sept ans plus tôt, la présentation de son expérimentation inattendue :
« il a fallu que, sous l’influence d’une cause morale, il y eût chez cette malade un développement vraiment prodigieux de puissance d’action dans l’appareil moteur » ; « la dynamogénie ne produit pas de la force ; il ne se crée pas de force, il n’y a que de la transformation de force […] Quelle est la source de cette augmentation ? Je ne sais pas ».
16Nous avons cherché une réponse ; selon F.-A. Mesmer (1734-1815), controversé, mais direct inspirateur de J. Braid (pour l’hypnose), lequel inspire directement Brown-Séquard (pour la dynamogénie), cette source est un « fluide cosmique universel ». Dans un contexte de « retournement de la conscience cosmologique » (Vatin, 2005, 13), et d’« objectivation de l’irrationalisme » (Fournier, 2013, 681), Durkheim et Mauss pourraient répondre, selon notre hypothèse, que la « source de cette augmentation » est le social. Lequel dynamogénise, par exemple au cours de rites religieux ou d’événements politiques, ou même dans une classe d’école ; ou au contraire, inhibe, par exemple dans certains cas de suicides.
17Dernier « jalon » : nous avons découvert une preuve directe de l’intérêt de Durkheim et Mauss pour Brown-Séquard. Dans la marge d’une copie de Mauss traitant du sujet « bernardien », « Est-il vrai qu’une seule expérience permette de poser une loi et, s’il en est ainsi, pourquoi ? », posé par Durkheim le 22 janvier 1893, celui-ci annote en correction :
« Vous voyez que C. B. [Claude Bernard] répète l’expérience virtuellement. Une seule suffit, théoriquement. La loi est impliquée dans le fait ; mais il y a la question de savoir si le fait a été bien observé et c’est pourquoi on contrôle la 1re expérience en la réitérant. Cela est surtout remarquable dans les expériences biologiques. Ex : les injections de Brown-Séquard. Vous auriez pu donner plus de place à ces considérations ».
- 28 Sorte d’élixir de jouvence qui a connu un succès mondial, et qui en fait était un placebo, cf. Watt (...)
18L’évidence avec laquelle Durkheim cite les « injections [de « Séquardine28] de Brown-Séquard », érigées en exemple de démarche et de méthode scientifiques, précisant encore son analogie, via l’histologie et la cytologie, tire notamment sa légitimité des travaux de son ami Gley, qui
« fut le premier à adhérer aux idées de Brown-Séquard relatives à l’existence de sécrétions internes jouant non seulement le rôle purement chimique de substances trophiques – ainsi que Claude Bernard l’avait établi à propos du glucose d’origine hépatique – mais également susceptibles d’exercer des fonctions physiologiques en tant qu’excitants fonctionnels, et il contribuera grandement à affermir et à diffuser ces idées » (Bange, 1995, 246).
- 29 Cf le compte rendu éclairant de l’ouvrage de J. Michel (Michel, 1991) par O. Faure dans Annales ESC (...)
19Par leurs baccalauréats et par le « lien faible » avec Gley (Sembel, 2015), Durkheim et Mauss suivaient donc en savants animés par leur geste analogique totalisant, l’actualité de la biologie, de la physiologie, de la science médicale, les travaux et le raisonnement de Bernard et de son successeur, Brown-Séquard. Avec par exemple un intérêt probable pour une analogie où l’État remplace le système nerveux, et l’analyse comparative, la vivisection29 :
- 30 Le texte de J. Michel démontre à quel point les Règles de la méthode sociologique en particulier do (...)
« loin d’être un simple transfert dans la représentation de l’objet, l’inspiration bernardienne produit dans cette sociologie que prétend fonder Durkheim un transfert de méthode dégageant des hypothèses dont la fécondité est comparable à celle des travaux de Claude Bernard en physiologie. […] Si le sociologue trouve chez le physiologiste les moyens d’une autonomisation de son champ de recherche, ce n’est certainement pas par la reproduction mimétique du schéma de l’organisme, mais par l’usage vigilant et contrôlé d’un modèle » (Michel, 1991)30.
20Ses préoccupations méthodologiques précoces et une analogie philosophique (non métaphysique) ont permis à C. Bernard d’autonomiser la physiologie par rapport à la chimie (Bange, 2017, 22). L’analogie physiologique de Durkheim se renforce d’une hypothèse d’homologie structurale avec Bernard, entre physiologie et sociologie d’une part, et philosophie non métaphysique/physiologie scientifique autonome d’autre part. A quarante ans d’écart environ (1845-1885), le geste analogique bernardien fondateur de la physiologie scientifique autonome, de la « biologie générale » (qui est également l’intitulé de la chaire de Gley au Collège de France à partir de 1908), servira à Durkheim et à Mauss pour fonder la sociologie générale (scientifique et autonome). Ce qui permettrait de comprendre plus précisément leur propre rapport à la physiologie comme démarche générale, notamment par leurs lectures de l’Introduction à la médecine expérimentale de C. Bernard.
- 31 Données ENS et Sens (Paoletti), Troyes (Béra), Bordeaux (Sembel, Béra). L’hypothèse de « traçabilit (...)
21Troisième « espace intellectuel » investi par Durkheim avant Mauss, la psychologie physiologique est celui dans lequel il est allé le plus loin sur un plan intellectuel. Alors qu’il n’a jamais été réellement question qu’il devienne médecin (au contraire de Gley) ou qu’il envisage un cursus en sciences naturelles ou une thèse dans cette spécialité comme le psychologue A. Binet ou le sociologue R. Worms (Chenu, 2021), par exemple (et ce, même si Durkheim cite une dizaine de fois dans sa thèse le naturaliste E. Perrier pour construire une analogie avec ses Colonies animales), sur la base de nos résultats nous pouvons nous poser la question de savoir pourquoi Durkheim n’est pas devenu psychologue. En effet, « conquis » par Ribot entre 1881 et 1886 (Mauss, 1939/1969, 566), il emprunte à l’ENS en novembre 1881, en 3e année, théoriquement celle du passage de l’agrégation et non plus des découvertes, ses deux Psychologies (anglaise, parue dès 1870, et allemande, en 1879), sa thèse fondatrice sur L’hérédité (1873), « première thèse française de psychologie scientifique » (Nicolas, 1999), sa Revue philosophique (1er numéro en 1876) (Paoletti, 2012) ; il réemprunte sa Psychologie allemande partout ensuite (lycée de Sens, de Troyes, université de Bordeaux31). Grâce à Ribot et à L. Herr (éminent bibliothécaire de l’ENS),
- 32 La 9e édition (1875-1889) de l’Encyclopaedia Britannica, achevée sous la direction de Robertson Smi (...)
« c’est au début de 1885 qu’il [Durkheim] trouva, dans les données statistiques, puis dans les travaux des anthropologues – non pas de Spencer, mais de Tylor, de Morgan – les aliments scientifiques nécessaires à la méthode qu’il allait dégager des applications qu’il faisait » (Mauss, 1928/1997, 741). « C’est [Ribot] qui nous avait révélé E. B. Tylor et l’histoire comparée de la civilisation ; l’existence de la Völkerpsychologie : Waitz, Lazarus, Steinthal […] Bastian » (Mauss, 1939/1969, 566). « [C’est Herr qui fit connaître à Durkheim] les grands articles de la British Encyclopaedia32, de Robertson Smith, de Frazer » (Mauss, 1928/1997, 741). « C’est [Herr] qui signala dès 1886 à Durkheim l’article Totemism de M. Frazer » (Mauss, 1927, 9).
22« Début de 1885 », Durkheim publie à moins de 27 ans son tout premier article scientifique, comme Gley dans la Revue de Ribot, « Organisation et vie du corps social selon Schaeffle », lequel auteur prône par ailleurs l’usage des « données statistiques » mentionnées par Mauss. Alors qu’une doxa le catalogue dans les textes « de jeunesse », révélateur d’une période naturalisée du même nom, c’est en fait un texte décisif, où tout est bien calculé, le support, le moment, les arguments, pour « officialiser » les bases d’une analogie physiologique progressivement mise au travail depuis douze ans déjà :
« La société n’est pas un organisme », la sociologie n’est pas « le dernier chapitre de la biologie », « la connaissance des phénomènes vitaux pourra fournir au sociologue une idée directrice et des suggestions fécondes », « une sociologie complète doit donc comprendre une histologie ».
23À la fin de cette dense année 1885 (cf. Sembel, 2015, 115-117) à la Sorbonne, Ribot dispense le cours inaugural de sa chaire de psychologie expérimentale. Il la définit comme « une partie de la science de la vie ou de la biologie », « l’analyse des sensations élémentaires », centrée sur l’hypnotisme « scientifique », équivalent de la « vivisection morale » selon Beaunis, qu’il cite, ainsi que Braid et E. Azam (cf. supra), mais pas Brown-Séquard, ni Perrier, signe d’enjeux politico-scientifiques dans un champ médical républicain en plein développement (Pinell, 2009). Durkheim assiste très probablement à ce cours au début de son année de congé avant son départ en janvier 1886 pour le laboratoire de Wundt à Leipzig ; tout lui fait probablement écho, qu’il intègre « à sa main » dans une démarche sociologique en train de dépasser l’étape de la psychologie expérimentale. Laquelle n’a pas fait l’objet d’une analogie : l’expérimentation, la psychologie, la psychologie physiologique, intéressent Durkheim au plus haut point, mais ne le guident pas, peut-être parce qu’elles sont trop expérimentales, et par ailleurs trop coupées du politique (cf. point 2.) ?
- 33 Volumes 20, 21, 22, 23 deux fois, publiés depuis 1886 (il ne pouvait les avoir consultés avant).
- 34 Un point sur notre « échelle » de probabilités de connaissance de références dans l’activité de Dur (...)
24En 1887, il quitte le secondaire et est nommé à l’université de Bordeaux. Dans une perspective d’une « sociologie générale » analogue à la « biologie générale » affirmée clairement l’année précédente (Durkheim, 1886), il poursuit son analogie physiologique avec les emprunts de Haeckel, Galton, Wallace, Girod, Darwin, Romanes, Perrier, l’Encyclopaedia Britannica33. Le milieu universitaire et médical bordelais est largement ouvert à la psychologie physiologique. La question du sommeil (A. Espinas, A. Pitres, Azam) est centrale ; Durkheim y a été probablement sensibilisé avec l’École de Nancy, par les travaux d’A. Liébeault déjà cité, prolongeant ceux de l’abbé J. C. da Faria sur le « sommeil lucide » et de Braid sur le « sommeil nerveux ». Avec Azam, qui devait traduire l’ouvrage de Braid en 1860, Durkheim côtoie le 1er « braidiste » français (juste avant Philips/Durand de Gros) ; et il connaît très certainement la traduction de 1883 par J. Simon (Braid, 1843/1883), préfacée par Brown-Séquard, aussitôt recensée par Gley dans la Revue de Ribot (dans laquelle Durkheim ne laisse rien passer)34 ; préface et recension mettant au centre la dynamogénie ; concept que Brown-Séquard indique (dans sa préface) avoir trouvé en lisant Braid (et expérimentée peu après, en 1851).
- 35 Tous ne seront pas présents. Selon toute probabilité, Durkheim les lit tous, entre « simple » carto (...)
25Dernière « étape » de psychologie physiologique pour Durkheim : en 1889, le Congrès international de Paris (SIPP, 1890 ; Mucchielli, Renneville, 1998), présidé par Charcot et Taine (finalement absents), est inauguré par Ribot. Ce dernier y définit « l’étude du système nerveux » comme le « point de jonction de la physiologie et de la psychologie » ; précise qu’« il n’y a pas de manifestations plus importantes que les sensations » ; et réaffirme que « l’hypnotisme » est l’avenir de la nouvelle science. Durkheim est inscrit, avec Freud, les bordelais Azam, Pitres, Espinas ; Durand de Gros, Wundt, Helmholtz, Münsterberg, Bain, James, Beaunis, Bernheim, Liébeault, Féré, Binet, Paul et Pierre Janet, Marillier, Neiglick, Perrier, Ribot, Tarde35, le tout organisé par un secrétaire général au cœur du Congrès et du « champ réformateur » naissant (Topalov, 1999) : Gley, l’ami d’enfance spinalien sur le point de devenir l’assistant de Perrier au Museum d’Histoire naturelle. La description de ce champ via les inscrits à ce Congrès serait probablement d’une grande heuristicité, entre le compte-rendu de W. James dans Mind et le contexte de l’Exposition Universelle, qui a également accueilli en suivant le Congrès international sur l’hypnotisme, dont nombre de participants furent communs avec le CIPP.
26À la croisée du médical et du physiologique, l’hypnotisme comme méthode permet d’objectiver l’inconscient, le sommeil, les rêves, etc. Par exemple, Durkheim emprunte partout où il passe la Philosophie de l’Inconscient d’E. von Hartmann. Le « programme durkheimien d’étude critique de l’inconscient social comme objectivation de l’irrationalisme » (Fournier, 2013, 681) s’installe au moins depuis 1885 et les conseils de Herr et de Ribot : Durkheim lit probablement dans la Britannica les articles sur l’hypnose, les illusions, les hallucinations, le somnambulisme, la suggestion, l’extase, les rêves, le sommeil, le suicide (avec des tableaux) et, bien sûr, la physiologie… Et la « vie inconsciente » de E. Colsenet (1879), le « subconscient » de Pierre Janet (1889), voire « les données immédiates de la conscience » d’H. Bergson (1889) : objets aux confins des comportements connus, étudiés par la médecine, la philosophie, la physiologie, la psychologie physiologique, l’anthropologie, le naturalisme. En un geste commun avec celui de Durkheim, Mauss prolongera ce « programme » :
- 36 Ce que montrent nombre de ses ouvrages personnels (médiathèque du Musée du Quai Branly).
« Confusion mentale, inhibition, délire, hallucination, autant de phénomènes qui […] intéressent vivement [Mauss]36, mais que, contrairement aux psychologues, il n’envisage pas comme des manifestations pathologiques » (Fournier, 2013, 1018).
- 37 Situés aux marges de la sociologie actuelle ; ce constat renforce l’hypothèse générale de cet artic (...)
- 38 Nous n’ouvrons pas, dans les limites de cet article, vers les précieux travaux de J. Carroy, N. Ric (...)
27À partir de ces objets familiers37, mais dans une autre perspective encore que celle de la psychologie physiologique, pourtant déjà très innovante, Durkheim et Mauss vont analyser le fonctionnement de la conscience collective (laquelle est aussi en partie un inconscient individuel) ; et pouvoir ainsi déployer un autre point de vue scientifique, sur la base de leur analogie physiologique : celui d’une sociologie de la vie sociale, religieuse, de la connaissance, et générale38. Dans le processus que nous reconstituons, la physiologie a remplacé la philosophie habituellement considérée comme centrale (nettement moins pour Mauss), mais non pas dans la perspective d’un quelconque choix d’une discipline « contre » une autre. Car chez Durkheim, et encore plus chez Mauss grâce à Durkheim, le rapport scientifique au savoir a tôt remplacé le rapport scolaire au savoir, rendant la philosophie quasi inutile, alors qu’elle est habituellement source de tant d’hypothèses (sinon toutes) à propos de leur activité intellectuelle. La physiologie de Durkheim et de Mauss est définie, comme pourraient l’être toutes les disciplines, non pas par sa dimension scolaire en termes de bases, d’heures, de programmes, de spécialistes, de postes, de cloisonnements, éventuellement d’interdisciplinarité ; mais par le geste précis qu’ils y inventent, investissent, déploient, finalisent, par le rapport au savoir transdisciplinaire ainsi transformé par leur activité scientifique. Et c’est de ce geste oublié, de cette analogie considérée comme facultative, de cette sociologie générale considérée comme vague, que nous proposons de repartir aujourd’hui (comme nous le verrons en conclusion).
28Ce sont donc les particularités du geste analogique qui conditionnent son potentiel de totalisation. La sociologie générale produite par l’activité imbriquée des deux hommes ne peut être définie que par l’identification de la sociogenèse et du développement du geste que nous venons de décrire dans cette première partie. Elle est « concrète » au sens de Mauss, n’a donc rien à voir avec la sociologie générale abstraite produite par des gestes intellectuels « réels » eux aussi, mais bien différents, car n’ayant en particulier pas rompu avec la philosophie métaphysique, comme le cas de la sociologie générale kantienne de G. Richard ; ou pas rompu avec l’idéologie, par exemple la sociologie générale internationaliste de R. Worms ; ou embarquée dans une analogie hasardeuse avec la biologie, comme la sociologie d’Espinas ; ou avec la psychologie individuelle, par exemple la sociologie de G. Tarde. Nous allons examiner en seconde partie la poursuite du développement du geste par une nouvelle étape : son déploiement au cœur des publications de Durkheim et de Mauss, ce qui nous permet de les relire et de les articuler sous un angle nouveau, qui nous semble plus fidèle à leur œuvre.
29Nous abordons donc à présent les aspects parmi les plus connus de l’œuvre de Durkheim et de Mauss avec un cadre, une grille, un contexte reconstitué, comportant nombre d’éléments suffisamment inédits pour proposer de les revisiter en profondeur. L’objectif de cet article reste d’en présenter les apports pour l’analogie physiologique, afin d’en comprendre autant que faire se peut les tenants et les aboutissants, plus que d’en souligner les limites. L’activité invisible ou peu visible décrite jusqu’à présent va trouver un déploiement spectaculaire avec les publications parmi les plus visibles des deux hommes sur plus de quarante ans (1893-1934). L’un des principaux moteurs de cette dynamique au long cours et d’une extraordinaire complémentarité est le geste analogique que nous venons de décrire ; sa pertinence et sa solidité vont être efficacement mises à l’épreuve, son passage à la généralisation réussit au-delà de toute espérance, avec la totalisation progressive de tous les objets et savoirs concernés par leur entreprise extrêmement ambitieuse, comme le montre aussi l’exemple de leur revue L’Année sociologique à partir de 1898. Nous allons constater dans cette seconde partie que cette clé de lecture de leur geste analogique totalisant fonctionne très bien. Cependant, ce geste non perçu, servant une analogie non reconnue, pour fonder une généralisation contestée dont des textes essentiels ont eux-mêmes été oubliés ou perdus, donne corps au paradoxe de la postérité et de l’actualité de l’ensemble de l’édifice, et de sa compréhension « de travers », pour reprendre le terme de Garfinkel.
30Comme avec la science naturelle et avec la physiologie, Durkheim s’est démarqué de la psychologie comme discipline, tout en gardant un rapport de proximité, et très sélectif, face à cette démarche et à ses résultats, et tout en se rapprochant progressivement de la sociologie, entre 1873 et 1886, aussi pour des raisons d’objet. En effet, il veut, entraînant Mauss, dès leur adolescence spinalienne vécue successivement, mais toutes les deux dans la foulée de la défaite de 1871, dans le cadre du même établissement scolaire, et de leur époque bordelaise vécue conjointement peser, par l’analyse et par l’action, sur la vie sociale, politique, républicaine, de leur époque (notamment avec Marcel Cachin, futur leader communiste, à l’époque étudiant de Durkheim et ami de Mauss). En articulant le socialisme comme idéal avec une morale définie comme ensemble de règles. Bref, la totalisation du geste passe aussi par l’objectivation décisive d’un rapport social et sociologique au politique (Lacroix, 1981, 1985), qui transparaît à travers toute la thèse principale, et permet de déployer l’analogie vers un autre horizon scientifique, celui ouvert par la perspective de la sociologie générale.
- 39 Nous rejoignons en partie l’argumentation de F. Vatin sur le lien Perrier-Durkheim (Vatin, 2005).
31Le titre de la thèse de Durkheim est en lien direct avec la division du travail physiologique de H. Milne-Edwards (1827, op. cit., note xii). Nos données et recoupements montrent que Durkheim construit en pratique son analogie physiologique avec E. Perrier, ses Colonies animales (1881) et ses préfaces à Romanes et à Darwin ; et qu’il se démarque nettement de son collègue sociologue bordelais Espinas, auteur des Sociétés animales (1878)39. Durkheim engage vingt ans d’analogie physiologique depuis son entrée en Terminale pour, par exemple, construire un rapport sociologique à ces arguments de Perrier :
« Nous différons [dit Perrier dans la préface de Romanes, empruntée et citée par Durkheim] du philosophe anglais Spencer en ce qu’il n’admet pas le retour à l’inconscience des modifications d’abord intelligentes de l’instinct ; en ce qu’il n’admet pas qu’aucun instinct ait dû être nécessairement intelligent à un moment donné ».
32Perrier y rappelle la définition de l’instinct de Flourens (1794-1867) :
une « force propre qui remplace l’intelligence », car « l’intelligence modifie l’instinct et cela fait, s’efface » ; et encore : « par l’habitude, des actes primitivement intentionnels se transforment en actes automatiques ».
33Cette « transformation » fonde chez Durkheim la relecture sociologique de l’hérédité, dans la lignée de la relecture psychologique de Ribot (Ribot, 1873, op. cit.) et la sociologie scientifique de l’action inconsciente. Dans laquelle se décèlent aussi des fondements de la future sociologie de l’habitus chez Bourdieu, ou de la dimension cognitive de la sociologie actuelle (cf. par exemple, Kaufmann, Clément, 2007 ; Lebaron, 2018), au plus loin de la sociobiologie, des dérives du « biosocial » (Larrègue, 2020).
- 40 Nous avons travaillé avec les Pdf de l’Uqac, édités sous la direction de J.-M. Tremblay. La numéris (...)
34Durkheim formule son analogie physiologique en plusieurs points40, par exemple :
« la division du travail physiologique est elle-même soumise à cette loi : elle n’apparaît jamais qu’au sein de masses polycellulaires qui sont déjà dotées d’une certaine cohésion » (1893/1986, 261) ; « les lois physiologiques sont cependant les mêmes pour tous les hommes » (id., 302) ; « ce n’est plus, dit M. Perrier, l’aptitude inconsciente à former une combinaison d’actes indéterminés, c’est l’aptitude à agir différemment suivant les circonstances [renvoi en note : Anatomie et physiologie animales et « Préface » à Romanes, L’intelligence des animaux] (id., 311) ; « bien plus, on est presque obligé de supposer que, si le réseau central des filets nerveux a le pouvoir de transmettre des phénomènes de diverses natures à un seul et même élément, cet élément sera en état de réunir dans son intérieur une pluralité de fonctions différentes » [fin d’une citation de 11 lignes de Wundt, Psychologie physiologique] (id., 322).
35Il la prolonge pour décrire les « piliers » de la vie sociale, comme le droit :
« en définitive, ce droit joue dans la société un rôle analogue à celui du système nerveux dans l’organisme. Celui-ci, en effet, a pour tâche de régler les différentes fonctions du corps, de manière à les faire concourir harmoniquement : il exprime ainsi tout naturellement l’état de concentration auquel est parvenu l’organisme, par suite de la division du travail physiologique » (id., 98).
36Il fait de même pour la représentation :
« une représentation n’est pas, en effet, une simple image de la réalité, une ombre inerte projetée en nous par les choses ; mais c’est une force qui soulève autour d’elle tout un tourbillon de phénomènes organiques et psychiques. Non seulement le courant nerveux qui accompagne l’idéation rayonne dans les centres corticaux autour du point où il a pris naissance et passe d’un plexus dans l’autre, mais il retentit dans les centres moteurs où il détermine des mouvements, dans les centres sensoriels où il réveille des images, excite parfois des commencements d’illusions et peut même affecter jusqu’aux fonctions végétatives » [renvoi en note : Maudsley, Physiologie de l’esprit. Auteur emprunté deux fois à Bordeaux] (id., 64).
37Ou encore pour l’individu :
« Weismann [emprunté à Bordeaux] démontre de même que la race n’est pas un simple prolongement de l’individu ; que le type spécifique, au point de vue physiologique et anatomique, n’est pas un type individuel qui s’est perpétué dans le temps, mais qu’il a son évolution propre ; que le second s’est détaché du premier, loin d’en être la source. Sa doctrine est, comme la nôtre, à ce qu’il nous semble, une protestation contre les théories simplistes qui réduisent le composé au simple, le tout à la partie, la société ou la race à l’individu » (id.,318).
38Il montre aussi les limites de son analogie, se préservant à nouveau de tout organicisme :
« À ce point de vue, la division du travail social se distingue de la division du travail physiologique par un caractère essentiel. Dans l’organisme, chaque cellule a son rôle défini et ne peut en changer. Dans la société, les tâches n’ont jamais été réparties d’une manière aussi immuable » (id., 319).
39De cette analogie découle une posture scientifique :
« Quelques progrès que fasse la psycho-physiologie, elle ne pourra jamais représenter qu’une fraction de la psychologie, puisque la majeure partie des phénomènes psychiques ne dérivent pas de causes organiques » (id., 340) ; « par conséquent, de ce qu’il y a une vaste région de la conscience dont la genèse est inintelligible par la seule psycho-physiologie, on ne doit pas conclure qu’elle s’est formée toute seule et qu’elle est, par suite, réfractaire à l’investigation scientifique, mais seulement qu’elle relève d’une autre science positive qu’on pourrait appeler la socio-psychologie » (id., 341).
40Les règles renforcent cette posture scientifique et comportent encore plus d’occurrences de termes physiologiques que la thèse :
« Notre règle n’implique donc aucune conception métaphysique, aucune spéculation sur le fond des êtres. Ce qu’elle réclame, c’est que le sociologue se mette dans l’état d’esprit où sont physiciens, chimistes, physiologistes, quand ils s’engagent dans une région, encore inexplorée, de leur domaine scientifique » (1895/1992, xiv) ; « ce que le physiologiste étudie, ce sont les fonctions de l’organisme moyen et il n’en est pas autrement du sociologue » (id., 56).
41Les faits sociaux sont définis par cette analogie physiologique :
« les faits qui nous en ont fourni la base sont tous des manières de faire ; ils sont d’ordre physiologique » ; par exemple le droit : « une règle juridique est un arrangement non moins permanent qu’un type d’architecture et, pourtant, c’est un fait physiologique » (id., 14).
42Comte, et Spencer (traduit par Ribot et Espinas), sont classés comme non-sociologues, n’étant
« guère sortis des généralités » (ib., 1), des « généralités philosophiques » (ib., 19) ; avec les philosophes en général, « la réalité sociale ne pouvait être l’objet que d’une philosophie abstraite et vague » (ib., 77) (cf. aussi Durkheim, 1899/1998, 70).
43En effet, cette méthode
« est indépendante de toute philosophie. Parce que la sociologie est née des grandes doctrines philosophiques, elle a gardé l’habitude de s’appuyer sur quelque système dont elle se trouve ainsi solidaire. C’est ainsi qu’elle a été successivement positiviste, évolutionniste, spiritualiste, alors qu’elle doit se contenter d’être la sociologie tout court. […] La sociologie n’a pas à prendre de parti entre les grandes hypothèses qui divisent les métaphysiciens » (id.,139).
44C’est une méthode génétique, régressive :
« On constituera d’abord le type le plus rudimentaire qui ait jamais existé, pour suivre ensuite, pas à pas, la manière dont il s’est progressivement compliqué. Cette méthode, que l’on pourrait appeler génétique, donnerait d’un seul coup l’analyse et la synthèse du phénomène. […] Par conséquent, on ne peut expliquer un fait social de quelque complexité qu’à condition d’en suivre le développement intégral à travers toutes les espèces sociales » (ib., 137).
- 41 Ce texte n’a été retrouvé qu’en 1997 et publié par M. Fournier.
45C’est, finalement, une méthode scientifique ; Mauss, en note de bas de page d’un texte longtemps méconnu (Mauss, 1927/199741) défend la « méthode générale » qui porte la sociologie générale :
« Sur le mot méthode sociologique. Au moment où Durkheim écrivit ses Règles de la méthode sociologique, dans un accès de ferveur, il avait à opposer la sociologie scientifique à la sociologie philosophique et la sociologie elle-même à une philosophie morale purement dialectique. Mais tous ceux qui veulent poursuivre un débat littéraire au sujet de ce mot nous semblent faire fausse route. Pour Durkheim, il n’y a jamais eu une ‘méthode sociologique’ et d’autres méthodes auxquelles elle pourrait s’opposer. Ce mot signifie simplement méthode générale des sciences expérimentales telle qu’elle est appliquée en sociologie ».
46Le Suicide (1897) clôt ce moment de l’édification de la sociologie scientifique en déployant la méthode vers la quantification et l’objet jusqu’au bout de la physiologie et des sciences médicales. Le moment suivant, du développement de la sociologie générale, s’ouvre en 1898 avec l’article fondamental sur les représentations, fruit de vingt-cinq ans de travail de Durkheim sur la psychologie, et avec le lancement de l’Année sociologique.
47Le cadre sociologique global posé par la thèse et la méthode précisée immédiatement après se dote d’un objet côtoyé depuis des années, qui devient central et s’installe au cœur du processus d’analogie physiologique et de déploiement de la sociologie générale des deux hommes : la « vie religieuse » (et non pas tant la religion). Ce qui justifie entre autres la relecture de l’Encyclopaedia Britannica à Bordeaux, dans le cadre du premier cours de Durkheim sur la « religion » (1894-1895), « fait » pour Mauss ; et celui-ci arrête dès 1892 ses deux sujets de thèse sur ce thème.
- 42 Le général apparaît en 1886, puis une fois dans les Règles, mais pas dans la thèse de Durkheim, ni (...)
48Un cadre plus précis se met alors en place. À moyen terme (1899-1913), en trois temps (hypothèse/technique/résultat), tous inscrits dans le prolongement du rapport pratique construit par Durkheim et par Mauss avec la physiologie. L’analogie se renforce et œuvre cependant à son propre dépassement, ce qui est une des caractéristiques de la totalisation comme moyen, qui consolide la « sociologie générale » comme fin42 ; son principe dynamique est résumé dans Les Règles :
« Si la société se forme, c’est pour permettre à l’individu de réaliser sa nature, et toutes les transformations par lesquelles elle a passé n’ont d’autre objet que de rendre cette réalisation plus facile et plus complète » (1895/1992, 99)
49Durkheim détaille pour la première fois le général dans l’article « Ce que devrait être la sociologie générale » (1899/1998) ; c’est dire son importance ; or, celui-ci a disparu pendant presque cent ans, publié dans une revue italienne confidentielle récemment exhumée par M. Borlandi.
« Rechercher quel peut être ce fait élémentaire, montrer de quels processus de composition les principales catégories de faits sociaux en sont dérivées, tel est, nous semble-t-il, l’objet de la sociologie générale […] Chercher le fait morphologique élémentaire revient à se demander quel est le groupe social le plus simple, le plus primitif qui puisse s’offrir à l’observation sociale […] C’est ce que nous avons appelé la horde des consanguins [Durkheim renvoie page 189 de la 1re édition de sa thèse, cf. extrait suivant] […] Cela posé, il revient à la sociologie générale de montrer comment les autres formes de groupes humains sont dérivées de celui-ci par voie de génération », par des « manifestations sociales » de « nature religieuse », le « rite élémentaire, la croyance élémentaire […] l’état où se mêlèrent, un temps, rite et croyance » (1899/1998, 72-74).
50Le passage de sa thèse auquel il renvoie est le suivant (illustration de la méthode génétique évoquée dans les Règles, op. cit.) :
« Si l’on essaye de constituer par la pensée le type idéal d’une société dont la cohésion résulterait exclusivement des ressemblances, on devra la concevoir comme une masse absolument homogène dont les parties ne se distingueraient pas les unes des autres, et par conséquent ne seraient pas arrangées entre elles, qui, en un mot, serait dépourvue et de toute forme définie et de toute organisation. Ce serait le vrai protoplasme social, le germe d’où seraient sortis tous les types sociaux. Nous proposons d’appeler horde l’agrégat ainsi caractérisé » (1893/1986, 149).
51Durkheim conclut son texte sur la sociologie générale en indiquant que, si « nos recherches sur ce point ne sont pas encore assez avancées pour que nous puissions en indiquer ici les résultats provisoires » (Durkheim, 1899/1998, 75), ceux-ci sont néanmoins suffisants pour laisser entrevoir une validation de l’hypothèse, des classements innombrables de faits, des résultats majeurs. Tous indicateurs d’une dynamique annonçant l’élaboration d’une éthologie collective en lien direct avec la sociologie générale (Durkheim, 1902/1975), d’une lecture sociologique de l’état de nature chez Rousseau comme milieu favorable au développement de la horde et d’une « morale embryonnaire », d’une théorie du symbolisme que les Formes élémentaires de la vie religieuse parachèveront. Pour Durkheim l’évolution sociale (de la horde au clan, du clan à la famille, puis à la société, et finalement à la « civilisation ») développe le symbolisme par la « puissance » du vivant originel qui l’anime, principal critère, identifié par l’élémentarisation. Ainsi Durkheim lisant « l’origine des sociétés » à partir de Rousseau :
« [L’homme naturel] a en lui les germes qui, développés, deviendront les vertus sociales, les inclinations sociales ; mais ils ne sont que des puissances. […] C’est ainsi que naturellement on sort de l’état de nature. […] Ce sont des causes naturelles qui, peu à peu, amènent l’homme à former des sociétés. Mais la société n’est pas pour cela chose naturelle, parce qu’elle n’est pas impliquée logiquement dans la nature de l’homme (Durkheim, 1918/1966, 127, 134).
52Tout général est l’évolution d’un germinal. La combinaison des deux fonde le social, en une dynamique articulant une « intégration » en vue du général et une « régulation » développant le germinal ; combinaison qui fonde aussi la vocation de la sociologie, la « révolution symbolique » qu’elle incarne. Tout général sans germinal est « formaliste », abstrait, mort ; ou tout germinal sans général est de l’élémentaire resté rudimentaire, du vivant atrophié, condamné à terme.
- 43 L’origine de cet article, impulsé par Durkheim qui veut donner une nouvelle dimension à leur geste (...)
53La technique affine la méthode en ce qu’elle opérationnalise ce principal critère. Nous avons signalé (note xiv) que Durkheim fait de cette « horde des consanguins » la « base de toute classification ». En 1903, l’article « De quelques formes primitives de classification » (Durkheim, Mauss, 190343) expose une technique de classification ancrée dans le social. Lequel est niché dans l’élémentaire : le rôle des formes primitives de classification, « classification des choses les plus élémentaires qu’on puisse atteindre » (Durkheim, 1902/1997, 320), est dès lors essentiel car
« elles ont facilité la réduction à l’unité de la multiplicité des dieux et, par-là, elles ont préparé le monothéisme » (80) ; elles « annoncent la fin des mythologies proprement dites » et se rapprochent « insensiblement des types abstraits et relativement rationnels qui sont au sommet des premières classifications philosophiques ». Ces systèmes « ont pour objet […] de rendre intelligibles les relations qui existent entre les êtres ». « De telles classifications sont donc, avant tout, destinées à relier les idées entre elles, à unifier la connaissance ». Les hommes « ont classé les choses parce qu’ils étaient partagés en clans » ; c’est la place des choses « dans la société qui déterminait leur place dans la nature » ; par exemple, les « liens logiques » sont « représentés sous la forme de liens familiaux ». Finalement, « il est possible de classer autre chose que des concepts et autrement que suivant les lois du pur entendement », en faisant « œuvre de sentiment ». Et « c’est cette valeur émotionnelle des notions […] qui sert de caractère dominateur dans la classification » (1903/1969, 89 et p.).
54D’où par exemple le rôle moteur de l’imagination, pour orienter l’émotion vers la science (cf. par exemple, la copie d’agrégation de 1882 de Durkheim, traitant positivement des « Rapports de l’imagination et de la pensée »).
55Depuis 1873 et la formation en sciences médicales de Durkheim, tout tourne autour du système nerveux (que Durkheim et Mauss « socialisent ») : de sa forme protoplasmique « origine de tout » (C. Bernard), du monopole de ses nerfs, acquis avec l’évolution, pour « faire exécuter la contraction », et de devenir « le siège de la sensibilité, ainsi que des facultés instinctives et intellectuelles » (Milne-Edwards), de son hyperexcitabilité « extra-ordinaire » (Charcot), de son irritabilité « ordinaire », lien entre la substance vivante et son milieu extérieur (Gley), de sa caractérisation du sommeil (« lucide » pour Faria, « nervous » pour Braid), de sa propriété spécifique dynamogénique ou inhibitrice (Brown-Séquard), de la « jonction » qu’il établit « entre physiologie et psychologie » (Ribot), de l’analogie qu’il permet entre physiologie et sociologie (Durkheim et Mauss).
56Cet enchaînement permet à Durkheim puis à Mauss, de dépasser les registres psychologique, pathologique, médical ou thérapeutique ; il produit un résultat majeur de la sociologie de la vie religieuse des Formes élémentaires : le « croyant peut davantage », souvent dans le cadre d’un « délire bien fondé », selon l’expression de Durkheim rarement rapportée à son analogie physiologique, alors qu’elle en constitue un des meilleurs exemples ; notamment pour s’opposer à ce qui serait une « modération mal fondée » (l’expression est de nous). Nous avons pu soutenir que, dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, le délire est un concept sociologiquement plus important, pour la théorie durkheimienne (et maussienne, cf. La Prière) du symbolisme, que celui de sacré. Un délire médicalement anormal peut être sociologiquement normal ; mais dans le geste de Durkheim et de Mauss, la distinction entre le normal et le pathologique ne tient plus, de même que celle entre médecine et sociologie, puisqu’un rapport sociologique au médical est construit depuis longtemps avant la parution des Formes en 1912.
57La religion est intrinsèquement « dynamogénique » : le plus physiologique des concepts de Durkheim et de Mauss, caractérisant leur objet princeps et ouvrant vers leur sociologie générale, n’apparaît pas dans Les Formes et n’aura fait l’objet d’aucun référencement ni d’aucun développement. Concept prometteur pour l’évolution des sciences médicales et sociales, l’échec de son dérivé médical, la Séquardine (cf. note xxvii) en fait dorénavant une référence impossible et impensable. Bien que Durkheim pourrait utiliser la dynamogénie sur les plans théorique et empirique, il lui substitue l’effervescence, de façon descriptive dans le Suicide (Steiner, 2000), puis centrale dans les Formes élémentaires : celle-ci se manifeste en différents passages de l’ouvrage par
une « activité psychique », une « suractivité », des « actes inouïs », un « certain délire », un « délire bien fondé », des « forces actives », « c’est de cette effervescence même que paraît être née l’idée religieuse », elle est donc « collective », « mentale », « créatrice », « générale » [et dans L’Éducation morale : « salutaire », NdR].
- 44 D. Merllié a (re)découvert une nouvelle occurrence du terme, la première et seule négative des cinq (...)
- 45 cf. notes de cours, fonds Mauss.
- 46 Au même moment, Durkheim emprunte en mai 1894 à Bordeaux la Psychologie de Münsterberg, et lit peut (...)
58En combinant nos données nouvelles et les recoupements qu’elles autorisent, notre hypothèse est que la réapparition de la dynamogénie dans le texte de 1913, validée par Durkheim qui co-signe (alors qu’il l’avait critiquée en 190744), est à l’initiative de Mauss. Cette réapparition, pour la première fois dans un sens positif, symbolise l’analogie, et surtout une nouvelle étape dans la totalisation, résumée par une notion qui accède au statut de concept majeur, pour définir l’objet central, et avancer encore vers la sociologie générale. Leur geste commun initié par Durkheim en 1873 rencontre, avec ce texte publié quarante ans plus tard en 1913, le moment où (sans que les deux hommes ne puissent le deviner) le processus bascule vers leur geste perpétué par Mauss, pour plus de trente ans, jusqu’en 1934, dans les Annales sociologiques (qui ont succédé à L’Année sociologique, dont Mauss ne parvient plus à assumer la responsabilité éditoriale). Selon nous, Mauss aurait assumé la responsabilité de la formule du texte de 1913, dans ce qui est peut-être le seul de tous ses textes co-signés où son nom est en premier, le compte-rendu des Formes élémentaires de Durkheim (et de Frazer), et qui est censé ouvrir vers sa thèse (ce que la guerre empêchera). Pourquoi Mauss plus que Durkheim ? Presque vingt ans plus tôt, suite à sa copie annotée par Durkheim en janvier 1893, Mauss assiste à un cours marquant de Ribot sur la « Motilité » au Collège de France45, en avril 1894, le mois même du décès de Brown-Séquard. La séance est consacrée à l’irritabilité selon Gley et à la dynamogénie de Brown-Séquard, en particulier à l’expérience de « l’extatique de Saint-Sulpice » (cf. 1.2), et suscite apparemment un vif intérêt de Mauss. Il s’en ouvre dans une lettre mi-juin à Durkheim ; lequel lui répond dès le lendemain en tempérant son enthousiasme : « ce que tu me dis du cours de Ribot ma parait, à première vue, un peu excessif » (Durkheim, [1894]1997, 35)46. Il semble que ce cours ait réévalué le statut du concept et de son principal exemple pour Mauss, qu’il connaissait, très probablement par les fiches de Durkheim, mais pas de façon aussi « vivante » ; lors du centenaire de la naissance de Ribot, Mauss rappelle qu’il a été lui aussi « conquis » par lui, et se souvient que « c’est à nous qu’il fit son cours […] sur les sentiments sociaux », qui englobent la dynamogénie (Mauss, 1939/1969, 566).
- 47 Trois autres occurrences « positives », toujours sans référencement ni développement, suivront dans (...)
59Malgré un travail réel d’élucidation (Watts Miller, 2005, Merllié, 2010, Sembel, 2015) autour du concept, la dynamogénie, qui d’une certaine façon subsume tout, conserve son statut mystérieux, et disparaît après une mobilisation aussi tardive, fugace, que prometteuse. Le concept symbolise à lui seul le geste analogique et totalisant, à la croisée des sciences naturelles, médicales, physiologiques et sociologiques. Il traduit toute une conception du vivant et du social, que Durkheim prolonge directement en valorisant la dépense, l’action, le bien ou le luxe contre l’économie, la routine ou le devoir. Quels auraient été son rôle et sa place, par exemple dans les deux thèses de Mauss, si elles avaient été rédigées dans le contexte de la fin du XIXe ? Ou, pour la thèse « principale », soutenue dans la foulée du compte-rendu de 1913 ? Et dans la suite de l’œuvre de Durkheim qui commençait à l’utiliser47 ? Pourquoi Mauss, bien que n’ayant pas soutenu sa thèse, ne l’a-t-il plus citée ? A-t-il trop relié, bien que tardivement, le concept avec la thèse, et perdu le premier en ne soutenant pas la seconde ? Était-ce une mise de côté volontaire, en une sorte d’hommage in memoriam à Durkheim disparu, pour un concept qui était leur patrimoine commun, leur geste ?
60Geste qui sera, par la suite, en un nouveau cycle, perpétué par Mauss, celui de « l’homme total », pour lequel l’analogie physiologique a atteint son but, et devient une composante à part entière, avec la psychologie et la sociologie, du vivant et du social, et résolument inscrit dans la totalisation vers la généralisation. Cette intégration de l’analogie dans le modèle laisse la place pour d’autres analogies possibles, point sur lequel nous allons conclure.
61Fidèles au précepte de C. Topalov, nous avons beaucoup « désencombré » (Topalov, 2015), et pas seulement les textes, pour tenter de répondre à une question clé de l’ergonomie clinique, et éminemment cognitive, posée au « travail réel » : « qu’est-ce que l’on fait de ce que l’on sait ? » (Saujat, 2011). Par exemple, les publications, les citations, ou les enseignements, « que l’on fait », ne sont que le résultat final, le plus visible, de « ce que l’on sait » ; ils sont l’aboutissement d’un processus momentanément achevé, l’expression d’un rapport au savoir individuel et collectif, d’un habitus, d’un contexte interne et externe, ici en lien avec l’œuvre qu’ils contribuent à produire ; idem au fond pour toute tâche intellectuelle, cristallisation provisoire de ces éléments et ancrée, grâce au geste matériel (Waquet, 2015), dans un processus d’activité scientifique, dans les « fondements pratiques » (Heilbron, 2017) de ce processus. Au terme de notre enquête sur ce que Durkheim et Mauss ont « fait de ce qu’ils savaient », nous pouvons étendre cette question à ce que nous allons faire de ce que nous savons maintenant d’eux, dans une perspective de cumulativité qui fait souvent défaut. Le bilan est à la hauteur de ce que nous avions annoncé.
62D’abord, le geste de Durkheim et de Mauss est méconnu ; notamment faute des nombreuses preuves nouvelles que nous avons exposées, dans cet article et dans d’autres récents, il a été au final peu décrit, peu contextualisé, peu analysé, mais surinterprété dans tous les sens, avec une dominante en faveur d’une dissociation, voire d’une opposition, trop marquées entre les travaux des deux hommes ; et d’autres pistes qui mériteraient d’être mieux assurées sont hélas légion ; le point de départ est donc souvent biaisé. Les interprétations de leurs œuvres appliquent le principe, de facto peu scientifique, du droit à la lecture libre, pluraliste, esthétique souvent, à nouveau dans le sens d’une séparation trop marquée des deux œuvres (qui ne sont pas non plus identiques, et encore moins interchangeables) et autres biais dont l’étude excède les limites de cet article. Le résultat est trop souvent la production d’une nouvelle couche de doxa, d’un nouveau stock de prénotions.
- 48 Ce n’est pas une boutade : par exemple, selon un de nos résultats, Durkheim balayait seulement les (...)
63Ensuite, dans la perspective de ce durkheimisme et de ce maussisme abstraits, le premier finissant par être enfermé dans un rapport souvent métaphysique à la philosophie, le second dans un antidurkheimisme tout aussi abstrait, la place de l’analogie physiologique est incomprise, la plupart du temps secondaire, voire accessoire, et son rôle envisagé comme optionnel et métaphorique. Pourtant Durkheim avait tenté de lutter contre cette possibilité, par exemple avec ce qui reste d’une œuvre quand on a tout oublié, les titres des livres : il ne traite pas de la religion, mais de la vie religieuse, pas de l’histoire de l’éducation, mais de son évolution (ce qui n’en fait pas un évolutionniste), pas de la division sociale du travail, mais de la division du travail social, reprenant volontairement à un mot près l’expression du physiologiste H. Milne-Edwards presque soixante-dix ans plus tôt. Le suicide est traité comme un objet de physiologie et de médecine construit sociologiquement, au cœur d’une vie sociale où la frontière entre le normal et le pathologique est objectivée comme une construction sociale ; les règles de la méthode sont traversées par l’analogie physiologique, mobilisée contre Comte et Spencer (et Tarde). Encore faut-il élucider le rapport sociologique de Durkheim et de Mauss au savoir physiologique, pour qu’ils se l’approprient (ou leur rapport sociologique au savoir philosophique, pour qu’ils s’en démarquent) : le principe de leurs pratiques de travail est la lutte contre les faits non cruciaux, sources de « savoirs moribonds » (Chevallard, 1998) produits par un habitus et un ordre (scolaires) rétrocognitifs (Ladage, Chevallard, 2011, 112-113). Contribution scientifique et « anti-latourienne » au débat actuel sur le vivant, partout chez eux ce vivant l’emporte sur la raison comme critère principal d’analyse du social, repoussant sans limites les frontières du rationalisme et l’exploration de l’inconscient ; une raison, ou une foi, moribondes, ne valent « pas une heure de peine » sociologique, que l’économie de leur geste a souvent réduit à une minute, ou quasiment48.
- 49 Leur autre texte de 1913, sur la notion de civilisation, co-signé Durkheim et Mauss, est également (...)
64Enfin, la totalisation vers la sociologie générale est un chemin semé d’embûches, faisant de cette dernière un objectif systématiquement différé et donc, minoré, déjà au sein même du groupe des « durkheimiens », autour de L’Année sociologique (Borlandi, 1998). Deux des textes les plus importants en la matière ont longtemps été inaccessibles (Durkheim, 1899/1998, et Mauss, 1931/2012), invisibilisant ce chemin qu’il semble parfois impossible de débroussailler. Malgré la découverte des dits textes et ce qu’ils permettent de revisiter de l’œuvre. On en reste donc au visible, en particulier le corpus des textes co-signés par les deux hommes, lesquels construisent tous la sociologie générale. Mais ils sont aussi peu reconnus que leur article sur les classifications est renommé, et alors que Mauss a autant co-signé avec Durkheim qu’avec H. Hubert. Pourtant, en 1913, le texte co-signé Mauss et Durkheim couronne leur geste en « amplifiant » la sociologie générale49, par le concept physiologique de dynamogénie qu’il mobilise enfin « officiellement », par Mauss qu’il implique plus que jamais, par Les Formes élémentaires qu’il développe encore, et cela semble irréversible. La guerre n’interrompra pas le projet, et Mauss écrit cent vingt pages sur la « sociologie générale concrète » (1927) et « descriptive » (1934), à lire avec le texte de Durkheim de 1899 (introuvable jusqu’en 1998, publié par M. Borlandi). Ces deux textes de Mauss encadrent sa leçon inaugurale au Collège de France en 1931 (disparue jusqu’en 2012, et sa publication par J.-F. Bert) : couronnement d’une stratégie d’institutionnalisation, il y proclame que « Tout est à nous », par-delà les cloisonnements, mais aussi les analogies, disciplinaires et scientifiques. Comme nous l’avions montré dans notre recension critique de l’ouvrage de Bert, la sociologie achève à cette occasion
la « totalisation de son objet », et donc une « totalisation du savoir », avec « l’apparition d’un objet anthropologique inédit, dont on admettra qu’il parvient jusqu’à nous » : « l’inconscient pensable dans son étrangeté propre », caractérisé par la « co-appartenance du social et de l’individuel en l’homme » (Karsenti, 1995, 317 ; cf. aussi Gauchet, 1992).
65La Seconde Guerre fragilise cet élan : Mauss meurt en 1950, et sa pensée est toujours, la plupart du temps, séparée ou distinguée de / ou comparée à celle de Durkheim. Depuis cette date, peut se poser la question de l’actualisation du geste sociologique durkheimien et maussien. Celui-ci trouve un écho contemporain avec la définition de la sociologie générale comme science des « linéaments fondamentaux » (Bourdieu, 1982/2015, 11 ; pour une lecture stimulante, cf. Joly, 2018/2022 ; pour un exemple illustrant notre propos : « [la sociologie générale] consiste à faire de la sociologie, sur des questions de santé » Pinell, 2021, 18), rejoignant directement Durkheim : « le rôle de la sociologie générale serait de reconstituer l’unité du tout ainsi décomposé par l’analyse » (Durkheim, 1902/1975, 53) . Ces démarches, et d’autres (cf. par exemple Lahire, 2016) s’inscrivent toujours dans le même « régime de pensée bio-psycho-sociologique » né à la fin du XIXe siècle (Joly, 2017, 2020), et auquel Durkheim et Mauss, parmi d’autres, ont activement contribué (Heilbron, 2020), en venant à la sociologie par la biologie puis la psychologie. Avec Garfinkel encore, nous faisons l’hypothèse en conclusion de cet article que la pleine compréhension de ce geste, et de la sociologie générale scientifique qu’il incarne, peut trouver plus de « réactivation » par une analogie cognitive (cf. aussi Ogien, 2008 ; Rawls, 2008 ; Lahire, Rosental, 2008 ; Cicourel, 1979), que ce que montre depuis soixante-dix ans la seule « évolution » routinière vers la fragmentation du champ sociologique (qui touche aussi les « études durkheimiennes », et « maussiennes »), en France et dans le monde. C’est probablement à ce niveau que les enjeux évoqués en introduction de cet article sont les plus lourds : comment, pour reprendre des termes des deux sociologues, retrouver une effervescence sociologique bien fondée contre une routine toujours plus ou moins associée par eux à un problème voire à un danger social, car portant atteinte au vivant et à son évolution ? Afin de reprendre plus résolument ce processus au long cours, depuis le point où les guerres mondiales nous ont amenés à perdre progressivement le fil cognitif de Durkheim et de Mauss.
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