1Socio-logos (SL) : Dans le contexte français – comme dans la plupart des contextes nationaux par ailleurs –, de nombreux sociologues sont confrontés à de puissantes injonctions à « l’internationalisation » (des parcours professionnels, des publications, des terrains d’enquêtes…). En quoi cette injonction à l’internationalisation est selon vous souhaitable – ou discutable ?

2Sari Hanafi (SH) : La recherche en sciences sociales nécessite à la fois une pertinence locale et une internationalisation. La première garantit la tenue d’un débat local, tandis que l’internationalisation est importante pour la reconnaissance plus globale d’une problématique, afin d’établir par la suite une conversation entre pairs que le niveau de l’État-nation ne permet pas d’engager. Mais l’internationalisation est-elle suffisante pour garantir le développement d’une sociologie de qualité ? Dans les cas où elle est synonyme d’une division accrue du travail sociologique dans laquelle la théorisation est uniquement autorisée aux pays en position hégémonique, l’internationalisation ne paraît pas nécessairement une bonne chose. Néanmoins, dans la mesure où elle respecte différents principes (positionnalité, comparatisme et universalisme modéré), l’internationalisation de la recherche sociologique me semble porteuse d’une perspective intéressante en ce qu’elle procéderait de la production d’un savoir mondial.

3Il faut tout d’abord souligner qu’au cours des dernières décennies, les techniques de recherche ont connu de grands changements. Ces changements ne sont pas toujours liés à la logique interne de l’enquête scientifique, mais, à des degrés divers, ils sont redevables de facteurs externes. Clémentine Gozlan (2015) insiste sur la relation entre différentes pratiques de recherche avec le passage qui s'opère de l'autonomie du scientifique à l'hétéronomie. Par exemple, de multiples parties prenantes jouent un rôle (dans le choix du sujet, de la méthodologie à utiliser, et des objectifs du projet de recherche) en fonction de l’idée que les personnes se font des attendus – non seulement au niveau du processus d’évaluation par les pairs, mais aussi concernant les activités destinées au public et aux décideurs politiques. La possibilité de publier, par ailleurs, n’est pas ouverte de manière équivalente à tous, car de nombreux problèmes structurels interviennent. Le débat académique français autour des inégalités d’accès à la publication a fait l’objet de nombreuses réflexions, formulées en termes de centre-périphérie (Keim, 2010), ou en plaçant l’accent sur les conditions de travail des communautés scientifiques, qui aboutissent à mettre certains pays dans une position hégémonique (Losego et Arvanitis 2008). À l’inverse, Stéphane Dufoix dans sa contribution au présent numéro s’interroge sur les textes canoniques de notre discipline, la sociologie, et sur les raisons pour lesquelles ils sont écrits par des blancs et des hommes. En écho à l’Orientalisme d’Edward Said (1978), pour Dufoix, les questions d’épistémologie doivent absolument être prises en compte.

4Il est difficile d’ignorer les cicatrices de l’ère coloniale. Néanmoins, si je trouve que le postcolonialisme pertinent sur le plan théorique, les études postcoloniales ont parfois été mal comprises. J’identifie deux abus : le premier, l’accent mis de manière excessive sur les facteurs externes et la négligence simultanée des facteurs locaux ; le seconde porte sur la logique binaire qui préside à l’usage de catégories antagonistes, telles que Est versus Ouest ou universalisme versus contextualisme. J’appelle donc à compléter l’approche postcoloniale par une démarche anti-autoritaire. Cette réflexion s’articule actuellement avec ma position de président de l’Association Internationale de Sociologie (ISA), mandat qui comporte un agenda de connexion des différentes traditions de la sociologie dans le but de forger une sorte de sociologie globale.

5SL : Comment définiriez-vous cette « sociologie globale » ? Quels éléments qualifieraient sa spécificité ?

6SH : Ce concept était cher à mes prédécesseurs à la présidence de l’Association internationale de sociologie (AIS) : Immanuel Wallerstein, Michel Wieviorka, Michael Burawoy et Margaret Abraham. Pour nous, le terme « global » est bien plus approprié que celui d’« international » ou d’« universel », car ces deux dernières désignations sont des termes chargés et peuvent générer des catégories binaires quant à au caractère national ou local des contextes. Il n’existe pas de sociologie universelle, mais nous nous efforçons toujours de trouver certains concepts et valeurs universels. L’étude des problèmes mondiaux tels que les inégalités sociales, la violence, l’oppression, la migration et le racisme exige non seulement des méthodologies appropriées, mais également une position normative adoptée par une communauté épistémique sociologique. En effet, le terme « global » n’est pas juste une invitation à introduire l’espace géographique comme élément central de la création de connaissances surplombantes, mais aussi à inscrire l’analyse sociologique dans des contextes particuliers. Cela signifie qu’il ne peut y avoir de sociologie globale sans tenir compte des sociologies nationales (Burawoy, 2008) ou des différentes « traditions sociologiques » (Patel, 2009).

7La sociologie globale repose sur trois principes : la positionnalité, le comparatisme et l’universalisme modéré. Tout d’abord, une déclaration de la positionnalité de ses auteurs doit inclure tout ce qui, dans leurs biographies et au regard de leurs différents ancrages géographiques, pourrait affecter leur vision de cette sociologie et de la « tradition sociologique » dans laquelle ils ont été socialisé pendant leurs études. Deuxièmement, le comparatisme, que je conçois comme une méthodologie efficace pour contrer diverses formes du nationalo-centrisme qui informent nos relations aux phénomènes sociaux dans les limites de l’État-nation, à l’instar de ce qu’Ulrich Beck appelle le « nationalisme méthodologique » (Beck, 2002). Enfin, l’universalisme modéré ne consiste pas cela dit à associer le triptyque « global/transnational/général » avec le « national/local/particulier », mais il permet également de mettre l’accent sur le point de départ du processus analytique. Il est rare d’atteindre le niveau global si l’on part du particulier. Mon expérience d’évaluation et d’édition de nombreux articles en tant que rédacteur en chef d’Idafat: the Arab Journal of Sociology m’amène à penser qu’il est important de partir de certains concepts universels avant d’aborder le contexte local.

8SL : Le débat sur “l’internationalisation” de la sociologie – et plus généralement de la science – se cristallise bien souvent autour des indicateurs de cette “internationalisation” et de leur pertinence. Quels indicateurs permettent selon vous d’apprécier la situation de la production sociologique française ?

10Concernant les collaborations internationales, la France me semble avoir fourni un effort important au cours du dernier quart de siècle dans toutes les sciences au sens large, et au sein des sciences sociales plus spécifiquement (voir Figures 1). Comme les données de Scimago le montrent, en 2019, 58 % des publications de revues éditées en France sont le fruit d’une collaboration internationale dans l’ensemble des sciences. Ce taux descend à 45 % pour les sciences sociales. Ceci est de mon point de vue compréhensible, dans la mesure où l’encastrement culturel des travaux de sciences sociales pourrait justifier qu’ils soient plus souvent menés par des équipes de recherche françaises que par des équipes internationales.

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15Je ne commenterai ici que deux clusters, le IV et le VII. Le premier, le Cluster IV, est constitué d’auteurs francophones (Hibou, Geisser, Camau, Burgat, ainsi que le président de la Tunisie, Al Marzouki). À l’exception de Jean-Pierre Filiu, tous les auteurs francophones spécialisés dans le monde arabe se trouvent dans ce pôle. Parmi les 25 auteurs les plus cités, deux sont français.

16La première de ces auteurs, Béatrice Hibou, est citée 12 fois – dont la moitié en anglais et l’autre moitié en français. En anglais, elle est citée comme référence pour expliquer l’économie tunisienne (Hibou et et al. 2011), la nature prédatrice de son élite dirigeante (Hibou 2011), en ce qui concerne les façons dont l’État a répondu aux défis économiques dans le passé (notamment en ce qui concerne l’aide étrangère), et les impacts de ces stratégies sur la société. Hibou est également citée en anglais et en français parce qu’elle ouvre la voie à la dénonciation de la corruption du régime Ben Ali. Le second est Vincent Geisser – un chercheur au CNRS français qui a passé de nombreuses années en Tunisie. Seuls des auteurs français citent ses travaux. Geisser est souvent cité en raison de sa critique de la politique étrangère française, qui soutient les dictatures arabes, et en raison de sa position vis-à-vis des islamistes arabes (voir Figure 3). Je peux ici conclure que certains travaux français ont été fortement cités en raison de leur qualité et de leur visibilité pour les universitaires arabes et internationaux. Cependant, le nombre d’auteurs et d’articles reste faible au regard de la taille de la communauté universitaire française qui s’intéresse au monde arabe.

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Le Cluster VII, qui regroupe les travaux classiques spécialisés sur les relations internationales cités en français, compte peu de références mentionnées en anglais et en français. Seuls deux auteurs sont fréquemment invoqués : Lisa Anderson et John Esposito. Ils font partie des rares américains cités dans les études françaises. Anderson est également nommée dans des contextes où le potentiel démocratique des pays arabes est discuté. Esposito s’intéresse davantage à l’islam politique. Il est cité pour ses travaux sur la manière dont les jeunes revendiquent la démocratie, et comment, par conséquent, certains d’entre eux affirment qu’il existe des formes d’islam politique qui correspondent à ce concept. En outre, dans ce Pôle, Michel Camau (2012), par exemple, est cité pour démystifier l’optimisme débordant des journalistes et des universitaires quant à l’utilisation homogénéisante du terme de « printemps arabes ». En bref, dans ce cas, on voit que les chercheurs français n’invoquent pas souvent des chercheurs évoluant en dehors de la France (voir Figure 4).

18Les trois indicateurs que je viens de présenter pointent un mouvement d’ouverture sur l’international de la recherche sociologique française, qui reste cependant de faible intensité. Surtout, selon moi, ce mouvement nécessiterait d’être renforcé pour produire de véritables sciences sociales mondiales et en particulier, ce que j’appelle de mes vœux : fonder une sociologie globale.

19SL : Quels sont, selon vous, les possibles freins à l’intégration pleine et entière de la production scientifique sociologique française dans cet espace de discussion de la « sociologie globalisée » ?

20SH : Comme je l’ai rappelé auparavant, de mon point de vue, faire de la sociologie dans une perspective globale, c’est satisfaire les trois principes de positionnalité, de comparativisme et d’universalisme modéré. Il y a deux problèmes principaux que je vois dans le champ académique sociologique français : premièrement, ce champ n’est pas vraiment ouvert aux bourses d’études d’autres pays (ce qui est important pour le comparatisme) ; et en second lieu, les sociologues français n’incluent pas ou peu de marqueurs géographiques dans leurs publications, ce qui suggère une sorte de validité par défaut des résultats des recherches qu’ils mènent pour tous les pays.

21Prenons par exemple une revue centrale dans l’espace français comme la Revue française de sociologie (RFS) et comparons-la à trois autres revues universitaires internationales basées aux États-Unis, au Japon et en Turquie – l’American Sociological Review (ASR), le Social Science Japan Journal (SSJJ) et New Perspectives on Turkey (NPT), en se reposant sur le travail de Murat Ergin et Aybike Alkan (2019). Je m’intéresse au pays d’affiliation institutionnelle de l’auteur principal ainsi qu’aux différentes façons dont les auteurs utilisent des marqueurs géographiques par le biais de mots employés dans les titres ou les résumés. Je parlerai ici des articles parus dans la RFS en 2019 (N=8).

22Pour le pays d’affiliation institutionnelle de l’auteur principal, dans cet échantillon, tous les auteurs de la RFS sont basés dans le pays de la revue (France) et 86,6 % des auteurs de l’ASR sur la période 2006-2015 sont basés aux États-Unis. Ces deux chiffres sont très différents de ceux des revues japonaises et turques, dans lesquelles 51 % et 77 % des auteurs sont basés respectivement dans chacun des deux pays (voir Tableau 3).

23En ce qui concerne les marqueurs géographiques, nous distinguons les catégories suivantes : (a) les titres/résumés sans contexte géographique explicite ; (b) les titres/résumés avec un contexte infranational ou un cadre unique (par exemple, une ville) ; (c) les titres/résumés avec un contexte national du pays de publication ; (d) les titres/résumés avec un contexte national d’un pays autre que le pays de publication ; ou, (e) autre (utilisant une perspective comparative avec certaines localités internationales).

24Dans la RFS, on constate clairement que les titres de six articles sur huit ne comportent aucun marqueur géographique, tandis qu’un seul indique un article dont le travail de terrain a eu lieu hors de France. Le travail d’Ergin et Alkan (2019) montre que seule la revue américaine ASR suit cette tendance à éviter les marqueurs géographiques – bien qu’avec un taux moindre (70 %). Et, bien sûr, la France et les États-Unis sont très différents du Japon et de la Turquie (respectivement, 15 % et 21,5 %). Ces tendances sont encore confirmées lorsque l’on examine les résumés des articles. Lorsqu’il s’agit de la catégorie « Autre », le pourcentage est assez similaire (environ 10 % des articles), ce qui indique un faible comparatisme.

25En résumé, les différents modèles d’internationalisation n’observent pas toujours les deux principes de positionnalité et de comparativisme que nécessiterait à mon sens le développement d’une sociologie globale. Les scientifiques français doivent accroître leur visibilité en s’engageant avec d’autres chercheurs et par le biais de « collaborations » internationales – avec les limites que cela comporte bien sûr. En effet, « collaboration » ne signifie pas nécessairement toujours que le travail repose sur une symétrie et un partenariat égalitaire, en particulier avec le Sud, comme cela a été clairement confirmé par le travail de Jacques Gaillard (1999) et – de manière plus générale – par le travail de Wiebke Keim (2010a), très éclairant sur ce point. À travers ses études de cas à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS), elle montre que la plupart des invités arrivent d’Europe et d’Amérique du Nord (le tiers pour chacune d’entre elles) et répondent souvent à l’invitation de centres de recherche liés à des disciplines et non à des aires culturelles. La plupart de leurs interventions sont générales et non liées à une région spécifique, alors que c’est l’inverse pour ceux qui viennent d’Afrique ou d’Asie : ils sont invités par des centres d’études régionales et présentent leurs travaux sur une région spécifique.

26SL : Vous nous avez parlé ici de deux principes chers à vos yeux pour envisager une pratique sociologique dans une perspective plus « globale ». Qu’en est-il du troisième, celui de l’universalisme modéré ? Que mettez-vous derrière ce terme ?

27SH : Je reconnais à quel point ce concept est hasardeux, en particulier lorsque l’on a conscience de la hiérarchie des savoirs et de l’invisibilité des connaissances du Sud qui persiste dans le Nord global – comme Boaventura de Sousa Santos (2018) et bien d’autres l’ont expliqué en détail. J’aimerais reformuler le débat en m’éloignant des catégories de Nord et de Sud globaux, pour réfléchir plutôt en termes de conditions qui font de l’internationalisation de la connaissance une véritable connaissance globale, par opposition à une fausse connaissance.

28Je sais que de nombreux chercheurs postcoloniaux critiquent l’utilisation du concept d’universalisme, principalement en raison de son histoire problématique. Pour moi, cependant, il ne peut y avoir de science ni de compréhension globale de notre monde, sans admettre l’universalité de certaines notions (par exemple, la classe sociale, la démocratie et la citoyenneté) et de certaines valeurs (par exemple, les droits de l’Homme et l’égalité des sexes). Mais, si nous voulons, en même temps, être (légèrement) universalistes et attentifs aux conjonctures, comment concilier le local et l’universel ?

29Il y a selon moi trois conditions pour qu’un concept soit universel. Tout d’abord, lorsqu’il est le résultat d’un consensus transculturel plutôt que le résultat de la généralisation ou de l’universalisation de valeurs ancrées dans un contexte euroaméricain. Deuxièmement, lorsqu’il ne se réduit pas à un concept téléologique, mais est le fruit d’une expérience historique (Rosanvallon, 2008) qui devient normative à la suite d’un processus d’apprentissage historique collectif (intrinsèquement ouvert). En troisième lieu, l’universalité absolue d’un concept est impossible, sauf en tant qu’imaginaire : il s’agira d’un concept général et flexible, plutôt que d’un modèle à exporter.

30SL : Avez-vous un exemple d’un concept, d’une problématique, qui questionnerait les limites de certains débats ou analyses sociologiques menées en France ?

31SH : Le traitement des discours et analyses traitant de religion dans l’espace intellectuel français me semble ici assez parlant. Par exemple, le blasphème, qui a été introduit par la Révolution française en 1789, est-il un droit en France ? Une valeur universelle tout court ? Ou peut-on considérer qu’il s’agit d’une incitation contre des minorités ethnoraciales qui, en tant que citoyens ou migrants, ont un statut fragile ? Le blasphème est aujourd’hui salué dans l’espace public non seulement comme un droit, mais aussi comme une sorte de devoir – ce qui ressort clairement d’une interview télévisée en 2015 d’un humoriste franco-marocain, poussé à blasphémer pour montrer son assimilation et applaudi par le public présent dans le studio de télévision.

32La laïcité est-elle universelle ? Oui, elle l’est, mais de nombreux chercheurs en sciences sociales, souvent liés à la gauche, ont à mon sens compris la laïcité comme un monomodèle (suivant principalement la nouvelle laïcité française) à reproduire. Ce modèle positiviste (et parfois idéologique) considère la religion comme un système diamétralement opposé à la rationalité. Dans cette approche, la religion n’est qu’un sous-phénomène mineur ou une superstructure, qui finira par être dépassée avec l’expansion de la structure économique industrielle et le développement de la culture scientifique associée, pour devenir un vestige du passé. Ce paradigme perçoit la laïcité de la même manière qu'un processus d’isolement de la religion dans la sphère privée. La contradiction absolue entre le sacré et le séculier a été transposée du contexte chrétien vers le contexte islamique (Asad, 2003 ; Hermassi, 2012). Cela a conduit de multiples spécialistes à perdre le contact avec la substance de la religion et avec l’expérience religieuse intime elle-même. De nombreux chercheurs en sciences sociales ne reconnaissent pas la coexistence du séculier et du religieux à l’ère des modernités multiples et dans le contexte du paradigme du pluralisme (Berger, 2014). Ils n’ont pas non plus, dans le cadre d’une compréhension plus réaliste du processus de séparation de la religion et de l’État (Cipriani, 2017), contesté les hypothèses avancées par divers scientifiques sur le déclin du rôle de la religion dans notre modernité.

34Cette crispation qui touche les espaces politiques, médiatiques et académiques nuit à mon sens à la qualité du débat public et influe sur la manière dont sont reçues et circulent les analyses venant d’universitaires et de sociologues travaillant (totalement ou en partie) hors du contexte académique français. Par exemple, un article écrit par un éminent sociologue, Farhad Khosrokhavar, dans lequel il critiquait la laïcité française, a été retiré par la rédaction de Politico Europe. L’article, initialement publié le 31 octobre, a été critiqué comme un travail qui « ne répond pas [aux] normes éditoriales » avant d’être retiré du site web. J’ai moi-même écrit un article en anglais dans OpenDemocracy intitulé « Macron’s populism and Islam » (2020) qui a été aussitôt publié. J’ai ensuite préparé deux petits articles qui ont été traduits en français et fortement révisés par un ami universitaire français afin de répondre à toutes les exigences linguistiques et stylistiques afin d’envisager leur publication dans les journaux. Je les ai soumis à cinq journaux et sites web français. Si quatre d’entre eux se sont poliment excusés, le cinquième a répondu sans ménagement que « le débat en France [était] très sensible et que [mon] article ne [pouvait] être publié ». On m’a alors demandé, puisque je suis basé à Beyrouth, pourquoi je n’écris pas sur la réaction au Liban à la déclaration de Macron ? J’ai informé le rédacteur en chef que je suis un citoyen français et qu’en tant que sociologue des religions, j’ai bien suivi le débat en France pour m’exprimer à ce sujet. Après avoir insisté, j’ai enfin été publié en français, mais à quel prix : il m’a presque fallu massacrer mon article pour en faire une version plus « douce ». Il est clair que les médias français (et parfois le monde universitaire) évitent cette question par la censure et le débat unilatéral (Burgat 2020), mais aussi par le déni du racisme rampant à l’encontre des musulmans.

35Mais ce mécanisme ne s’arrête pas aux portes de l’université. Au cours de la dernière décennie, de nombreux spécialistes des sciences sociales en France ont utilisé le mot « islamophobie » entre guillemets – comme s’ils ne pensaient pas qu’il s’agissait d’un phénomène social dangereux qui mérite même une étiquette. En s’appuyant sur les publications produites par les universitaires français sur l’islamophobie, Abdellali Hajjat et Marwan Mohammed ont depuis longtemps analysé cet espace de controverse (Hajjat et Mohammed 2016). Et ils ont montré qu’il ne s’inscrit pas dans les revues centrales de sciences sociales, mais à leur périphérie, voire en dehors du champ académique. Pour Abdellali Hajjat, « la logique d’évitement des (rares) comptes-rendus français sur l’islamophobie se traduit non seulement par une timide disputatio académique, mais aussi par une disqualification du concept d’islamophobie qui mobilise des arguments similaires aux discours politico-médiatiques » (Hajjat, 2021 : 1). Il poursuit son analyse de la tension entre jugement factuel et jugement de valeur, en soulignant « comment les chercheurs travaillant sur l’islamophobie sont accusés d’un manque de rigueur scientifique et du parti pris politique non avoué des négationnistes » (Hajjat, 2021 : 1) L’absence du concept d’« islamophobie » dans la littérature sociologique française démontre le manque de conversation avec un important corpus d’études à travers le monde sur cette question, et constitue un frein à la portée universaliste des réflexions et des travaux sociologiques menés en France sur ce point.

36Lorsque Stéphane Dufoix a lu mon article sur la sociologie globale et ma critique du discours postcolonial, il a fait valoir que mon constat ne s’appliquait pas à la France. J’ai résisté à beaucoup de ses arguments, mais aujourd’hui je vois que le débat en France est si alarmant qu’une sérieuse décolonisation de certains aspects des sciences sociales est nécessaire. À cet égard, Dufoix (2020) résume bien ce débat. Il va sans dire que la colonisation n’est pas seulement liée à l’histoire coloniale de la France, mais aussi à la façon dont ceux qui sont venus des colonies deviennent des citoyens à part entière et rendent la France multiculturelle, ce que les tenants de la culture majoritaire refusent d’admettre. Bien sûr, à côté de cela, la production académique française doit devenir moins « religieuse » en un sens – la nouvelle laïcité est une sorte de religion aujourd’hui – et surtout moins passionnée – l’Islam est métamorphosé en une question émotionnelle –, même lorsque nous sommes confrontés à des actes terroristes qui proviennent de certains membres d’une communauté marginalisée.

37SL : Pour conclure, quels éléments pourraient selon vous favoriser l’intégration des productions sociologiques françaises à la « sociologie globale » ?

38SH : Comme nous en avons parlé, la recherche sociologique française a connu une dynamique d’internationalisation, mais ce processus reste limité selon moi. Cela témoigne que davantage d’efforts sont nécessaires pour produire une véritable sociologie globale qui réponde aux exigences des trois principes de positionnalité, comparatisme et universalisme modéré. Des impératifs qui font que la recherche française n’est pas une recherche locale ou régionale, mais qui signifient dans le même temps que les chercheurs d’autres pays hors d’Europe font tout autant partie de notre discipline commune et devraient être pris en compte et engagés.

39L’internationalisation modeste et problématique du champ de la sociologie française peut s’expliquer à trois niveaux selon moi : structurel (langue), institutionnel, et individuel. Les sociologues français doivent clairement faire plus d’efforts pour lire et écrire dans d’autres langues étrangères, en particulier l’anglais, qui devient, qu’on le veuille ou non, la lingua franca de la recherche. Les établissements d’enseignement et de recherche peuvent jouer un rôle à cet égard, comme on le voit dans d’autres pays où la politique universitaire prévoit le financement de la traduction d’articles (comme dans le cas de la Turquie). Les universités françaises font de même très peu pour financer les voyages des enseignants afin qu’ils puissent assister à des conférences universitaires. Lors d’entretiens avec des collègues français, certains affirment que, au contraire d’autres disciplines, la communauté sociologique française est tellement divisée (au sein d’écoles de pensée et de cliques personnelles) qu’elle ne s’entraide pas sur la scène internationale.

40Comme je l’ai déjà dit, l’internationalisation de la connaissance devrait impliquer une manière spécifique de mener une sociologie globale. Je vois deux problèmes principaux qui empêchent aujourd’hui que cela se produise dans le champ académique sociologique français. Premièrement, le champ n’est pas vraiment ouvert aux chercheurs d’autres pays. CC’est particulièrement visible à travers le fait qu’ils n’incluent pas de marqueurs géographiques dans le titre de leurs publications, ce qui suggère une sorte de validité par défaut des résultats de la recherche pour tous les pays – ou, dans une moindre mesure, un manque d’intérêt pour entrer en conversation avec leurs pairs à l’étranger. Ces réalités sont en contradiction avec deux des fondements de la sociologie globale (positionnalité et comparatisme). Le deuxième point concerne la manière problématique dont de nombreux chercheurs français comprennent l’universalisme modéré (le troisième principe de la sociologie globale) et comment, au contraire, ils adoptent un universalisme dur. Le dernier et continuel épisode du débat sur le séparatisme islamique et la liberté d’expression confirme ce malaise. Notre modernité a le mérite d’universaliser le pluralisme démocratique, qui implique la liberté d’expression. Mais cette même modernité a encore introduit les notions de tolérance (chère à John Locke), de sensibilité morale et de dignité. Il existe de nombreuses questions auxquelles nous sommes sensibles comme personnes et en tant que scientifiques, et beaucoup font de leur mieux non seulement pour éviter d’offenser la dignité d’autrui, mais aussi pour créer des sociétés plus inclusives et équitables. Mais comment combiner l’universalisme avec le pluralisme du monde ? Plutôt que d’utiliser les lois et les Droits de l’Homme comme des armes brandies dans la main des forts, ce processus nécessite de solides délibérations morales. L’imposition d’une culture majoritaire, c’est-à-dire le fait de poser d’autorité la supériorité d’une culture sur un autre, est fondamentalement en conflit avec la pratique de la démocratie libérale, du pluralisme, de la laïcité morale, et même du républicanisme critique, à l'image du constat effectué par Cécile Laborde (2010).