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Dossier

L’incarcération dans la Rome antique

Incarceration in Ancient Rome
Yann Rivière
p. 19-36

Résumés

Le mot « prison » appliqué aux réalités carcérales de l’Antiquité romaine est trompeur, voire anachronique. Lieu d’exécution (par abandon ou strangulation) à l’origine, le cachot a toujours revêtu ensuite une fonction préventive pour la détention de prévenus ou de condamnés dans l’attente d’une exécution. En pleine époque impériale, les Actes des martyrs en témoignent à l’occasion des persécutions contre les chrétiens. Par ailleurs les peines qui impliquaient un enfermement ou un enchaînement étaient toujours associées à l’exécution d’un travail (mines, carrières, travaux forcés…) qui renvoyait les condamnés d’origine libre au sort réservé aux esclaves, soit pour une durée déterminée, soit à perpétuité.

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Texte intégral

1Considérer la place occupée par « la prison » dans le régime pénal romain invite d’emblée à un décalage lexical, et à un dépaysement pour ne pas se laisser tromper par les mots. Le terme « prison » dont l’étymologie est pourtant latine (la prensio indique à l’origine la « prise par corps ») n’a pas d’équivalent approprié en latin. Les sources romaines emploient d’autres termes ou d’autres expressions, à commencer par le « cachot » (carcer), mais aussi la « garde » ou la « surveillance » (custodia), ou encore, par métonymie, toutes les formes de « liens », assorties le plus souvent d’un enfermement régulier (neruus, catenae, uincula, compedes…). En grec, également, le mot desmoterion, le lieu d’enfermement, s’est formé sur la désignation de l’« entrave » ou du « lien », le desmos.

2Une typologie de ces entraves a pu être établie par les archéologues, à partir de quelques découvertes sporadiques et rares. Ces chaînes, en effet, ont disparu presque en totalité, parce qu’elles ont été très tôt fondues et remployées : à quoi bon conserver cette sorte de liens ? De telles entraves sont généralement rapportées au domaine de la domination servile (Thompson, 1993). Il est pourtant difficile, y compris en contexte archéologique (c’est-à-dire lorsque l’objet peut être mis en rapport avec la stratigraphie et les structures qui l’environnent), de connaître l’identité ou le statut de celui qui avait été soumis à une telle contrainte (quant à la contrainte exercée sur les femmes, elle est, je crois, à peine attestée). Les rares représentations figurées recoupant les allusions littéraires permettraient d’établir un inventaire des liens, et de toute forme de contrainte assurée également par des matériaux périssables tels que le bois, à l’instar de ce que l’on perçoit dans le monde grec (Halm-Tisserant, 1999). Cette situation d’« entravement » s’applique à des contextes différents, à commencer par la principale ligne de partage des sociétés antiques, le clivage entre libres et esclaves.

Détention, punition et travail forcé dans une société servile

3Après avoir reconnu l’éventail des formes de détention dans une société servile où la contrainte au travail tient une place prépondérante, l’article se focalisera ensuite sur le cachot lui-même et sa place dans la procédure. Jamais le carcer n’a revêtu de fonction punitive dans la Rome antique, depuis la naissance de la cité (viiie av. J.-C.) jusqu’à l’époque impériale (ier-ve siècle ap. J.-C.). Cette forme de coercition étroitement liée au déroulement de la procédure d’enquête apparue au tournant de notre ère est illustrée notamment par les persécutions menées contre les chrétiens. L’incarcération a pu alors être vécue comme une forme de châtiment, de torture et de mise à l’épreuve précédant l’application de la peine proprement dite issue d’un jugement.

4Des serviteurs étaient enchaînés parfois parce qu’ils étaient punis. Un fugitif, par exemple, pouvait être reconduit à son maître « sous la peine des chaînes » (sub poena uinculorum), et demeurer dans cette condition qui diminuait aussitôt sa valeur marchande (Rivière, 2004 : 287-292). Les chaînes étaient alors le signe d’une dévalorisation ou d’un « défaut » (uitium) qui caractérisait cette « chose mobile » qu’était l’esclave en droit romain. La propension à fuir était aussi éventuellement rendue « publique » par un marquage du fugitiuus qui avait été rattrapé, sur le front duquel trois lettres étaient tatouées : FUG (ibid. : 279-294). À l’issue d’une faute qu’ils avaient commise, les esclaves pouvaient également être attachés dans une pièce fermée. Ces lieux réservés à l’intérieur de l’espace domestique de la domus (à la ville) ou de la uilla (en contexte rural) sont signalés par les textes et certains pourraient avoir été identifiés par les archéologues, comme sur le site exemplaire de Settefinestre en Étrurie méridionale (Carandini, 1985).

5Sans avoir même commis de fautes, les esclaves pouvaient être livrés d’emblée à des tâches qui signifiaient tout à la fois leur entravement et leur enfermement, au moins de nuit. Certains étaient affectés au « moulin » (le pistrinum), d’autres au travail dans les champs, répartis en équipes de production enchaînées, les « ergastules », un terme par ailleurs polysémique et dont l’usage varie selon les périodes (Virlouvet, 2006). On trouvait aussi des esclaves de tous âges dans les carrières (lautumiae), ou dans les mines (metalla). Ils y côtoyaient partout dans l’Empire, en Espagne, en Macédoine, en Égypte et en Afrique notamment, des forçats, de condition libre à l’origine, mais qu’une sanction pénale avait conduits à devenir des « esclaves de la peine » (serui poenae), affectés pour une durée définie (ad tempus) ou « à perpétuité » (perpetuo) à différents travaux plus ou moins pénibles.

6Outre la distinction entre libres et esclaves, indissociable de la distribution des châtiments, une grille d’application systématique des peines s’est instaurée dans le courant du iie siècle ap. J.-C. Elle se fondait sur une discrimination sociale opposant les « plus honorables » (les honestiores) et les « plus humbles » (humiliores). La première catégorie rassemblait les membres des deux ordres (sénatorial et équestre) ainsi que les décurions (classes dirigeantes des cités) et peut-être les vétérans ; la seconde, en conséquence, regroupait les individus de condition libre appartenant aux couches sociales les plus défavorisées, ceux que les textes de jurisprudence désignent parfois comme « plébéiens » (Garnsey, 1970 ; Rilinger, 1988). Lorsque les premiers encouraient par exemple la relégation (un simple exil, temporaire ou définitif, non assorti d’une déchéance civique), les seconds pouvaient, à l’instar des esclaves, être condamnés au « travail public » (opus publicum), nous dirions aux travaux forcés : moulin, curage des égouts, chauffage des bains, entretien des routes… Pour un crime plus grave, les premiers encouraient la deportatio in insulam (un confinement sur une île, assorti de la mort civique), qui constituait seulement une atténuation ou une suspension provisoire de la décapitation, alors que les seconds étaient menacés de la « mine » (metallum) ou du « travail de la mine » (opus metalli) dont la dureté était plus grande encore, voire de la condamnation aux bêtes (ad bestias) ou du « supplice le plus élevé » (summum supplicium), normalement réservé aux esclaves, à savoir le crucifiement. Voici par exemple le sort réservé, à l’époque impériale, aux auteurs du crime de « plagiat » (le plagium consiste en la vente, le recel ou la détention d’une personne libre ou de l’esclave d’autrui), sanctionné originellement par une amende, selon les termes de la loi Fabia d’époque républicaine (de date incertaine elle a probablement été votée par le peuple entre le iie et le ier siècle av. J.-C.) :

Tandis qu’autrefois la peine prévue par cette loi était financière [poena nummaria], l’enquête [cognitio] a été transférée au préfet de la ville, elle mérite de même la punition [animaduersio] extraordinaire du gouverneur de province. C’est pourquoi les plus humbles [humiliores] sont livrés à la mine [metallum], ou sont portés en croix [crux], tandis que les plus honorables [honestiores] sont relégués à perpétuité, la moitié de leur bien étant alors saisie [adempta]. (Extrait des Sentences de Paul, ouvrage de la fin du iiie siècle, conservé dans la Collatio legum mosaicarum et romanarum, 14, 3, 2, recueil de « droit comparé » de la fin du ive siècle.)

7Une autre application de cette ségrégation sociale du châtiment des personnes de condition libre apparaît à propos des meurtres provoqués par une rixe, c’est-à-dire dans des circonstances atténuantes au regard de l’homicide pur et simple. Ce fragment permet de souligner l’introduction d’une peine très répandue dans le droit impérial, et très emblématique du monde romain de cette époque, à savoir la condamnation aux jeux de gladiateurs ou aux chasses (venationes) de l’amphithéâtre – moins grave naturellement que la condamnation aux bêtes dont il sera question plus bas :

Par ailleurs, si un homme a trouvé la mort pour avoir été frappé au cours d’une rixe [rixa], puisqu’il convient d’examiner les coups [ictus] eux-mêmes qui ont été échangés de part et d’autre, pour cette raison, les plus humbles [humiliores] doivent être condamnés à l’école de gladiateurs [ludus] ou à la mine [metallum], tandis que les plus honorables [honestiores], après avoir été punis [par la confiscation (mulctare)] de la moitié de leurs biens, doivent être relégués [relegare]. (Extrait des Sentences de Paul, conservé dans la Collatio legum mosaicarum et romanarum, 1, 7, 2.)

8Cet éventail de peines, qu’il s’agisse des châtiments liés à la production ou aux spectacles, suppose toute une gamme de lieux d’enfermement qu’il n’est pas toujours aisé d’identifier sur les sites étudiés par les archéologues. Pour ce qui concerne les carrières, cependant, Chemtou (Simitthus) en Tunisie, à une vingtaine de kilomètres à l’est de Bulla Regia, nous fournit une vision assez précise : un vaste bâtiment couvert, une sorte de hangar longiligne, jouxte le site d’extraction du marbre ; il pouvait abriter sans doute un millier d’hommes enchaînés si l’on admet que chaque ouvrier disposait, comme dans un camp militaire, de 2 m2 (Rakob, 1994). En matière de lieux de spectacles, l’inventaire reste à faire, sans doute, de toutes les structures attenantes aux amphithéâtres du monde romain où étaient détenus ceux que l’on destinait aux bêtes, ou encore de ces « écoles de gladiateurs » (ludi) où ceux qui recevaient un entraînement pour combattre dans l’arène étaient enfermés la nuit, et pouvaient s’exercer le jour dans des répliques à plus petite échelle de l’amphithéâtre lui-même. À Rome, le ludus voisin du Colisée a été partiellement dégagé, tandis que celui de Capoue est demeuré particulièrement fameux en raison des événements qui s’y sont déroulés en 73 av. J.-C. : c’est là, en effet, qu’a éclaté la révolte de Spartacus, lequel fut rejoint par des captifs de guerre de diverses origines, récemment asservis à l’occasion des guerres de conquête.

9La porosité des deux sphères, entre monde libre et monde servile, doit encore être soulignée. L’inventaire des différentes formes de contrainte appliquées aux esclaves, qu’elles soient exercées par les maîtres ou par les pouvoirs publics, recoupe la gamme des peines impliquant la détention d’hommes libres dans le contexte de la production ou des spectacles. Cette observation sociologique est essentielle pour mesurer les écarts qui distinguent la prison contemporaine de ce que l’on peut désigner d’un mot à Rome : le carcer. La démarche inverse qui consisterait à partir de l’actuelle dichotomie entre prison « préventive » et prison « punitive », en accordant à celle-ci une fonction de redressement, identique à celle que suppose l’institution pénitentiaire apparue au xviiie siècle, est déformatrice. Qu’il suffise d’évoquer un fragment abondamment commenté du juriste Ulpien extrait de son traité Sur la fonction du proconsul, composé et publié aux environs de l’année 213 (Rivière, 2004 : 133-135). Confrontées à d’autres textes de jurisprudence, ces lignes sont définitives, en dépit des interpolations peut-être intervenues lorsque ce texte a été inséré dans la compilation du Digeste à l’époque byzantine :

Les gouverneurs ont l’habitude de condamner [damnare] ceux qui doivent être contenus [continere] dans le cachot [carcer], à être contenus dans des chaînes [uincula]. Mais il ne faut pas qu’ils fassent cela. Car, les peines de ce type sont interdites. En effet, le cachot doit servir à contenir les hommes, non à les punir. (Ulpien, extrait du livre 9, Sur la fonction du proconsul ; Digeste, 48, 19, 8, 9.)

10Un peu plus haut dans le même traité, le même juriste expose clairement que la détention dans un cachot, lorsqu’elle survient après l’arrestation d’un forçat qui s’était échappé des travaux auxquels il avait été soumis, ne constitue pas l’application d’une peine. Très explicitement, le cachot est un lieu de surveillance en attente de reconduite vers une peine qui peut se prolonger très longtemps, voire, sans que le texte insiste sur ce point ici, jusqu’à la mort du détenu. En soi, il n’est pas une peine :

Quiconque s’est échappé alors qu’il était condamné au travail public [opus publicum] est généralement condamné [à y rester] pour une durée deux fois plus longue. Mais il doit accomplir le double du temps qu’il lui restait lorsqu’il s’est échappé. Il va sans dire qu’il ne faut pas multiplier par deux le temps qu’il a passé au cachot [carcer] à partir du moment où il a été arrêté [adprehensus]. (Ulpien, extrait du livre 9, Sur la fonction du proconsul ; Digeste, 48, 19, 8, 7.)

11Le « travail public » (opus publicum), très clairement désigné dans le second fragment cité, pourrait être évoqué par métonymie dans le fragment précédent où il est question de vincula publica, des « fers publics », que portaient les condamnés. Par ailleurs, depuis l’époque des Antonins (Digeste, 48, 3, 3) jusqu’à la législation constantinienne (Code théodosien, 9, 3, 2 ou/et Code de Justinien, 9, 4, 2), si l’expression « peine du cachot » (poena carceris) peut être employée occasionnellement par le législateur, elle procède d’un constat selon lequel l’enfermement au carcer, antérieurement à un jugement, peut se transformer de fait en un « châtiment » ou en une souffrance insupportable pour le prévenu.

Le cachot de Rome : topographie et usages, de la République à l’Empire

12L’évidence selon laquelle la prison romaine n’avait pas de vocation punitive mais s’apparentait d’abord à un lieu d’exécution ou d’abandon s’impose lorsque l’on visite encore aujourd’hui la « prison mamertine », le Tullianum, ou « prison du Capitole », en considérant simplement l’étroitesse des lieux. La conservation de ces deux pièces superposées, intégrées aux soubassements de l’église San Giuseppe dei Falegnami et qui porte encore en façade, au-dessus de l’accès moderne, une inscription monumentale remontant au règne de Caligula, tient largement à sa transformation en lieu de culte à la fin de l’Antiquité. C’est en ce lieu que les apôtres Pierre et Paul auraient été détenus, avant d’être menés au supplice et de connaître le martyre sous Néron. Si les structures conservées de l’édifice, des blocs de travertin, ne sont pas antérieures au iie siècle avant notre ère, des fouilles réalisées ces dernières années sous le pavement de la pièce inférieure (la publication de ces travaux est toujours en attente) attestent l’existence de vestiges bien plus anciens.

13Quant au récit des origines de Rome, comme souvent, il attribue la construction primitive de ce lieu d’effroi à un roi légendaire, Ancus Martius, et sa rénovation à l’un de ses successeurs d’origine étrusque, Servius Tullius. Ce dernier aurait plus précisément aménagé l’« oubliette » du Tullianum, c’est-à-dire la pièce inférieure à laquelle le visiteur accède aujourd’hui par un escalier moderne. Il est frappant de noter à quel point l’observation actuelle de cet espace clos, qui ne communiquait à l’origine avec la pièce supérieure que par une ouverture dans le plafond, correspond à la description qu’en donne l’historien Salluste à l’époque césarienne, dans sa Conjuration de Catilina (55, 3). En 63 av. J.-C., quelques conjurés y avaient alors été étranglés de la main du bourreau :

Il y a dans la prison, quand on monte un peu sur la gauche, un endroit nommé Tullianum, enfoncé d’environ douze pieds sous terre. Il est de tout côté fermé par des murs, et couvert d’une voûte en pierres de taille ; et la saleté, l’obscurité, l’odeur lui donnent un aspect sinistre et terrifiant. (Traduit du latin par Alfred Ernout.)

14C’est aussi cet aspect « terrifiant » que retient Tite-Live (1, 33, 8) en considérant cette fois l’extérieur du monument et sa place dans l’espace public :

Dans cet accroissement de la puissance romaine, au milieu d’une population si nombreuse, il était difficile de distinguer le bien et le mal, et des crimes se commettaient en secret : une prison [carcer] pour inspirer l’effroi à cette audace croissante, s’élève au milieu de la ville et domine la place [media urbe imminens foro].

15La situation du carcer « au milieu de la Ville » peut être précisée encore en raison des monuments qui l’environnent à l’époque républicaine : le comitium, où s’assemble le peuple, la curie, où les sénateurs se réunissent le plus souvent, mais aussi la roche tarpéienne, d’où sont précipités certains condamnés. Le carcer constituait également une étape sur le parcours du cortège triomphal : après avoir pénétré par la porta triumphalis, le général vainqueur longeait le Palatin en passant par la vallée du cirque Maxime, puis, ayant poursuivi le contournement de la colline, il s’engageait dans la via sacra et traversait le forum, jusqu’au carcer précisément. Devant ce cachot, il marquait un temps d’arrêt pour que certains chefs captifs qui avaient précédé le char du triomphateur y soient menés. Le cortège engageait alors l’ascension du Capitole par la « rampe » (clivus capitolinus) qui menait au temple de Jupiter. C’est alors que des sacrifices étaient accomplis, tandis que parvenait la nouvelle de l’exécution à laquelle le bourreau venait de procéder dans le cachot. Là mourut Jugurtha, traîné dans le triomphe de Marius en 104 av. J.-C. Le roi numide se serait exclamé, après avoir été jeté nu dans le Tullianum : « Par Hercule, que vos thermes sont froids » (Plutarque, Marius, 12, 4-5). Là fut conduit puis exécuté Vercingétorix, un demi-siècle plus tard, lors du quadruple triomphe de César en 46 av. J.-C., six ans donc après la reddition d’Alésia (en 52 av. J.-C.), intervalle durant lequel le chef gaulois avait forcément été détenu en un autre endroit, hors du pomerium, la limite sacrée de l’Urbs. Là également périt Simon, fils de Gioras, un an après la destruction du second temple de Jérusalem, lors du triomphe de Titus et Vespasien, en 71 ap. J.-C. La description offerte par Flavius Josèphe de cette cérémonie constitue un témoignage oculaire sans équivalent, à l’exception peut-être du récit du triomphe de Germanicus sur les peuples germaniques livré par le géographe Strabon en 17 av. J.-C., unique en tout cas pour ce qui concerne le rythme de la cérémonie scandée par l’exécution dans le cachot :

Le point d’aboutissement du cortège était le temple de Jupiter Capitolin. Une fois arrivés là, ils s’arrêtèrent : c’était en effet une coutume ancestrale d’attendre l’annonce de l’exécution du général ennemi. En l’occurrence, c’était Simon, fils de Gioras, qui avait ce jour-là pris part au cortège parmi les prisonniers de guerre, puis, la corde au cou, fouetté par ceux qui l’emmenaient, avait été traîné jusqu’au lieu, situé près du Forum, où la loi prescrit aux Romains d’exécuter les criminels condamnés à mort. Quand on annonça qu’il avait cessé de vivre, et après des proclamations universelles provoquées par cette nouvelle, les princes commencèrent les sacrifices. (Flavius Josèphe, Guerre des Juifs, 7, 153-155, traduit du grec par Pierre Savinel.)

16L’intérêt de ce passage tient également au fait qu’il souligne le rapprochement entre ce que Flavius Josèphe appelle la « loi » relative à l’exécution des criminels dans un contexte pénal, et la mise à mort des captifs. L’ancrage symbolique et fonctionnel du carcer dans l’espace de l’Urbs se reflète aussi bien ici et là, sans l’étanchéité que l’on pourrait supposer entre l’exercice de la justice criminelle, d’une part, et une cérémonie célébrant la victoire et la soumission des ennemis, d’autre part.

17Sous l’Empire, les modifications de l’espace adjacent du Forum avaient aussi créé un nouvel environnement du cachot, reflet de nouvelles formes de déroulement de la justice avec l’émergence du pouvoir impérial. Dominé désormais par la résidence impériale sur le Palatin, de l’autre côté du Forum, le carcer était associé comme lieu de supplice aux escaliers voisins des Gémonies où, à partir du règne de Tibère (14-37 ap. J.-C.) au moins, étaient exposés les cadavres de certains condamnés.

18Connaît-on d’autres prisons que celle de Rome sur les différents sites italiens ou provinciaux ? Lorsqu’il décrit l’archétype d’un centre civique, autour de la place centrale, le forum, l’architecte Vitruve (5, 2, 1) associe nettement le bâtiment abritant le trésor public (aerarium), la prison (carcer), et le lieu de réunion du sénat (curia). C’est à partir de cette indication textuelle que l’on a pu identifier un édifice rectangulaire, aux murs aveugles, et constitué de deux pièces superposées dans la colonie de Cosa fondée en 273 sur le modèle de Rome. À Pompéi, la même hypothèse a été retenue pour identifier un autre édifice jouxtant le forum, lui aussi dépourvu d’ouvertures à l’exception de la porte d’accès et où les deux pièces sont cette fois alignées au niveau du sol. Mais les indices manquent généralement pour permettre aux archéologues d’identifier avec certitude les cachots du monde romain. Une chose est certaine cependant, le dispositif intérieur de ces lieux d’enfermement et d’exécution est toujours le même, comme il apparaît à la lecture notamment de la littérature martyrologique et des textes de la législation impériale.

Ouverture et fermeture de la prison : fonctionnalité du cachot dans le déroulement du martyre chrétien

19Les « actes des martyrs » sont, pour beaucoup, et comme leur nom l’indique, des comptes rendus d’audience recueillis et diffusés à des fins liturgiques pour l’édification des fidèles. En dépit des altérations et des ajouts postérieurs, certains d’entre eux constituent des documents de première main sur le fonctionnement de la détention et les mécanismes de la procédure criminelle (Lanata, 1973). D’autres évidemment ont fait l’objet d’une réécriture plus ou moins profonde, tandis que bien des récits rédigés à la fin de l’Antiquité sont des « légendes » dont il est impossible, quand elles ne constituent pas de pures inventions, de saisir le noyau initial. Depuis des siècles une exégèse particulièrement nourrie a été consacrée à l’ensemble de ce corpus martyrologique : affranchie de considérations hagiographiques ou apologétiques, cette exégèse a permis d’identifier les documents ou les fragments authentiques.

20Après l’étape de l’arrestation et de la première comparution des chrétiens devant le tribunal, deux autres moments sont privilégiés. Ils focalisent l’attention sur deux lieux de l’exercice de la justice qui a été saisie d’office. D’un côté, la salle du tribunal où se déroule l’interrogatoire sous la torture. « Les athlètes du Christ » (athletae Christi) – expression récurrente dans les Actes des martyrs, apparue dans les Épîtres de Paul (Kitzler, 2015 : 1) – confessent leur foi, refusent de sacrifier pour les dieux ou pour le salut de l’empereur, et résistent à l’épreuve de la torture et aux injonctions du juge. Aux yeux des chrétiens, celui-ci sort vaincu de la joute, même si la résistance du « confesseur » est ici assimilée à un « aveu » (confessio) devant le tribunal, sanctionné par une sentence de mort, comme si le prévenu était l’auteur d’un crime qu’il aurait été contraint d’avouer – un paradoxe largement souligné par Tertullien à la fin du iie siècle. Un autre lieu souvent mis en avant est celui de l’exécution, surtout lorsque les victimes sont livrées aux bêtes (ad bestias) dans l’amphithéâtre, et que leur incroyable souffrance constitue l’ultime « témoignage » de leur foi.

21Entre ces trois moments (arrestation et première comparution, interrogatoires, exécution de la sentence), les prévenus sont enfermés dans un cachot. Dans ces récits, le lieu de réclusion occupe une place centrale de trois points de vue. Tout d’abord, sur le plan procédural, la détention préventive (custodia) apparaît très explicitement, non seulement comme un moyen d’assurer la comparution des prévenus, mais également comme un mécanisme de contrainte visant à la démonstration de la preuve et à l’aveu (l’apostasie dans le cas des chrétiens). Quant à la traversée de l’espace urbain entre le cachot (le plus souvent situé près du forum) et la salle du tribunal, pour les comparutions, ou encore les transferts entre les espaces ouverts et les pièces les plus retirées, dans les intervalles où règne l’arbitraire des geôliers, ils constituent à l’évidence une autre forme de torture et d’humiliation.

22D’un deuxième point de vue, qui découle du précédent et dessine son versant religieux, la détention occupe une place de premier plan dans la mise à l’épreuve des fidèles. En raison de l’effroi provoqué par les lieux, des conditions épouvantables d’enfermement, de la violence des gardiens, le cachot devient l’ « antre du diable » où certains, les plus faibles, abjurent la foi (Rivière, 2004 : 176-178 ; 196-200). Pour les autres, au contraire, si l’incarcération n’est pas encore le martyre – qui n’advient qu’au moment de l’exécution –, elle est une « expérience » qui accorde déjà l’aura de la sainteté à ceux qui résistent. Dès lors, et ce troisième point de vue est essentiel, par la logique même de la persécution et des conduites sociales qu’elle engendre, le cachot devient le point de fixation et d’attraction des communautés chrétiennes qui entourent les prisonniers, mais également des païens curieux, hostiles ou admiratifs, comme en témoignent les Actes de Pionos de Smyrne (12, 1) : « Cependant, en prison aussi beaucoup de païens venaient pour les persuader et, en entendant leurs réponses, ils étaient dans l’admiration » (Bowersock, 2004 : 74).

23Selon une tradition ancienne, bien antérieure au christianisme, les proches des détenus cherchent à leur venir en aide, en apportant de la nourriture, ou en corrompant les gardiens pour qu’ils soient mieux traités. Cette fois ce sont les « frères » et les « sœurs » des reclus à l’intérieur des groupes chrétiens qui leur viennent en aide ; le lien religieux se substitue alors au lien familial. Mais s’ils viennent en aide aux prisonniers, ce n’est pas seulement pour obéir à ce devoir traditionnel, c’est aussi que les circonstances propres au chemin du martyre octroient à ceux qui s’y élèvent un charisme tel que leur côtoiement devient pour leurs coreligionnaires un but recherché.

24Alors, d’un point de vue pragmatique, les chrétiens qui venaient porter assistance aux prisonniers n’étaient-ils pas eux-mêmes poursuivis par l’autorité judiciaire et les soldats au service du gouverneur ? Plusieurs considérations devraient être ici développées pour répondre à cette question, qui révéleraient l’écart entre les formes de répression, même collectives, dans l’Antiquité et les rafles ou les recherches systématiques de l’époque moderne. Toujours est-il que les cachots de l’Empire romain ont pu devenir dans le courant du iie siècle (à l’occasion des premières poursuites sporadiques), puis à partir du milieu du iiie siècle et jusque dans les premières années du ive siècle (à l’occasion des édits de persécution proclamés à l’échelle de l’Empire), des lieux, à la fois de contrainte extrême et d’accessibilité ou d’attraction préfigurant la « porosité » reconnue des prisons à l’époque moderne. Une porosité qui conduisait les familles des victimes, comme l’attestent par exemple Les Martyrs de Palestine d’Eusèbe de Césarée, à venir camper à proximité des mines où étaient condamnés les chrétiens, pour leur rendre visite et subvenir à leur existence.

Les prisons de l’Empire chrétien

25Le point de convergence formé par les cachots des cités de l’Empire au cours des persécutions contre les chrétiens et la naissance immédiate d’une littérature qui accordait aux lieux d’incarcération une place de premier plan dans la mise en scène de la préparation du martyre des saints (ou de la chute des apostats) aurait-il également transformé ces espaces en lieux de mémoire ? Il ne semble pas, car le culte des martyrs a le plus souvent trouvé place dans les espaces, réels ou supposés de l’inhumation, ou, très rarement, à l’endroit où s’était déroulé le martyre. L’on pense, en particulier, à l’un des lieux du culte de sainte Agnès, martyrisée lors de la Grande Persécution, dans le stade de Domitien (l’actuelle place Navone, dominée par l’église Sant’Agnese in Agone de Borromini), mais les exemples de localisation de la mémoire des saints dans les édifices de spectacle sont très rares (Bowes, 2014). Quant aux espaces de détention, de nouveau, on ne peut évoquer que le cas particulier de la prison mamertine de Rome : dès l’Antiquité tardive, la croyance selon laquelle elle aurait été le lieu d’incarcération des apôtres Pierre et Paul avant leur supplice sous Néron s’est répandue.

26En revanche, dans la législation impériale, l’on observe dès les années qui ont suivi la fin des persécutions, sous le règne de Constantin (306-337) donc, une attention toute particulière à la condition des prévenus incarcérés, à la distribution des espaces de détention, au contrôle de la conduite des gardiens. Une loi de 320 (Code théodosien, 9, 3, 1 et/ou Code justinien, 9, 4, 1) reflète tout spécialement cette nouvelle préoccupation. Après avoir exigé la célérité du déroulement du procès, afin de réduire le temps d’incarcération, dans un souci de lutte contre le déni de justice significatif de la législation du ive siècle (Ferrari Zumbini, 1997), la loi en question s’inquiète du poids des chaînes infligé aux prévenus et de leurs conditions de réclusion. Elle veille ainsi à leur permettre de « jouir de la lumière » sans être toujours plongés « dans les ténèbres d’une pièce (sedes) retirée », d’être placés la nuit dans les « pièces d’entrée » (uestibula) et des « lieux salubres », et ramenés le jour « à la lumière commune », afin qu’ils n’endurent pas les « peines du cachot », « ce qui est reconnu comme étant déplorable pour les innocents, mais pas assez sévère pour les coupables ». Rappelons brièvement ce que nous avons tenté de démontrer ailleurs (Rivière, 2004 : 206-207) : l’expression « les peines du cachot » désigne les souffrances de l’incarcération, tandis que la formule de justification opposant le sort des innocents à celui des coupables ne signifie en aucune façon l’application d’une peine de prison (absente de la législation criminelle tout au long de l’histoire de Rome), mais elle juxtapose le sort des prévenus dont on suppose l’innocence avant la sentence, et celui des condamnés dans l’attente du supplice. Le texte s’achève par une condamnation de l’arbitraire des geôliers (stratores) et de leurs agents (ministri) accusés de conduire à la mort « par une lente décomposition les personnes soustraites à l’audience ». Les « juges » (iudices), eux-mêmes, seraient alors tenus pour responsables des fautes de leurs subordonnés.

27Cette loi peut-elle être considérée comme d’« inspiration chrétienne » en raison des principes de meilleur traitement des détenus qu’elle invoque ? C’est ce que suggérait le juriste genevois Jacques Godefroy (1587-1652) dans sa monumentale édition commentée du Code théodosien :

Constantin le Grand interdit par cette loi très humaine et très chrétienne que l’on vienne à bout des prévenus par une longue et cruelle détention et un enchaînement punitif, comme le dit Ammien Marcellin.

28L’allusion à la formule employée par le grand historien de la fin du ive siècle doit être ici soulignée, car on ne peut en aucune façon, de nouveau, y faire mention pour supposer (contra Hillner, 2015 : 134) l’existence d’une peine de prison : l’emploi d’une telle formule des « verrous punitifs » (claustra poenalia) s’applique précisément dans les deux pages mises en avant (Ammien Marcellin, 15, 3, 11 ; 19, 12, 7) à la contrainte arbitraire et non à l’application d’une peine. Quant à l’influence chrétienne de la loi de Constantin, Godefroy l’indiquait tout en tenant ce texte à part des trois dispositions légales qui sont explicitement chrétiennes : l’interdiction du marquage au visage des condamnés à l’école de gladiateurs (ludus), le rejet de ces « jeux sanglants » (cruenta spectacula), et la suppression du supplice de la croix (crux) (Rivière, 2002). Deux siècles et demi plus tard, Theodor Mommsen tenait cette même loi pour « la première qui prescrive un traitement humain des prisonniers » (Mommsen, 1907, I : 356). Assurément, mais, pour bien la comprendre, il faut la replacer dans un dispositif global témoignant d’une préoccupation bureaucratique selon laquelle les condamnés qui ont fait appel dans des causes civiles, à la différence des criminels ayant eux-mêmes fait appel, ne doivent en aucune façon souffrir le « supplice du cachot » (carceris cruciatus), qui est ici mis sur le même plan que les tortures (tormenta) ou les offenses (contumeliae). En bref, les officiers (stationarii) au service du gouverneur ne sont nullement autorisés à procéder à des détentions arbitraires (Rivière, 2004 : 207-215).

29Au sein de ce dispositif législatif et administratif, et bien que les recherches archéologiques n’aient pas encore permis de recouper les indications textuelles, se dessinent donc des lieux de détention et une circulation des prisonniers qu’avaient déjà laissé entrevoir, sous l’angle des détenus, les Actes des martyrs. En comparaison de ce que fait entendre ce corpus, une nouveauté importante paraît également avoir été introduite par le successeur de Constantin, Constance : l’exigence d’une séparation spatiale des sexes, et ce, même si les hommes et les femmes concernés étaient poursuivis pour un même crime.

30C’est, pour la première fois, sous le règne de Constantin que le premier jour de la semaine, le « jour convenable pour les prières », le dimanche, devint également un jour de repos (à l’instar du sabbat) au cours duquel les activités humaines seraient suspendues, à l’exception de celles, comme les récoltes ou les vendanges, qui ne pouvaient pas être différées. Selon une nomenclature traditionnelle héritée du paganisme, ce jour fut d’abord désigné par le législateur comme le « jour vénérable du soleil », avant que ne s’impose, après une phase transitoire d’explicitation et de juxtaposition des deux formules, l’expression chrétienne du « jour du Seigneur, qui tire son nom du respect même où il est tenu » (Code théodosien, 2, 8, 23) (Rivière, 2015). Les « courses du cirque », les « spectacles immondes » furent interdits en ce jour, mais aussi le prélèvement de l’impôt ou les litiges devant les tribunaux et toute activité judiciaire. C’est donc le dimanche qu’un sort particulier fut réservé aux détenus. Une loi de l’année 409 (Code théodosien, 9, 3, 7) ne revêt pas seulement le caractère d’une libéralité ostentatoire à l’égard des prisonniers (les plus pauvres doivent recevoir de la nourriture, et tous être conduits au bain sous bonne garde), elle envisage en effet que ces sorties du dimanche s’accompagnent d’un examen et d’un interrogatoire des détenus afin de connaître leur traitement. De nouveau, les juges sont alors menacés d’une amende en cas de mauvais traitement, une autre amende pesant également sur leur bureau (officium), selon un principe de contrôle de la justice – elle repose sur un levier traditionnel de répression collective, invitant les subordonnés à dénoncer leurs supérieurs – qui s’est alors généralisé dans l’Empire (Rivière, 2007). Remarquable est la volonté du législateur, manifestée dans la même constitution, de solliciter la surveillance de l’appareil bureaucratique par les clercs :

Quant aux prêtres de la religion chrétienne [antistites christianae religionis], ils ne manqueront pas à la charge digne d’éloges [cura laudabilis] d’imposer cette monition à l’attention du juge qui a été mis en place.

31Cette sollicitation est en effet la contrepartie de directives énoncées par les mêmes pouvoirs publics menaçant les clercs et les moines pour leurs interventions intempestives au service des condamnés menés au supplice.

32Si ces sorties du dimanche avaient un caractère ponctuel consistant en une protection de l’intégrité physique des prévenus, plusieurs lois conservées dans le Code théodosien sous le titre « Des indulgences accordées aux crimes » (De indulgentiis criminum) constituent de véritables « remises de peine » le jour de la célébration pascale. Sont écartés toutefois de ces actes inspirés ici par la religion, mais qui trouvent leur origine dans le pouvoir impérial de clémence ou de bienfait permettant de lever une condamnation – nous les désignerions aujourd’hui par le mot d’« amnistie » emprunté au grec –, non seulement une longue liste de crimes parmi les plus graves, mais également les récidivistes. Citons pour finir le plus ancien (5 mai 367 ou 369) des fragments de loi conservés sous ce titre (Code théodosien, 9, 38, 3). Si la formulation est concise, le lexique ne laisse planer aucune incertitude, en dépit des doutes qui ont pu encore récemment être formulés à ce sujet, sur le fait que les personnes visées ne sont en rien des condamnés à une peine de prison, mais des « prévenus » (rei), ou des individus sous le coup d’une accusation (reatus) dans l’attente de leur procès. Les crimes exclus de cette indulgentia sont, dans tout le reste de la législation, constamment menacés de la « peine capitale », qu’il s’agisse d’une exécution proprement dite, ou de l’exil accompagné d’une perte de citoyenneté (la deportatio). Pas plus dans la législation de l’Empire tardif qu’au cours des siècles précédents, la détention n’apparaît comme une peine, sinon lorsque le séjour prolongé qu’entraîne un déni de justice et les souffrances que les prévenus y endurent conduisent à considérer le cachot, d’un point de vue empirique et non normatif, comme un « supplément de peine ». Mommsen ne s’y était pas trompé, et si son œuvre témoigne, à n’en pas douter, d’un effort de « systématisation » et d’une tentation, caractéristique de son époque, d’isoler les directives légales (« légalisme ») en considérant les pratiques qui les contredisent comme des déviances, il n’y a pas lieu de croire qu’« en pratique » la prison était devenue une peine au cours de l’Empire romain. Ce n’est pas parce que des prévenus ou des condamnés dans l’attente de leur exécution croupissent dans un cachot que l’on doit en conclure l’existence d’une détention punitive, alors que le législateur lui-même lutte contre une telle éventualité (contra Hillner, 2015 : 135-139).

33La naissance du monachisme et la rédaction des règles monastiques à partir du ive siècle auraient-elles conduit à envisager la détention comme une peine destinée à « corriger » (emendare) les individus ? À l’examen, il apparaît que si l’isolement spatial a vite été considéré comme une punition à l’intérieur des communautés de moines, aucun lieu spécifique, dans l’Antiquité, n’y était destiné : ce n’est qu’à partir du viie siècle que les mots carcer ou phulakè apparaissent dans ce contexte pour désigner un lieu particulier d’enfermement dans le monastère (Hillner, 2015 : 185-195). Les étapes de ce processus appelleraient peut-être encore un examen plus approfondi, afin de vérifier concrètement l’hypothèse qui traverse certains écrits de Michel Foucault, selon lequel le monachisme trouverait place dans la généalogie de la prison moderne.

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence papier

Yann Rivière, « L’incarcération dans la Rome antique », Socio, 14 | 2020, 19-36.

Référence électronique

Yann Rivière, « L’incarcération dans la Rome antique », Socio [En ligne], 14 | 2020, mis en ligne le 19 novembre 2020, consulté le 25 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/socio/10411 ; DOI : https://doi.org/10.4000/socio.10411

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Auteur

Yann Rivière

Directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS), Yann Rivière a été membre (1994-1997) puis directeur des études (2005-2011) de l’École française de Rome. Il a notamment publié Les délateurs sous l’Empire romain, Rome, École française de Rome, 2002 ; Le cachot et les fers. Détention et Coercition à Rome, Paris, Belin, 2004 ; Germanicus. Prince romain, Paris, Perrin, 2016 et Histoire du droit pénal romain, Paris, Les Belles Lettres (à paraître en janvier 2021).

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